Melupakan Bersama

Pergerakan, persepsi, pemikiran, pencapaian yang mudah, dan penyembuhan merupakan bagian yang melekat dalam kehidupan—semuanya terjadi dengan sendirinya. Ketika kita mengamati anak-anak belajar berjalan atau berbicara, ekosistem yang meregenerasi diri mereka sendiri, atau hewan yang mengatur diri mereka sendiri, kita melihat ada cara yang luar biasa untuk berfungsi yang secara fundamental berbeda dari budaya dominan kita. Terkurung dalam gelembung realitas ketakutan dan keterpisahan, khususnya sebagai orang Barat, kita secara budaya telah membatasi diri kita sendiri dari kehidupan. Melupakan diri yang sebenarnya adalah proses mengucapkan selamat tinggal pada program budaya yang merugikan tersebut, menumbuhkan imajinasi dan kekaguman dalam kaitannya dengan kehidupan, kebijaksanaan dan empati dalam kaitannya dengan dunia kita, serta komunitas dan Eros dalam kaitannya dengan satu sama lain.

Dua Dunia

Hidup adalah keajaiban sejati—guru besar yang tidak dikenal yang tidak pernah berhenti menyentuh dan bergerak melalui kita. Kita mengetahui karunia kasih karunia ketika tiba-tiba, sering kali tanpa diduga, menguasai kita, baik melalui pertemuan yang tidak biasa, pengalaman mendekati kematian, obat psikedelik, penglihatan yang mencerahkan, persepsi mendalam tentang jiwa makhluk lain, atau secara intuitif mengetahui cara melarikan diri dari situasi berbahaya tanpa cedera. Tidak peduli bagaimana keajaiban itu terjadi, kita menjadi saksi bagaimana segala sesuatu tampaknya terjadi dengan sendirinya, dalam semacam kesempurnaan yang sering kali berada di luar penjelasan rasional. Kita merasakan kehadiran arus yang dinamis, kreatif, dan intim yang ada di dalam diri kita dan yang menghubungkan kita dengan segala sesuatu yang lain. Kita menemukan diri kita berubah, bersatu dalam dunia dengan kontak, resonansi, dan komunikasi penuh.

Setelah menyaksikan dinding realitas sehari-hari retak, saat kita melihat sekilas 'realitas' yang sama sekali berbeda, kita dapat menekan pengalaman kita atau mulai mempertanyakan secara mendalam: Apa yang nyata? Apa yang tidak? Lagipula, siapa yang bisa menjawab?

Esai ini ditujukan bagi mereka yang tidak ingin lagi menekan pengalaman akan hal yang paling penting. Momen-momen seperti itu lebih dari sekadar kebahagiaan pribadi, momen-momen itu adalah wahyu dari realitas lain yang telah kita lupakan—déjà vu tatanan dunia yang sepenuhnya bebas dari rasa takut—yang kita temukan sebagai sesuatu yang jauh lebih nyata dan akrab bagi kita daripada sebagian besar hal yang kita yakini tentang diri kita sendiri.

Menghubungkan kembali dengan realitas ini bukan lagi sekadar pertanyaan individu yang sewenang-wenang, tetapi pertanyaan politik, yang menentukan kelangsungan hidup kita. Keterasingan kolektif kita dari dunia yang hidup telah menjadi begitu ekstrem sehingga telah memicu berbagai krisis eksistensial yang saling terkait dan tidak akan dapat diatasi jika kita tidak mengatasi akarnya yang sama. Memahami kedalaman keterputusan kita, melupakan mekanismenya, dan secara sadar merangkul kehidupan lagi telah menjadi syarat bagi kelangsungan hidup manusia yang layak. Ini adalah perjalanan yang harus kita lalui bersama, karena seluruh peradaban kitalah yang membutuhkan fondasi yang berbeda.

Seperti yang dikatakan oleh psikoanalis dan futuris Dieter Duhm, “Ada dunia yang kita ciptakan dan ada dunia yang telah menciptakan kita. Kedua dunia ini harus bersatu. Inilah tujuan perjalanan kita.”

Tembok Pemisah Kolektif

Budaya kita yang dominan telah didasarkan pada penyangkalan terhadap dunia yang telah menciptakan kita. Inilah penyakit utama kita. Mengingatkan kita pada alegori gua Plato, di mana orang-orang di dalam gua percaya bahwa yang ada hanyalah bayangan bergerak di dinding, budaya kapitalis saat ini didasarkan pada tembok pemisah mental dan spiritual—sejenis program kontrol imajiner yang disebarkan oleh masyarakat dan lembaga-lembaganya dan yang kita semua, kurang lebih, internalisasikan dalam sosialisasi kita. Beroperasi sebagai entitas energi transpersonal atau 'medan', tembok pemisah ini memblokir semua informasi dan pengalaman yang tidak sesuai dengan pandangan dunia dualistik, materialistis, mekanistis yang diperkuatnya, sehingga menyulitkan kita untuk secara sadar mengalami dunia yang hidup, baik di alam maupun di dalam diri kita sendiri. Metodenya yang mengikat kita ke dalam pola pikir pemisahan dan ketakutan sering kali menghalangi kita untuk memasuki hubungan sejati dengan kehidupan dan dengan demikian menemukan agensi sejati kita di dunia.

Itulah sebabnya, saat ini, kita bisa merasa terbatas pada 'diri' yang terisolasi dan terpisah, yang menghalangi kita untuk mengalami keterhubungan kita dengan makhluk lain. Karena percaya bahwa kita hanya dapat mengandalkan kapasitas pribadi kita sendiri untuk mencapai apa pun, kita terus-menerus merasa tertekan, berputar-putar di sekitar diri kita sendiri, bersaing dan berkelahi dengan orang lain. Terpesona oleh tipu daya ini, kita yakin bahwa tidak akan pernah ada yang cukup dan karenanya selalu siap untuk berjuang.

Melalui pendidikan, sekolah, media massa, ilmu pengetahuan dogmatis, dan agama dogmatis, budaya dominan kita menumbuhkan delusi kesadaran ini dengan membungkam sumber kreatif kita melalui rasa takut sejak dini. Ketika anak-anak secara terbuka mengekspresikan kegembiraan hidup mereka melalui dorongan cinta yang bebas, sensualitas yang menyenangkan, rasa ingin tahu dan gerakan yang tak terbatas, mereka menyatu dengan kehidupan. Namun ketika orang dewasa, seperti yang sering terjadi, menanggapi hal ini dengan kekakuan, hukuman, atau bahkan kekerasan, anak-anak menderita trauma karena mereka tidak dapat memahami mengapa sesuatu yang terasa begitu alami dan indah itu 'buruk'. Dalam hal ini, kesadaran mereka terpisah dari sensasi langsung dan kebenaran tubuh mereka. Terpisah dari kehidupan di dalam diri mereka, mereka juga menjadi tidak dapat terhubung dengan kehidupan di luar diri mereka sendiri. Setelah ekspresi bebas dan bawaan anak-anak terhadap energi kehidupan mereka telah dikekang, mereka mulai meniru pola psikologis dan sosial yang mereka amati pada orang dewasa di sekitar mereka sehingga mereka dapat mengatasi ketidakberdayaan yang mereka alami. Beginilah cara masyarakat membatasi kita dalam penjara diri yang terisolasi sejak dini, dikonsolidasikan oleh program tugas, tekanan untuk tampil, dan hati nurani yang bersalah.

Melupakan dimulai dengan mengenali bahwa bentuk-bentuk pikiran kolektif (atau virus-virus pikiran) yang kita ikuti secara tidak sadar atau tidak sadar yang menyebabkan keadaan keterpisahan dan ketakutan yang kita alami secara pribadi . Melupakan program-program ini tidak dapat dihindari—jika kita tidak melakukannya dengan sukarela, kehidupan akan menghancurkannya dengan paksa. Hal itu sudah terjadi dalam keruntuhan masyarakat, ekosistem, dan keyakinan kita yang telah lama kita pertahankan secara dramatis dan terus meningkat. Kita telah memasuki era yang diprediksi oleh suku Hopi dalam ramalan mereka tentang "pemurnian besar", entropi yang tak terhentikan tidak hanya dari sistem politik, ekonomi, dan ekologi eksternal kita, tetapi, yang terpenting, asumsi-asumsi yang tidak diperiksa yang mendasari sistem-sistem tersebut. Pertanyaannya adalah: Akankah kita mati-matian mencoba untuk mempertahankan apa yang kita ketahui (yaitu, mempertahankan 'gua' kita terhadap mereka yang memberi tahu kita tentang matahari) atau akankah kita belajar untuk menyerah pada arus transformasi?

Tiga Tahapan Melupakan Bahasa Inggris

Untuk terhubung kembali dengan kehidupan, kita memerlukan perubahan sistem holistik dalam seluruh cara hidup kita. Semakin sadar kita memahami dan membuat perubahan ini, semakin proses entropi akan menemukan arah penyembuhan. Menurut saya, ada tiga tahap penting yang saling terkait dalam melupakan pembelajaran:

1) Sebuah Revolusi Kesadaran

Merangkul kehidupan dimulai dengan revolusi kesadaran. Sebagai pelopor dalam hal ini, fisika kuantum menyatakan bahwa tidak ada realitas objektif yang ada secara independen dari pengamatan kita. Bahkan jika Anda telah mendengar pernyataan ini, pernyataan ini akan mengguncang organisme Anda jika Anda benar-benar meluangkan waktu sejenak untuk mencernanya. Pengamat dan yang diamati saling terkait erat dalam kemunculan apa yang kita alami sebagai realitas.

Bagian penting dari ajaran dan praktik Gnostik, sebelum munculnya agama dogmatis di era klasik, adalah kebangkitan epinoia— imajinasi kreatif ilahi. Kaum Gnostik, mistikus pagan, dan intelektual percaya bahwa ketika kita mengaktifkan imajinasi, kita tidak hanya berfantasi, tetapi benar-benar mengambil bagian dalam proses kreatif kemunculan alam semesta. Mereka percaya bahwa imajinasi bukan sekadar urusan manusia, tetapi tindakan alam semesta saat ia memimpikan realitas. Pemahaman ini dianut oleh banyak tradisi, mungkin yang paling kuat, oleh masyarakat Pribumi Australia yang menegaskan bahwa segala sesuatu muncul dari waktu mimpi.

Lukisan Aborigin di Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Australia | Wikimedia Commons

Seolah-olah, melalui kesadaran dan imajinasi manusia yang reflektif, subjek yang tidak dikenal yang telah memunculkan semua yang ada menjadi mampu untuk direfleksikan dan selanjutnya menyebarkan dirinya sendiri. Sebuah berkah ilahi dan kutukan yang mematikan, imajinasi kita tidak dapat tidak menciptakan realitas. Setiap kali kita mengamati, berpikir, dan membayangkan, kita menciptakan. Ini bukanlah sesuatu yang bisa dianggap enteng, tetapi tanggung jawab yang sangat besar.

Dengan mempercayai realitas objektif yang ada secara independen dari imajinasi kita, kita mengaburkan fakta bahwa justru imajinasi tentang pemisahan antara diri dan dunia, pikiran dan materi, Tuhan dan manusia, dan seterusnya itulah yang menciptakan pengalaman yang sesuai. Sebenarnya, imajinasi kita tidak mati, tetapi beroperasi dalam bayang-bayang tanpa kita sadari.

Pada saat kita mulai menyadari sejauh mana asumsi kita yang belum diteliti tentang realitas, alam, kemanusiaan, diri kita sendiri, dan orang lain membentuk pengalaman kita tentang realitas dan berkontribusi pada keadaan dunia, kita berhenti hidup tanpa berpikir . Imajinasi kita yang sebenarnya mulai terbangun dengan urgensi, melihat sekilas bidang-bidang tak terbatas di luar semua realitas yang 'tetap', hukum-hukum yang dianggap benar, dan keniscayaan. Kita menemukan dunia di luar proyeksi kita.

Kita mulai bertanya-tanya: Siapakah kita? Mengapa kita ada di sini? Apa itu kehidupan? Apa itu cahaya, matahari, air? Kita mendapati diri kita berdiri dalam kekaguman akan keajaiban keberadaan. Bagaimana semua ini bisa ada? Bagaimana mungkin ada sesuatu?

Ketika imajinasi kita merangkul kehidupan, ketika pikiran kita terbangun terhadap keajaiban keberadaan, ketika kita tak lagi merasa puas dengan jawaban yang diberikan tetapi mengikuti pertanyaan kita yang sebenarnya, suatu proses evolusi dan pembaruan kreatif yang terus melaju pun dimulai.

2) Hubungan Empati dengan Semua Kehidupan

Kita semua terikat dalam konflik dunia yang tak terelakkan—perang kapitalisme global melawan kehidupan. Dalam menghadapi konspirasi licik yang menjajah, mengeksploitasi, menyiksa, dan membunuh makhluk hidup di seluruh dunia, tidak ada netralitas, karena ini berarti berpihak pada sistem kehancuran. Seolah-olah kita menghadapi ujian kolektif: Akankah kalian, umat manusia, terus membiarkan kehancuran menang, atau apakah kalian begitu mencintai Kehidupan sehingga kalian akan membelanya, apa pun yang terjadi?

Hilangnya partisipasi kita di dunia sama dengan hilangnya hubungan sadar kita dengan kekuatan hidup di dalam diri kita dan hilangnya empati kita terhadap makhluk lain di sekitar kita. Menurut Einstein, kita keluar dari penjara keberadaan kita yang terisolasi "dengan memperluas lingkaran kasih sayang kita untuk merangkul semua makhluk hidup dan seluruh alam dalam keindahannya." Kasih sayang sejati melampaui pemisahan yang tampak antara diri sendiri dan orang lain. Inilah sebabnya mengapa pikiran, kata-kata, dan tindakan yang didorong oleh kasih sayang menghasilkan penyembuhan bagi orang lain dan diri kita sendiri.

Salah satu contoh paling cemerlang yang saya ketahui tentang orang-orang yang mengambil sikap sepenuh hati untuk hidup dalam menghadapi kehancuran adalah komunitas perdamaian San José de Apartadó di Kolombia utara. Pada bulan Maret 1997, setelah mengalami pengusiran dan pembantaian dalam perang Kolombia, 1.350 petani yang mengungsi berkumpul untuk melindungi diri mereka sendiri, membentuk Komunitas Perdamaian dengan perlawanan tanpa kekerasan. Sebagai tanggapan, kelompok bersenjata tersebut membunuh lebih dari 200 anggota mereka, termasuk sebagian besar pemimpin mereka. Hampir semua korban tewas di tangan paramiliter dan angkatan bersenjata nasional, banyak yang bekerja untuk perusahaan multinasional. Meskipun menghadapi kengerian yang mereka hadapi, para anggota komunitas ini terus bekerja bersama dengan komitmen untuk tidak melakukan kekerasan dan rekonsiliasi. Eduar Lanchero, salah satu mendiang pemimpin mereka, menjelaskan apa yang menyatukan komunitas tersebut:

Kelompok bersenjata bukanlah satu-satunya yang membunuh. Itulah logika di balik seluruh sistem. Cara hidup orang menghasilkan kematian semacam ini. Inilah sebabnya kami memutuskan untuk hidup dengan cara yang membuat hidup kami menghasilkan kehidupan. Satu syarat dasar, yang membuat kami tetap hidup, adalah tidak memainkan permainan rasa takut, yang dipaksakan kepada kami oleh pembunuhan oleh angkatan bersenjata. Kami telah membuat pilihan. Kami memilih kehidupan. Kehidupan mengoreksi dan membimbing kami.

Baik dalam urusan politik maupun pertanyaan pribadi kita yang paling intim, kita menghadapi pilihan ini. Selama kita tidak menyadari campur tangan di dunia ini, kita pasti akan menjadi korban konflik dan penyakit yang kita hadapi—secara politik dan pribadi. Untuk membela kehidupan sepenuhnya dan membebaskan diri kita, kita harus belajar membedakan antara kehidupan dan antitesisnya.

3) Belajar Kembali Komunitas

Marx pernah berkata, "makhluk sosial menentukan kesadaran." Dengan kata lain, jenis ekosistem masyarakat tempat kita menjadi bagiannya dan cara kita berhubungan satu sama lain menentukan apa yang kita pikirkan dan dengan demikian, akan menjadi apa kita.

Meskipun kita dapat melupakan diri sendiri sampai tingkat tertentu, melupakan diri yang sebenarnya terjadi atau terhenti bersama-sama , karena kita adalah makhluk yang saling bergantung secara relasional. Selama beberapa ribu tahun terakhir, budaya kolektif mengikuti prinsip kekuatan yang keras dan ini mengarah pada ilusi pembebasan melalui pelarian individu dari kolektif. Namun, pembebasan sejati—tidak hanya dalam hal politik, tetapi juga spiritual, psikologis, dan sosial—adalah masalah menciptakan budaya kolektif baru, yang tidak lagi menekan kehidupan tetapi menyambut dan bekerja sama dengannya.

Melupakan yang sebenarnya selalu berarti mempelajari kembali komunitas. Komunitas bukanlah gaya hidup tertentu, melainkan bentuk keberadaan yang universal. Kita adalah makhluk komunitas berdasarkan kodrat kita. Hanya melalui sejarah kehancuran yang brutal, manusia kehilangan cara hidup komunitarian primordialnya. Di dunia pasca-kapitalis, saya percaya manusia akan kembali hidup dalam komunitas.

Bayangkan semakin banyak pusat transformasional di seluruh dunia tempat orang meneliti dan menciptakan jenis 'makhluk sosial' yang berbeda. Tempat-tempat seperti itu adalah tempat mereka berkumpul dengan niat kolektif untuk mengubah pola pemisahan dan ketakutan dalam semua hubungan dan bidang kehidupan, membangun komunitas yang disatukan oleh solidaritas dan kepercayaan yang tak tergoyahkan. Semakin mereka menemukan dasar-dasar budaya manusia yang sesuai dengan hukum Kehidupan dan mengikutinya, semakin sedikit mereka tunduk pada hukum budaya yang dominan.

Seiring dengan semakin banyaknya orang yang terlibat, medan energi kolektif baru akan muncul dari tempat-tempat tersebut, yang pada akhirnya dapat berfungsi sebagai basis bagi budaya planet baru. Singkatnya, inilah ide dasar untuk transformasi global yang mendasari Rencana Biotop Penyembuhan yang telah melalui eksperimen teoritis dan praktis dalam proyek Tamera di Portugal selama 40 tahun.

Kepercayaan merupakan faktor krusial dalam menciptakan pusat-pusat transformatif tersebut, karena kepercayaan merupakan kekuatan penyembuhan primordial yang menghubungkan kita kembali dengan satu sama lain dan dunia. Untuk mengembangkan kepercayaan, kita memerlukan cara-cara hidup bersama di mana kita dapat berani melepaskan topeng kita dan dengan bebas mengekspresikan apa yang benar-benar kita pikirkan, rasakan, dan cintai. Setiap kali kita dapat melakukan ini sepenuhnya, kita mengalami pembebasan dan membiarkan orang lain "melihat" kita. Ketika kebenaran dibiarkan, kepercayaan muncul secara alami—dilihat berarti dicintai.

Itu mudah diucapkan tetapi sebenarnya membutuhkan keputusan yang tak tergoyahkan untuk solidaritas, karena jalan membangun kepercayaan menuntun kita menembus luka-luka sejarah. Tidak ada jalan lain. Luka kita paling menyakitkan di ranah yang juga menyimpan janji terdalam untuk wawasan dan kesenangan—terutama seksualitas, cinta, dan kemitraan. Selama ribuan tahun penindasan patriarki, mantra setan telah dilemparkan pada umat manusia: Anda tidak boleh mengekspresikan kebenaran erotis tubuh Anda dengan bebas, atau menemukan kepuasan dalam cinta, atau bertemu dengan yang ilahi dalam seksualitas. Kita harus mengangkat mantra itu, dengan menciptakan budaya yang akan menghormati seksualitas dan cinta sebagai kekuatan hidup yang sakral lagi dan memungkinkan orang untuk mengekspresikannya dengan bebas dan penuh kepercayaan.

Setiap kali hal itu memungkinkan, kita mengembangkan hubungan yang sangat berbeda dengan tubuh kita. Kita tidak lagi melihat tubuh sebagai hambatan atau penjara yang harus dilampaui, tetapi organ persepsi dan pengetahuan yang secara sensual menghubungkan kita satu sama lain dan seluruh keberadaan di Bumi. Tubuh yang bebas dari rasa takut adalah ekspresi langsung dan cermin kehidupan itu sendiri—tubuh tidak dapat berbohong atau tunduk untuk diduduki oleh kekuatan yang menindas atau kejam, baik secara politik maupun spiritual.

Untuk sampai pada titik di mana kita dapat hidup bebas dari sumber kreativitas yang autentik, menemukan diri kita sendiri dan hubungan kita dengan makhluk lain dengan penuh kepercayaan, kita perlu membongkar bentuk-bentuk pemikiran dan program yang keliru yang telah ditanamkan dalam diri kita selama beberapa ribu tahun terakhir. Ketiga tahap melupakan yang telah saya jelaskan di sini semuanya difokuskan pada perubahan sistem yang sama: penerimaan hidup tanpa syarat, dalam segala keindahan dan kekacauannya. Begitu dunia yang hidup benar-benar menjadi bagian dari tatanan sosial umat manusia, kita akan menemukan diri kita di dunia yang berbeda di mana kita akhirnya dapat memperoleh solusi yang langgeng untuk krisis yang saat ini mengancam kelangsungan hidup seluruh keluarga Kehidupan.