Atbrīvošanās kopā

Kustības, uztvere, domāšana, sasniegumi bez piepūles un dziedināšana ir dzīvībai raksturīgi — tie notiek pašas no sevis. Kad mēs novērojam, kā bērni mācās staigāt vai runāt, ekosistēmas atjaunojas vai dzīvnieki pašorganizējas, mēs pamanām, ka pastāv meistarīgs funkcionēšanas veids, kas būtiski atšķiras no mūsu dominējošās kultūras. Ieslēgti realitātes baiļu un atšķirtības burbulī, jo īpaši kā rietumnieki, mēs esam kulturāli lieguši sevi no dzīves. Patiesa mācīšanās ir atvadīšanās process no šādas kaitīgas kultūras programmas, veicinot iztēli un bijību attiecībā uz dzīvi, izšķirtspēju un empātiju attiecībā pret mūsu pasauli, kā arī kopienu un Erosu attiecībās vienam ar otru.

Divas pasaules

Dzīve ir īsts brīnums — lielais nezināmais saimnieks, kas nebeidz pieskarties un kustēties caur mums. Mēs zinām žēlastības dāvanu, kad tā pēkšņi, bieži vien negaidīti mūs pārņem, vai nu ar neparastu sastapšanos, nāvei tuvu pieredzi, psihedēlisku narkotiku, apskaidrojošu redzējumu, dziļu citas būtnes dvēseles uztveri vai intuitīvu zināšanu, kā izbēgt no bīstamas situācijas neskartam. Neatkarīgi no tā, kā notiek burvība, mēs esam liecinieki tam, ka viss, šķiet, notiek pats no sevis, tādā pilnībā, kas bieži vien ir ārpus racionāla izskaidrojuma. Mēs jūtam dinamiskas, radošas, intīmas strāvas klātbūtni, kas ir gan mūsos, gan savieno mūs ar visu pārējo. Mēs atrodamies mainījušies, vienoti pilnu kontaktu, rezonanses un komunikācijas pasaulē.

Pēc tam, kad esam pieredzējuši ikdienas realitātes sienu plaisāšanu, kad mēs ieraugām pavisam citu “realitāti”, mēs varam vai nu apspiest savu pieredzi, vai sākt dziļi apšaubīt: kas ir īsts? Kas nav? Galu galā, kurš var atbildēt?

Šī eseja ir paredzēta tiem, kuri vairs nevēlas apspiest pieredzi par to, kas ir vissvarīgākais. Šādi brīži ir kas vairāk nekā tikai personīga laime, tie ir citas realitātes atklāsmes, ko esam aizmirsuši — pasaules kārtības déjà vu, kas ir pilnīgi bez bailēm —, ar kuru mēs sastopamies kā daudz reālāku un pazīstamāku nekā lielākā daļa no tā, ko mēs par sevi ticam.

Savienojuma atjaunošana ar šo realitāti vairs nav tikai patvaļīgs individuāls jautājums, bet gan politisks, kas ir izšķirošs mūsu izdzīvošanai. Mūsu kolektīvā atsvešinātība no dzīvās pasaules ir kļuvusi tik ekstrēma, ka ir izraisījusi vairākas un saplūstošas ​​eksistenciālas krīzes, kuras netiks pārvarētas, ja mēs nerisināsim to kopīgo sakni. Izpratne par mūsu nesavienojuma dziļumu, tās mehānismu izzināšana un apzināta dzīves uztveršana ir kļuvuši par cilvēces pienācīgas izdzīvošanas nosacījumiem. Tas ir ceļojums, kas mums jāiet kopā, jo visai mūsu civilizācijai ir vajadzīgs cits pamats.

Kā saka psihoanalītiķis un futūrists Dīters Duhms: "Ir pasaule, kuru mēs radām, un ir pasaule, kas mūs ir radījusi. Šīm divām pasaulēm ir jāsavienojas. Tas ir mūsu ceļojuma mērķis."

Kolektīvs atdalīšanas ugunsmūris

Mūsu dominējošā kultūra ir balstīta uz pasaules noliegšanu, kas mūs ir radījusi. Tā ir mūsu centrālā slimība. Atgādinot Platona alu alegoriju, kurā cilvēki alā uzskata, ka viss, kas pastāv, ir kustīgas ēnas uz sienas, mūsdienu kapitālistiskā kultūra balstās uz garīgu un garīgu ugunsmūri — sava veida iedomātu kontroles programmu, ko sabiedrība un tās institūcijas propagandē un ko mēs visi vairāk vai mazāk internalizējam savā socializācijā. Darbojoties kā transpersonāla enerģētiskā vienība vai “lauks”, šis ugunsmūris bloķē visu informāciju un pieredzi, kas neatbilst duālistiskajam, materiālistiskajam, mehāniskajam pasaules uzskatam, ko tas pastiprina, tādējādi apgrūtinot apzināti izjust dzīvo pasauli gan dabā, gan sevī. Tās metode, kas mūs ievieš nošķirtības un baiļu domāšanā, bieži neļauj mums izveidot patiesu saikni ar dzīvi un tādējādi atklāt mūsu patieso rīcības brīvību pasaulē.

Tāpēc šodien mēs varam justies aprobežoti ar izolētu un atdalītu “es”, kas mums traucē piedzīvot mūsu savstarpējo saistību ar citām būtnēm. Uzskatot, ka varam paļauties tikai uz savām personīgajām spējām, lai kaut ko sasniegtu, mēs pastāvīgi esam stresā, riņķojam ap sevi, sacenšamies un cīnāmies ar citiem. Šīs maldināšanas apburti, mēs esam pārliecināti, ka nekad nav pietiekami, un tāpēc mēs vienmēr esam gatavi cīņai.

Ar audzināšanu, izglītību, plašsaziņas līdzekļiem, dogmatisku zinātni un dogmatisku reliģiju mūsu dominējošā kultūra veicina šo apziņas maldu, jau no agras bērnības apklusinot mūsu radošo avotu ar bailēm. Kad bērni atklāti pauž savu dzīvesprieku, izmantojot brīvi mīlošus impulsus, rotaļīgu jutekliskumu, neierobežotu zinātkāri un kustību, viņi ir vienoti ar dzīvi. Tomēr, kad pieaugušie, kā tas bieži notiek, uz to reaģē ar stingrību, sodīšanu vai pat vardarbību, bērni gūst traumas, jo viņi nespēj saprast, kāpēc kaut kas, kas šķiet tik dabisks un skaists, ir "slikts". Šajā gadījumā viņu apziņa ir atdalīta no viņu ķermeņa tiešās sajūtas un patiesības. Atdalīti no dzīves viņos, viņi arī nespēj savienoties ar dzīvi ārpus sevis. Kad bērnu brīvā, iedzimtā dzīves enerģijas izpausme ir apslāpēta, viņi sāk kopēt psiholoģiskos un sociālos modeļus, ko viņi novēro apkārtējos pieaugušajiem, lai viņi varētu tikt galā ar piedzīvoto bezpalīdzību. Tādā veidā sabiedrība jau no agras bērnības norobežo mūs izolētā "es" cietumā, ko konsolidē pienākumu programmas, spiediens veikt pienākumus un vainīga sirdsapziņa.

Atbrīvošanās sākas, apzinoties, ka kolektīvās domas formas (vai prāta vīrusi), kurām mēs zemapziņā vai neapzināti sekojam, izraisa nošķirtības un baiļu stāvokli, ko piedzīvojam personīgi . Šo programmu atcelšana ir neizbēgama — ja mēs to nedarīsim brīvprātīgi, dzīve tās dekonstruēs ar spēku. Tas notiek jau dramatiskā un pieaugošā sabiedrību, ekosistēmu un mūsu ilgstoši pastāvošās noteiktības sabrukuma laikā. Mēs esam iegājuši laikmetā, ko hopi paredzēja savos pareģojumos par “lielo attīrīšanu”, neapturamo entropiju ne tikai mūsu ārējām politiskajām, ekonomiskajām un ekoloģiskām sistēmām, bet, galvenais, nepārbaudītajiem pieņēmumiem, kas ir šo sistēmu pamatā. Jautājums ir: vai mēs izmisīgi mēģināsim noturēties pie tā, ko zinām (ti, aizstāvēsim savu "alu" pret tiem, kas stāsta par sauli), vai arī mēs iemācīsimies ļauties transformācijas straumei?

Trīs atgūšanas posmi

Lai atjaunotu saikni ar dzīvi, mums nav nepieciešams nekas cits kā holistiskas sistēmas izmaiņas visā mūsu dzīvesveidā. Jo apzinātāk mēs saprotam un veicam šīs izmaiņas, jo vairāk entropijas process atradīs dziedinošu virzienu. Manuprāt, ir trīs būtiski savstarpēji saistīti atcelšanas posmi:

1) Apziņas revolūcija

Dzīves aptveršana sākas ar apziņas revolūciju. Kvantu fizika liecina, ka nav tādas lietas kā objektīva realitāte, kas pastāv neatkarīgi no mūsu novērojumiem. Pat ja jūs jau esat dzirdējuši šo apgalvojumu, tas satricinās jūsu organismu, ja jūs patiešām veltīsit brīdi tam, lai tas iegrimtu. Vērotājs un novērotais ir nesaraujami saistīti, radot to, ko mēs piedzīvojam kā realitāti.

Pirms dogmatiskās reliģijas uzplaukuma klasiskajā laikmetā galvenā gnostiķu mācības un prakses sastāvdaļa bija epinojas — dievišķās radošās iztēles — atmoda. Gnostiķi, pagānu mistiķi un intelektuāļi uzskatīja, ka, aktivizējot savu iztēli, mēs ne tikai fantazējam, bet arī faktiski piedalāmies Visuma rašanās radošajā procesā. Viņi uzskatīja, ka iztēle nav tikai cilvēku lieta, bet gan Visuma darbība, kad tas sapņo par realitāti. Šo izpratni ievēro daudzas tradīcijas, visspēcīgāk, iespējams, Austrālijas pamatiedzīvotāji, kuri apliecina, ka viss rodas no sapņu laika.

Aborigēnu glezna Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Austrālija | Wikimedia Commons

Tas ir tā, it kā caur cilvēces reflektīvo apziņu un iztēli nezināmais subjekts, kas ir radījis visu esošo, kļūst spējīgs pārdomāt un tālāk izplatīties. Dievišķa svētība un nāvējošs lāsts, mūsu iztēle nevar neradīt realitāti. Ikreiz, kad mēs novērojam, domājam un iztēlojamies, mēs radām. Tas nav jāuztver viegli, bet gan milzīga atbildība.

Ticot objektīvai realitātei, kas pastāv neatkarīgi no mūsu iztēles, mēs aptumšojam faktu, ka tieši šī iztēle par šķietamo atdalīšanu starp sevi un pasauli, prātu un matēriju, Dievu un cilvēci un tā tālāk rada atbilstošu pieredzi. Patiesībā mūsu iztēle nav mirusi, bet darbojas ēnā, mums nepamanot.

Brīdī, kad sākam apzināties, cik lielā mērā mūsu nepārbaudītie pieņēmumi par realitāti, dabu, cilvēci, sevi un citiem veido mūsu realitātes pieredzi un veicina pasaules stāvokli, mēs pārstājam dzīvot nepārdomāti . Mūsu patiesā iztēle sāk mosties ar steigu, ieraugot bezgalīgos plānus ārpus visām “fiksētajām” realitātēm, šķietamajiem likumiem un neizbēgamībām. Mēs atklājam pasauli ārpus mūsu projekcijām.

Mēs sākam domāt: kas mēs esam? Kāpēc mēs esam šeit? Kas ir dzīve? Kas ir gaisma, saule, ūdens? Mēs atrodamies bijībā par eksistences brīnumu. Kā tas viss pastāv? Kā tur vispār kaut kas ir?

Kad mūsu iztēle aptver dzīvi, kad mūsu domāšana pamostas eksistences brīnumiem, kad mēs vairs neesam apmierināti ar mums sniegtajām atbildēm, bet sekojam saviem patiesajiem jautājumiem, sākas arvien straujāks radošās evolūcijas un atjaunošanās process.

2) Empātijas saikne ar visu dzīvi

Mēs visi esam iesaistīti vienā un tajā pašā neizbēgamajā pasaules konfliktā — globalizētā kapitālisma karā pret dzīvību. Saskaroties ar šo mānīgo sazvērestību, kas kolonizē, izmanto, spīdzina un nogalina dzīvās būtnes visā pasaulē, nevar būt neitralitāte, jo tas nozīmētu nostāšanos ar iznīcināšanas sistēmu. Tas ir tā, it kā mēs saskaramies ar kolektīvu pārbaudījumu: vai jūs, cilvēce, turpināsiet ļaut iznīcībai uzvarēt, vai arī jūs tik ļoti mīlat Dzīvi, ka iestāsies par to neatkarīgi no tā?

Mūsu līdzdalības zaudēšana pasaulē ir līdzvērtīga mūsu apzinātās saiknes zaudēšanai ar dzīvības spēku mūsos un empātijas zaudēšanu pret citām būtnēm mums apkārt. Pēc Einšteina domām, mēs izkļūstam no mūsu izolētās eksistences cietuma, “paplašinot savu līdzjūtības loku, lai aptvertu visas dzīvās radības un visu dabu tās skaistumā”. Patiesa līdzjūtība pārsniedz šķietamo nošķirtību starp sevi un citiem. Tāpēc līdzjūtības vadītas domas, vārdi un rīcība palīdz citiem un mums pašiem.

Viens no spilgtākajiem piemēriem, ko es zinu par cilvēkiem, kuri no visas sirds iestājas par dzīvību, saskaroties ar postījumu, ir Sanhosē de Apartado miera kopiena Kolumbijas ziemeļos. 1997. gada martā pēc izraidīšanas un slaktiņiem Kolumbijas karā 1350 pārvietoto lauksaimnieku pulcējās, lai aizsargātu sevi, izveidojot nevardarbīgas pretošanās miera kopienu. Atbildot uz to, bruņotie grupējumi nogalināja vairāk nekā 200 savu locekļu, tostarp lielāko daļu līderu. Gandrīz visi upuri gāja bojā paramilitāro un nacionālo bruņoto spēku rokās, daudzi no tiem strādāja daudznacionālu korporāciju dienestā. Neskatoties uz šausmām, ar kurām viņi ir saskārušies, šīs kopienas locekļi turpina strādāt kopā, un tos saista apņemšanās ievērot nevardarbību un samierināšanu. Eduārs Lančero, viens no viņu vēlajiem vadītājiem, paskaidroja, kas satur kopienu kopā:

Bruņotie grupējumi nav vienīgie, kas nogalina. Tā ir visas sistēmas loģika. Cilvēku dzīvesveids rada šāda veida nāvi. Tāpēc mēs nolēmām dzīvot tā, lai mūsu dzīve radītu dzīvību. Viens no pamatnosacījumiem, kas mūs uzturēja dzīvus, bija nespēlēt baiļu spēli, ko mums uzspieda bruņoto spēku slepkavības. Mēs esam izdarījuši savu izvēli. Mēs izvēlējāmies dzīvi. Dzīve mūs labo un vada.

Gan politiskajās lietās, gan mūsu intīmākajos personiskajos jautājumos mēs saskaramies ar šo izvēli. Kamēr mēs neapzināmies iejaukšanos mūsu pasaulē, mēs noteikti kļūstam par konfliktu un slimību upuriem, ar kuriem mēs saskaramies — gan politiski, gan personīgi. Lai pilnībā aizstāvētu dzīvību un atbrīvotu sevi, mums jāiemācās atšķirt dzīvību no tās pretstatīšanas.

3) Atkārtoti mācīšanās kopiena

Markss ir teicis: "Sociālā būtne nosaka apziņu". Citiem vārdiem sakot, tas, kāda veida sabiedrības ekosistēma mēs esam daļa, un veids, kā mēs viens ar otru esam saistīti, nosaka to, ko mēs domājam un līdz ar to arī to, par ko mēs kļūstam.

Lai gan zināmā mērā mēs varam atsacīties atsevišķi , patiesa mācīšanās notiek vai apstājas kopā , jo mēs esam savstarpēji atkarīgas būtnes. Pēdējos dažus tūkstošus gadu kolektīvā kultūra sekoja bargas varas principam, un tas radīja ilūziju par atbrīvošanos caur individuālu bēgšanu no kolektīva. Tomēr patiesa atbrīvošanās — ne tikai politiskā, bet arī garīgā, psiholoģiskā un sociālā ziņā — ir jaunas kolektīvās kultūras radīšana, kas vairs nenomāc dzīvību, bet gan uzņem un sadarbojas ar to.

Patiesa atgūšana vienmēr nozīmē kopienas pārmācīšanos. Kopiena nav īpašs dzīvesveids, bet gan universāla eksistences forma. Mēs pēc savas būtības esam kopienas būtnes. Tikai brutālās iznīcināšanas vēsturē cilvēce ir zaudējusi savu pirmatnējo komunitāro dzīvesveidu. Es uzskatu, ka postkapitālistiskajā pasaulē cilvēce atgriezīsies, lai dzīvotu sabiedrībā.

Iedomājieties arvien vairāk transformācijas centru visā pasaulē, kur cilvēki pēta un veido cita veida "sociālu būtni". Šādās vietās tās apvienojas ar kolektīvu nodomu pārveidot atšķirtības un baiļu modeļus visās attiecībās un dzīves jomās, veidojot kopienas, kuras vieno nesalaužama solidaritāte un uzticēšanās. Jo vairāk viņi atklāj ar Dzīves likumiem savienojamas cilvēka kultūras pamatus un ievēro tos, jo mazāk viņi ir pakļauti dominējošās kultūras likumiem.

Arvien vairāk cilvēku iesaistoties, no šīm vietām rastos jauns kolektīvais enerģijas lauks, kas galu galā varētu kalpot par pamatu jaunai planetārajai kultūrai. Īsumā, šī ir globālās transformācijas pamatideja, kas ir dziedinošo biotopu plāna pamatā, kas ir teorētiski un praktiski eksperimentēts Tamera projektā Portugālē 40 gadus.

Uzticēšanās ir izšķirošais faktors šādu pārveidojošu centru izveidē, jo uzticība ir pirmatnējais dziedinošais spēks, kas atkal savieno mūs viens ar otru un pasauli. Lai attīstītu uzticēšanos, mums ir nepieciešami kopdzīves veidi, kuros mēs varam uzdrīkstēties nomest maskas un brīvi paust to, ko patiesi domājam, jūtam un mīlam. Ikreiz, kad varam to izdarīt pilnībā, mēs piedzīvojam atbrīvošanos un ļaujam citiem mūs “redzēt”. Kad patiesība ir atļauta, uzticība rodas dabiski — būt redzamam nozīmē būt mīlētam.

Tas ir viegli pateikt, bet patiesībā ir nepieciešams nesatricināms solidaritātes lēmums, jo uzticības veidošanas ceļš ved mūs cauri vēstures brūcēm. To nevar apiet. Mūsu ievainojumi ir vissāpīgākie jomās, kurās ir arī visdziļākais ieskats un sajūsmas solījums, jo īpaši seksualitāte, mīlestība un partnerība. Tūkstošgades ilgas patriarhālās apspiešanas laikā cilvēce tika apburta ar dēmonisku burvestību: jūs nedrīkstat brīvi paust sava ķermeņa erotisko patiesību, nedz atrast piepildījumu mīlestībā, nedz satikt dievišķo seksualitātē. Mums ir jāatceļ burvestība, izveidojot kultūru, kas atkal godinās seksualitāti un mīlestību kā svētus dzīvības spēkus un ļaus cilvēkiem tos brīvi un uzticīgi izteikt.

Ikreiz, kad tas kļūst iespējams, mēs veidojam principiāli atšķirīgas attiecības ar mūsu ķermeni. Mēs tos vairs neuztveram kā šķēršļus vai cietumus, kas jāpārvar, bet gan uztveres un zināšanu orgānus, kas jutekliski savieno mūs savā starpā un visu Zemes eksistenci. Ķermenis, kas brīvs no bailēm, ir tiešs pašas dzīves izpausme un spogulis — tas nevar nedz melot, nedz pakļauties nospiedošu vai vardarbīgu spēku okupācijai ne politiski, ne garīgi.

Lai nonāktu līdz vietai, kur mēs varam dzīvot brīvi no autentiskas radošuma avota, atklājot sevi un savas attiecības ar citām uzticības būtnēm, mums ir jāizjauc maldīgās domu formas un programmas, kas mūsos ir ieaudzinātas pēdējos pāris tūkstošus gadu. Visi trīs atcelšanas posmi, kurus es šeit aprakstīju, ir vērsti uz vienu un to pašu sistēmas maiņu: beznosacījumu dzīves aptveršanu visā tās skaistumā un haosā. Kad dzīvā pasaule patiesi kļūs par daļu no cilvēces sociālās struktūras, mēs nonāksim citā pasaulē, kur beidzot varēsim rast ilgstošus risinājumus krīzēm, kas šobrīd apdraud visas Dzīves ģimenes turpmāko izdzīvošanu.