ഒരുമിച്ച് പഠിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുക

ചലനം, ധാരണ, ചിന്ത, അനായാസ നേട്ടം, രോഗശാന്തി എന്നിവ ജീവിതത്തിൽ അന്തർലീനമാണ് - അവ സ്വയം സംഭവിക്കുന്നു. കുട്ടികൾ നടക്കാനോ സംസാരിക്കാനോ പഠിക്കുന്നത്, ആവാസവ്യവസ്ഥകൾ സ്വയം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ മൃഗങ്ങൾ സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് എന്നിവ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പ്രബല സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മികച്ച പ്രവർത്തനരീതി ഉണ്ടെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. പ്രത്യേകിച്ച് പാശ്ചാത്യരെപ്പോലെ, ഭയത്തിന്റെയും വേർപിരിയലിന്റെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കുമിളയിൽ കുടുങ്ങിയ നമ്മൾ, ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് സാംസ്കാരികമായി നമ്മെത്തന്നെ വിലക്കിയിരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ പഠനമില്ലായ്മ എന്നത് അത്തരം ദോഷകരമായ സാംസ്കാരിക പരിപാടികളോട് വിടപറയുന്ന പ്രക്രിയയാണ്, ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഭാവനയും വിസ്മയവും വളർത്തുന്നു, നമ്മുടെ ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വിവേചനാധികാരവും സഹാനുഭൂതിയും, പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട് സമൂഹവും ഈറോസും.

രണ്ട് ലോകങ്ങൾ

ജീവിതം ഒരു യഥാർത്ഥ അത്ഭുതമാണ് - നമ്മെ സ്പർശിക്കുകയും ചലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഒരിക്കലും നിർത്താത്ത മഹാനായ അജ്ഞാതനായ യജമാനൻ. അസാധാരണമായ ഒരു കണ്ടുമുട്ടലിലൂടെയോ, മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവത്തിലൂടെയോ, ഒരു സൈക്കഡെലിക് മരുന്നിലൂടെയോ, ഒരു പ്രബുദ്ധമായ ദർശനത്തിലൂടെയോ, മറ്റൊരു ജീവിയുടെ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയിലൂടെയോ, അപകടകരമായ ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് പരിക്കേൽക്കാതെ എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടാമെന്ന് അവബോധപൂർവ്വം അറിയുന്നതിലൂടെയോ ആകട്ടെ, പെട്ടെന്ന്, പലപ്പോഴും അപ്രതീക്ഷിതമായി, കൃപയുടെ ദാനം നമ്മെ പിടികൂടുമ്പോൾ നമുക്ക് അത് അറിയാം. മാന്ത്രികത എങ്ങനെ സംഭവിച്ചാലും, എല്ലാം സ്വയം സംഭവിക്കുന്ന രീതിക്ക് നാം സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണത്തിന് അതീതമായ ഒരു പൂർണ്ണതയിൽ. നമ്മുടെ ഉള്ളിലുള്ളതും മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായും നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു ചലനാത്മകവും സൃഷ്ടിപരവും അടുപ്പമുള്ളതുമായ ഒരു പ്രവാഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. പൂർണ്ണ സമ്പർക്കത്തിന്റെയും അനുരണനത്തിന്റെയും ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും ഒരു ലോകത്ത് നാം മാറുകയും ഏകീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചുവരുകൾ വിണ്ടുകീറുന്നത് കണ്ടതിനുശേഷം, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു 'യാഥാർത്ഥ്യ'ത്തിലേക്ക് നാം എത്തുമ്പോൾ, നമുക്ക് നമ്മുടെ അനുഭവത്തെ അടിച്ചമർത്താം അല്ലെങ്കിൽ ആഴത്തിൽ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങാം: എന്താണ് യഥാർത്ഥം? എന്താണ് അല്ലാത്തത്? എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആർക്കാണ് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയുക?

ഏറ്റവും അത്യാവശ്യമായതിന്റെ അനുഭവം ഇനി അടിച്ചമർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവർക്കുള്ളതാണ് ഈ ഉപന്യാസം. അത്തരം നിമിഷങ്ങൾ വെറും വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്, അവ നമ്മൾ മറന്നുപോയ മറ്റൊരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലുകളാണ് - പൂർണ്ണമായും ഭയരഹിതമായ ഒരു ലോകക്രമത്തിന്റെ ഡെജാ വു - നമ്മൾ നമ്മളെക്കുറിച്ച് വിശ്വസിക്കുന്ന മിക്കതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ യഥാർത്ഥവും നമുക്ക് പരിചിതവുമായ ഒരു അനുഭവം നമുക്ക് നേരിടുന്നു.

ഈ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടുക എന്നത് ഇനി ഒരു ഏകപക്ഷീയമായ വ്യക്തിഗത പ്രശ്നമല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിന് തന്നെ നിർണായകമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്നമാണ്. ജീവലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള നമ്മുടെ കൂട്ടായ അകൽച്ച വളരെ തീവ്രമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു, അത് ഒന്നിലധികം ഒത്തുചേരുന്ന അസ്തിത്വ പ്രതിസന്ധികൾക്ക് കാരണമായിട്ടുണ്ട്, അവയുടെ പൊതുവായ വേരുകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ അവയെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ വിച്ഛേദത്തിന്റെ ആഴം മനസ്സിലാക്കുകയും, അതിന്റെ സംവിധാനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയും, ബോധപൂർവ്വം ജീവിതത്തെ വീണ്ടും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു, മനുഷ്യരാശിയുടെ മാന്യമായ നിലനിൽപ്പിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് നടക്കേണ്ട ഒരു യാത്രയാണിത്, കാരണം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അടിത്തറ ആവശ്യമുള്ളത് നമ്മുടെ മുഴുവൻ നാഗരികതയ്ക്കും ആണ്.

മനോവിശ്ലേഷണ വിദഗ്ദ്ധനും ഭാവിശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ ഡയറ്റർ ഡും പറയുന്നതുപോലെ, "നമ്മൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ലോകമുണ്ട്, നമ്മെ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു ലോകവുമുണ്ട്. ഈ രണ്ട് ലോകങ്ങളും ഒന്നിക്കണം. ഇതാണ് നമ്മുടെ യാത്രയുടെ ലക്ഷ്യം."

വേർപിരിയലിന്റെ ഒരു കൂട്ടായ ഫയർവാൾ

നമ്മുടെ പ്രബലമായ സംസ്കാരം നമ്മെ സൃഷ്ടിച്ച ലോകത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഇതാണ് നമ്മുടെ കേന്ദ്ര രോഗം. പ്ലേറ്റോയുടെ ഗുഹാ ഉപമയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന, ഗുഹയിലെ ആളുകൾ നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം ചുമരിലെ ചലിക്കുന്ന നിഴലുകൾ മാത്രമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഇന്നത്തെ മുതലാളിത്ത സംസ്കാരം മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ഒരു ഫയർവാളിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - സമൂഹവും അതിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങളും പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതും നാമെല്ലാവരും നമ്മുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിൽ കൂടുതലോ കുറവോ ആന്തരികമാക്കുന്നതുമായ ഒരുതരം സാങ്കൽപ്പിക നിയന്ത്രണ പരിപാടി. ഒരു ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ എനർജിറ്റിക് എന്റിറ്റി അല്ലെങ്കിൽ 'ഫീൽഡ്' ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഈ ഫയർവാൾ, അത് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ദ്വന്ദപരവും ഭൗതികവും യാന്ത്രികവുമായ ലോകവീക്ഷണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത എല്ലാ വിവരങ്ങളെയും അനുഭവങ്ങളെയും തടയുന്നു, അതുവഴി പ്രകൃതിയിലും നമ്മുടെ ഉള്ളിലും ജീവലോകത്തെ ബോധപൂർവ്വം അനുഭവിക്കാൻ നമുക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു. വേർപിരിയലിന്റെയും ഭയത്തിന്റെയും മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് നമ്മെ കഠിനമായി ചലിപ്പിക്കുന്ന അതിന്റെ രീതി പലപ്പോഴും ജീവിതവുമായി യഥാർത്ഥ ബന്ധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ നിന്നും അങ്ങനെ ലോകത്തിലെ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ഏജൻസിയെ കണ്ടെത്തുന്നതിൽ നിന്നും നമ്മെ തടയുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് ഇന്ന്, നമുക്ക് ഒറ്റപ്പെട്ടതും വേർപിരിഞ്ഞതുമായ ഒരു 'സ്വയം' എന്ന തോന്നൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത്, അത് മറ്റ് ജീവികളുമായുള്ള നമ്മുടെ പരസ്പരബന്ധം അനുഭവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്നു. നമുക്ക് എന്തും നേടാൻ നമ്മുടെ സ്വന്തം കഴിവുകളെ മാത്രം ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതിനാൽ, നാം നിരന്തരം സമ്മർദ്ദത്തിലാകുന്നു, നമ്മെത്തന്നെ ചുറ്റിത്തിരിയുന്നു, മറ്റുള്ളവരുമായി മത്സരിക്കുന്നു, പോരാടുന്നു. ഈ വഞ്ചനയിൽ മയങ്ങി, ഒരിക്കലും മതിയാകില്ലെന്ന് നമുക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്, അതിനാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും പോരാട്ടത്തിനായി തയ്യാറെടുക്കുന്നു.

വളർത്തൽ, സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം, മാധ്യമങ്ങൾ, പിടിവാശി ശാസ്ത്രം, പിടിവാശി മതം എന്നിവയിലൂടെ, നമ്മുടെ പ്രബല സംസ്കാരം, ഭയം വഴിയുള്ള നമ്മുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ഉറവിടത്തെ ചെറുപ്പം മുതലേ നിശബ്ദമാക്കി ബോധത്തിന്റെ ഈ ഭ്രമത്തെ വളർത്തുന്നു. സ്വതന്ത്രമായി സ്നേഹിക്കുന്ന പ്രേരണകൾ, കളിയായ ഇന്ദ്രിയത, അതിരുകളില്ലാത്ത ജിജ്ഞാസ, ചലനം എന്നിവയിലൂടെ കുട്ടികൾ ജീവിത സന്തോഷം പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അവർ ജീവിതവുമായി ഒന്നാകുന്നു. എന്നാൽ, പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, മുതിർന്നവർ ഇതിനോട് കാഠിന്യം, ശിക്ഷ അല്ലെങ്കിൽ അക്രമം എന്നിവയിലൂടെ പ്രതികരിക്കുമ്പോൾ, കുട്ടികൾക്ക് ആഘാതം അനുഭവപ്പെടുന്നു, കാരണം വളരെ സ്വാഭാവികവും മനോഹരവുമായി തോന്നുന്ന ഒരു കാര്യം എന്തുകൊണ്ട് 'മോശം' ആണെന്ന് അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. ഇതിൽ, അവരുടെ ബോധം അവരുടെ ശരീരത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള സംവേദനത്തിൽ നിന്നും സത്യത്തിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തപ്പെടുന്നു. അവരുടെ ഉള്ളിലെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട അവർക്ക്, അവരുടെ പുറത്തുള്ള ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെടാനും കഴിയുന്നില്ല. കുട്ടികളുടെ സ്വതന്ത്രവും സഹജവുമായ ജീവിതോർജ്ജ പ്രകടനം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, അവർ അനുഭവിക്കുന്ന നിസ്സഹായതയെ നേരിടാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ, അവർ ചുറ്റുമുള്ള മുതിർന്നവരിൽ നിരീക്ഷിക്കുന്ന മാനസികവും സാമൂഹികവുമായ പാറ്റേണുകൾ അവർ പകർത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് സമൂഹം നമ്മെ ആദ്യകാലം മുതൽ ഒറ്റപ്പെട്ട സ്വത്വത്തിന്റെ തടവറയിൽ ഒതുക്കുന്നത്, കടമയുടെ പരിപാടികൾ, നിർവഹിക്കാനുള്ള സമ്മർദ്ദം, കുറ്റബോധമുള്ള മനസ്സാക്ഷി എന്നിവയാൽ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

നാം ഉപബോധമനസ്സോടെയോ അറിയാതെയോ പിന്തുടരുന്ന കൂട്ടായ ചിന്താ രൂപങ്ങളാണ് (അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ വൈറസുകൾ) നമ്മൾ വ്യക്തിപരമായി അനുഭവിക്കുന്ന വേർപിരിയലിന്റെയും ഭയത്തിന്റെയും അവസ്ഥയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയാണ് അജ്ഞത ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈ പരിപാടികൾ അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുന്നത് അനിവാര്യമാണ് - നമ്മൾ അത് സ്വമേധയാ ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ, ജീവിതം അവയെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ വിഘടിപ്പിക്കും. സമൂഹങ്ങളുടെയും ആവാസവ്യവസ്ഥകളുടെയും നമ്മുടെ ദീർഘകാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഉറപ്പുകളുടെയും നാടകീയവും വർദ്ധിച്ചുവരുന്നതുമായ തകർച്ചയിലാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. ഹോപ്പികൾ അവരുടെ "മഹത്തായ ശുദ്ധീകരണ" പ്രവചനങ്ങളിൽ പ്രവചിച്ച യുഗത്തിലേക്ക് നാം പ്രവേശിച്ചു, നമ്മുടെ ബാഹ്യ രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, പാരിസ്ഥിതിക വ്യവസ്ഥകളുടെ മാത്രമല്ല, എല്ലാറ്റിനുമുപരി, ആ സംവിധാനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായ പരിശോധിക്കപ്പെടാത്ത അനുമാനങ്ങളുടെയും തടയാനാവാത്ത എൻട്രോപ്പി. ചോദ്യം ഇതാണ്: നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ മുറുകെ പിടിക്കാൻ (അതായത്, സൂര്യനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നവർക്കെതിരെ നമ്മുടെ 'ഗുഹയെ' പ്രതിരോധിക്കാൻ) നാം തീവ്രമായി ശ്രമിക്കുമോ അതോ പരിവർത്തനത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിന് കീഴടങ്ങാൻ പഠിക്കുമോ?

അജ്ഞതയുടെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ

ജീവിതവുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടാൻ, നമ്മുടെ ജീവിതരീതി മുഴുവൻ സമഗ്രമായ ഒരു വ്യവസ്ഥാപരമായ മാറ്റത്തിൽ കുറഞ്ഞതൊന്നും നമുക്ക് ആവശ്യമില്ല. നമ്മൾ കൂടുതൽ ബോധപൂർവ്വം ഈ മാറ്റം മനസ്സിലാക്കുകയും വരുത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, എൻട്രോപ്പി പ്രക്രിയ കൂടുതൽ രോഗശാന്തി ദിശ കണ്ടെത്തും. ഞാൻ കാണുന്നതുപോലെ, അജ്ഞതയുടെ മൂന്ന് അവശ്യ പരസ്പരബന്ധിത ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്:

1) ബോധത്തിന്റെ ഒരു വിപ്ലവം

ജീവിതത്തെ ആശ്ലേഷിക്കുന്നത് ബോധത്തിന്റെ ഒരു വിപ്ലവത്തോടെയാണ്. ഇതിന് തുടക്കമിട്ട ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രം, നമ്മുടെ നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഈ പ്രസ്താവന ഇതിനകം കേട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, നിങ്ങൾ ഒരു നിമിഷം അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ അനുവദിച്ചാൽ അത് നിങ്ങളുടെ ജീവിയെ ഇളക്കും. യാഥാർത്ഥ്യമായി നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്നതിന്റെ ആവിർഭാവത്തിൽ നിരീക്ഷകനും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതും വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ക്ലാസിക്കൽ യുഗത്തിൽ പിടിവാശിയുള്ള മതത്തിന്റെ ഉദയത്തിനുമുമ്പ്, ജ്ഞാനവാദ പഠിപ്പിക്കലിന്റെയും പ്രയോഗത്തിന്റെയും ഒരു പ്രധാന ഭാഗം എപ്പിനോയയുടെ ഉണർവായിരുന്നു - ദിവ്യ സൃഷ്ടിപരമായ ഭാവന. നമ്മുടെ ഭാവനയെ സജീവമാക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഭാവന ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉദയത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പങ്കാളികളാകുകയുമാണെന്ന് ജ്ഞാനവാദികളും പുറജാതീയ മിസ്റ്റിക്‌സും ബുദ്ധിജീവികളും വിശ്വസിച്ചു. ഭാവന എന്നത് കേവലം ഒരു മനുഷ്യ കാര്യമല്ല, മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്വപ്നം കാണുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. ഈ ധാരണ പല പാരമ്പര്യങ്ങളും, ഏറ്റവും ശക്തമായി, ഒരുപക്ഷേ, എല്ലാം സ്വപ്നകാലത്ത് നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെ തദ്ദേശീയ ജനതയാണ്.

ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെ കക്കാട് എൻപിയിലെ ജാബിറു ഡ്രീമിംഗിലെ ആദിവാസി പെയിൻ്റിംഗ് | വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ്

മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ പ്രതിഫലനാത്മകമായ അവബോധത്തിലൂടെയും ഭാവനയിലൂടെയും, എല്ലാത്തിനും കാരണമായ അജ്ഞാതമായ വിഷയം സ്വയം ചിന്തിക്കാനും കൂടുതൽ പ്രചരിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്നതായി മാറുന്നു. ഒരു ദിവ്യാനുഗ്രഹവും മാരകമായ ശാപവുമായ നമ്മുടെ ഭാവനയ്ക്ക് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സൃഷ്ടിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. നമ്മൾ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോഴോ ചിന്തിക്കുമ്പോഴോ സങ്കൽപ്പിക്കുമ്പോഴോ നമ്മൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇത് നിസ്സാരമായി കാണേണ്ട ഒന്നല്ല, മറിച്ച് ഒരു വലിയ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.

നമ്മുടെ ഭാവനയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതിലൂടെ, സ്വത്വവും ലോകവും, മനസ്സും ദ്രവ്യവും, ദൈവവും മനുഷ്യത്വവും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവിന്റെ സങ്കൽപ്പമാണ് കൃത്യമായി ഈ ഭാവന എന്ന വസ്തുത നാം മറയ്ക്കുന്നു, അതുവഴി അനുബന്ധ അനുഭവം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മുടെ ഭാവന മരിച്ചിട്ടില്ല, മറിച്ച് നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കാതെ നിഴലുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യം, പ്രകൃതി, മനുഷ്യത്വം, നമ്മെക്കുറിച്ചും മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ചുമുള്ള നമ്മുടെ പരിശോധിക്കപ്പെടാത്ത അനുമാനങ്ങൾ നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യാനുഭവത്തെ എത്രത്തോളം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം, നമ്മൾ ചിന്താശൂന്യമായി ജീവിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു . എല്ലാ 'സ്ഥിര' യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾക്കും, സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന നിയമങ്ങൾക്കും, അനിവാര്യതകൾക്കും അപ്പുറത്തുള്ള അനന്തതലങ്ങളിലേക്ക് ഒരു നോട്ടം നടത്തി, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ഭാവന അടിയന്തിരമായി ഉണർന്നെഴുന്നേൽക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നമ്മുടെ പ്രവചനങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ള ഒരു ലോകം നാം കണ്ടെത്തുന്നു.

നമ്മൾ ചിന്തിച്ചു തുടങ്ങുന്നു: നമ്മൾ ആരാണ്? നമ്മൾ എന്തിനാണ് ഇവിടെ? എന്താണ് ജീവൻ? വെളിച്ചം, സൂര്യൻ, വെള്ളം എന്താണ്? അസ്തിത്വത്തിന്റെ അതിശയകരമായ അത്ഭുതത്തിൽ നമ്മൾ അത്ഭുതത്തോടെ നിൽക്കുന്നതായി നമുക്ക് തോന്നുന്നു. ഇതെല്ലാം എങ്ങനെയുണ്ട്? എങ്ങനെ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടാകുന്നു?

നമ്മുടെ ഭാവന ജീവിതത്തെ സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ചിന്ത അസ്തിത്വത്തിന്റെ അത്ഭുതങ്ങളിലേക്ക് ഉണരുമ്പോൾ, നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഉത്തരങ്ങളിൽ നാം തൃപ്തരാകാതെ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ചോദ്യങ്ങളെ പിന്തുടരുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിപരമായ പരിണാമത്തിന്റെയും പുതുക്കലിന്റെയും ഒരു ത്വരിതഗതിയിലുള്ള പ്രക്രിയ ആരംഭിക്കുന്നു.

2) എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടുമുള്ള സഹാനുഭൂതിയുള്ള ബന്ധം

നമ്മളെല്ലാവരും ഒരേ ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ലോകവ്യാപകമായ സംഘർഷത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണ് - ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ജീവിതത്തിനെതിരായ യുദ്ധം. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ജീവജാലങ്ങളെ കോളനിവൽക്കരിക്കുകയും ചൂഷണം ചെയ്യുകയും പീഡിപ്പിക്കുകയും കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ വഞ്ചനാപരമായ ഗൂഢാലോചനയെ നേരിടുമ്പോൾ, നിഷ്പക്ഷത ഉണ്ടാകില്ല, കാരണം ഇത് നാശ വ്യവസ്ഥയുടെ കൂടെ നിൽക്കുക എന്നായിരിക്കും. നമ്മൾ ഒരു കൂട്ടായ പരീക്ഷണത്തെ നേരിടുന്നത് പോലെയാണ്: മനുഷ്യവംശമേ, നിങ്ങൾ നാശത്തെ ജയിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത് തുടരുമോ, അതോ എന്തുതന്നെയായാലും നിങ്ങൾ ജീവിതത്തെ വളരെയധികം സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ടോ, അതിനായി നിലകൊള്ളുമോ?

ലോകത്തിലുള്ള നമ്മുടെ പങ്കാളിത്തം നഷ്ടപ്പെടുന്നത്, നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ജീവശക്തിയുമായുള്ള ബോധപൂർവമായ ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനും ചുറ്റുമുള്ള മറ്റ് ജീവികളോടുള്ള സഹാനുഭൂതി നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനും തുല്യമാണ്. ഐൻസ്റ്റീന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നമ്മുടെ ഒറ്റപ്പെട്ട അസ്തിത്വത്തിന്റെ തടവറയിൽ നിന്ന് നാം പുറത്തുകടക്കുന്നത് "എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും പ്രകൃതിയുടെ മുഴുവൻ ഭാഗത്തെയും അതിന്റെ സൗന്ദര്യത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി നമ്മുടെ കാരുണ്യ വലയം വിശാലമാക്കുന്നതിലൂടെയാണ്." യഥാർത്ഥ കാരുണ്യം സ്വയവും മറ്റുള്ളവരും തമ്മിലുള്ള പ്രത്യക്ഷമായ വേർതിരിവിനെ മറികടക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് കാരുണ്യത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ചിന്തകളും വാക്കുകളും പ്രവൃത്തികളും മറ്റുള്ളവർക്കും നമുക്കും രോഗശാന്തി നൽകുന്നത്.

വിനാശത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചുകൊണ്ട് ജീവിതത്തിനായി പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ നിലപാട് സ്വീകരിച്ച ആളുകളുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ് വടക്കൻ കൊളംബിയയിലെ സാൻ ജോസ് ഡി അപ്പാർട്ടഡോയിലെ സമാധാന സമൂഹം. 1997 മാർച്ചിൽ, കൊളംബിയൻ യുദ്ധത്തിൽ പുറത്താക്കലുകളും കൂട്ടക്കൊലകളും അനുഭവിച്ചതിന് ശേഷം, 1,350 കുടിയിറക്കപ്പെട്ട കർഷകർ സ്വയം സംരക്ഷിക്കാൻ ഒത്തുചേർന്നു, അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഒരു സമാധാന സമൂഹം സ്ഥാപിച്ചു. പ്രതികരണമായി, സായുധ സംഘങ്ങൾ അവരുടെ മിക്ക നേതാക്കളും ഉൾപ്പെടെ 200-ലധികം അംഗങ്ങളെ കൊന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാ ഇരകളും അർദ്ധസൈനിക, ദേശീയ സായുധ സേനകളുടെ കൈകളിലാണ് മരിച്ചത്, പലരും ബഹുരാഷ്ട്ര കോർപ്പറേഷനുകളുടെ സേവനത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. അവർ നേരിട്ട ഭീകരതകൾക്കിടയിലും, ഈ സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ അഹിംസയ്ക്കും അനുരഞ്ജനത്തിനുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയാൽ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. അവരുടെ പരേതരായ നേതാക്കളിലൊരാളായ എഡ്വാർ ലാഞ്ചെറോ, സമൂഹത്തെ ഒന്നിച്ചു നിർത്തുന്നത് എന്താണെന്ന് വിശദീകരിച്ചു:

സായുധ സംഘങ്ങൾ മാത്രമല്ല കൊല്ലുന്നത്. മുഴുവൻ വ്യവസ്ഥയുടെയും പിന്നിലെ യുക്തി അതാണ്. ആളുകൾ ജീവിക്കുന്ന രീതിയാണ് ഇത്തരത്തിലുള്ള മരണത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം ജീവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന രീതിയിൽ ജീവിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചത്. സായുധ സേനയുടെ കൊലപാതകങ്ങൾ നമ്മുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച ഭയത്തിന്റെ കളി കളിക്കരുതെന്നതായിരുന്നു ഞങ്ങളെ ജീവനോടെ നിലനിർത്തിയ ഒരു അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥ. ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തി. ഞങ്ങൾ ജീവിതം തിരഞ്ഞെടുത്തു. ജീവിതം നമ്മെ തിരുത്തുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ കാര്യങ്ങളിലും നമ്മുടെ ഏറ്റവും അടുപ്പമുള്ള വ്യക്തിപരമായ ചോദ്യങ്ങളിലും നമ്മൾ ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ലോകത്തിലെ ഇടപെടലുകളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് അറിവില്ലെങ്കിൽ, രാഷ്ട്രീയമായും വ്യക്തിപരമായും നാം നേരിടുന്ന സംഘർഷങ്ങളുടെയും രോഗങ്ങളുടെയും ഇരകളാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ജീവിതത്തിനുവേണ്ടി പൂർണ്ണമായും നിലകൊള്ളാനും സ്വയം സ്വതന്ത്രരാകാനും, ജീവിതത്തെയും അതിന്റെ വിരുദ്ധതയെയും വേർതിരിച്ചറിയാൻ നാം പഠിക്കണം.

3) റീലേണിംഗ് കമ്മ്യൂണിറ്റി

"സാമൂഹിക അസ്തിത്വമാണ് ബോധത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത്" എന്ന് മാർക്സ് പ്രസിദ്ധമായി പറഞ്ഞു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മൾ ഭാഗമായിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ആവാസവ്യവസ്ഥയും നമ്മൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടുന്ന രീതിയും നമ്മൾ എന്ത് ചിന്തിക്കുന്നുവെന്നും അതുവഴി നമ്മൾ എന്തായിത്തീരുന്നുവെന്നും നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

നമുക്ക് വ്യക്തിപരമായി പഠിക്കാതിരിക്കാന്‍ ഒരു പരിധിവരെ കഴിയുമെങ്കിലും, പരസ്പരാശ്രിതരായ ജീവികള്‍ ആയതിനാല്‍ യഥാര്‍ത്ഥ പഠിക്കാതിരിക്കല്‍ സംഭവിക്കുന്നു അല്ലെങ്കില്‍ ഒരുമിച്ച് നില്‍ക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ ഏതാനും ആയിരം വര്‍ഷങ്ങളായി, കൂട്ടായ സംസ്കാരം കഠിനമായ അധികാര തത്വം പിന്‍തുടരുകയും ഇത് കൂട്ടായതില്‍ നിന്നുള്ള വ്യക്തിഗത രക്ഷപ്പെടലിലൂടെയുള്ള വിമോചനത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, യഥാർത്ഥ വിമോചനം - രാഷ്ട്രീയമായി മാത്രമല്ല, ആത്മീയമായും, മാനസികമായും, സാമൂഹികമായും - ഒരു പുതിയ കൂട്ടായ സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്റെ കാര്യമാണ്, അത് ജീവിതത്തെ ഇനി അടിച്ചമർത്തുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിനെ സ്വാഗതം ചെയ്യുകയും സഹകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

യഥാർത്ഥ പഠനമില്ലായ്മ എന്നാൽ എപ്പോഴും സമൂഹത്തെ വീണ്ടും പഠിക്കുക എന്നാണ്. സമൂഹം എന്നത് ഒരു പ്രത്യേക ജീവിതശൈലിയല്ല, മറിച്ച് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു സാർവത്രിക രൂപമാണ്. നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ട് തന്നെ സമൂഹ ജീവികളാണ്. ക്രൂരമായ നാശത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് മനുഷ്യരാശിക്ക് അതിന്റെ ആദിമ സാമൂഹിക ജീവിതരീതി നഷ്ടപ്പെട്ടത്. മുതലാളിത്താനന്തര ലോകത്ത്, മനുഷ്യത്വം സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കാൻ തിരിച്ചുവരുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പരിവർത്തന കേന്ദ്രങ്ങളെ സങ്കൽപ്പിക്കുക, അവിടെ ആളുകൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു തരം 'സാമൂഹിക അസ്തിത്വ'ത്തെക്കുറിച്ച് ഗവേഷണം നടത്തി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിലും മേഖലകളിലും വേർപിരിയലിന്റെയും ഭയത്തിന്റെയും മാതൃകകൾ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും, അഭേദ്യമായ ഐക്യദാർഢ്യവും വിശ്വാസവും കൊണ്ട് ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കാനുമുള്ള കൂട്ടായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ അവർ ഒത്തുചേരുന്ന സ്ഥലങ്ങളാണിവ. ജീവിത നിയമങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിത്തറ അവർ കൂടുതൽ കണ്ടെത്തുകയും അത് പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പ്രബല സംസ്കാരത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾക്ക് അവർ വിധേയരാകുന്നത് കുറയുന്നു.

കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആളുകൾ ഇതിൽ പങ്കാളികളാകുമ്പോൾ, ആ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു പുതിയ കൂട്ടായ ഊർജ്ജ മേഖല ഉയർന്നുവരും, അത് ആത്യന്തികമായി ഒരു പുതിയ ഗ്രഹ സംസ്കാരത്തിന് അടിത്തറയായി വർത്തിക്കും. ചുരുക്കത്തിൽ, പോർച്ചുഗലിലെ ടാമേര പദ്ധതിയിൽ 40 വർഷമായി സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഹീലിംഗ് ബയോടോപ്പ്സ് പ്ലാനിന് അടിസ്ഥാനമായ ആഗോള പരിവർത്തനത്തിനുള്ള അടിസ്ഥാന ആശയമാണിത്.

പരസ്പരവും ലോകവുമായും നമ്മെ വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ആദിമ രോഗശാന്തി ശക്തിയാണ് വിശ്വാസം എന്നതിനാൽ, അത്തരം പരിവർത്തന കേന്ദ്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നിർണായക ഘടകമാണ് വിശ്വാസം. വിശ്വാസം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിന്, നമ്മുടെ മുഖംമൂടികൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചിന്തിക്കുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതും സ്നേഹിക്കുന്നതും സ്വതന്ത്രമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്ന ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കാനുള്ള വഴികൾ നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്. നമുക്ക് ഇത് പൂർണ്ണമായി ചെയ്യാൻ കഴിയുമ്പോഴെല്ലാം, നമ്മൾ വിമോചനം അനുഭവിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർ നമ്മെ "കാണാൻ" അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സത്യം അനുവദിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, വിശ്വാസം സ്വാഭാവികമായി ഉയർന്നുവരുന്നു - കാണപ്പെടുക എന്നത് സ്നേഹിക്കപ്പെടുക എന്നതാണ്.

അത് എളുപ്പത്തിൽ പറയാം, പക്ഷേ ഐക്യദാർഢ്യത്തിന് ഒരു അചഞ്ചലമായ തീരുമാനം ആവശ്യമാണ്, കാരണം വിശ്വാസം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിന്റെ പാത ചരിത്രത്തിന്റെ മുറിവുകളിലൂടെ നമ്മെ നയിക്കുന്നു. അതിനെ മറികടക്കാൻ ഒരു വഴിയുമില്ല. ഉൾക്കാഴ്ചയ്ക്കും ആനന്ദത്തിനും ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള വാഗ്ദാനമുള്ള മേഖലകളിലാണ് നമ്മുടെ മുറിവ് ഏറ്റവും വേദനാജനകമായത് - പ്രത്യേകിച്ച് ലൈംഗികത, സ്നേഹം, പങ്കാളിത്തം. പുരുഷാധിപത്യപരമായ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലുടനീളം, മനുഷ്യരാശിയുടെ മേൽ ഒരു പൈശാചിക മന്ത്രവാദം പ്രയോഗിക്കപ്പെട്ടു: നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ ലൈംഗിക സത്യം സ്വതന്ത്രമായി പ്രകടിപ്പിക്കരുത്, സ്നേഹത്തിൽ സംതൃപ്തി കണ്ടെത്തരുത്, ലൈംഗികതയിൽ ദൈവികതയെ കണ്ടുമുട്ടരുത്. ലൈംഗികതയെയും സ്നേഹത്തെയും വീണ്ടും പവിത്രമായ ജീവശക്തികളായി ബഹുമാനിക്കുന്ന ഒരു സംസ്കാരം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് നാം മന്ത്രവാദം ഉയർത്തണം, ആളുകളെ അവ സ്വതന്ത്രമായും വിശ്വസനീയമായും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കണം.

അത് സാധ്യമാകുമ്പോഴെല്ലാം, നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളുമായി അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബന്ധം നാം വളർത്തിയെടുക്കുന്നു. മറികടക്കേണ്ട തടസ്സങ്ങളോ ജയിലുകളോ ആയിട്ടല്ല, മറിച്ച് പരസ്പരം, ഭൂമിയിലെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വവുമായും നമ്മെ ഇന്ദ്രിയപരമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ധാരണയുടെയും അറിവിന്റെയും അവയവങ്ങളായി നാം അവയെ കാണുന്നില്ല. ഭയമില്ലാത്ത ഒരു ശരീരം ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ നേരിട്ടുള്ള പ്രകടനവും കണ്ണാടിയുമാണ് - രാഷ്ട്രീയമായോ ആത്മീയമായോ, അടിച്ചമർത്തുന്നതോ അക്രമാസക്തമോ ആയ ശക്തികളുടെ അധിനിവേശത്തിന് നുണ പറയാനോ കീഴടങ്ങാനോ അതിന് കഴിയില്ല.

ആധികാരികമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഒരു ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതിന്, നമ്മെയും മറ്റ് ജീവികളുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തെയും വിശ്വാസത്തിൽ കണ്ടെത്തി, കഴിഞ്ഞ ഏതാനും ആയിരം വർഷങ്ങളായി നമ്മിൽ സന്നിവേശിപ്പിച്ച തെറ്റായ ചിന്താ രൂപങ്ങളെയും പരിപാടികളെയും നാം പൊളിച്ചുമാറ്റേണ്ടതുണ്ട്. ഞാൻ ഇവിടെ വിവരിച്ച അജ്ഞതയുടെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളും ഒരേ വ്യവസ്ഥാ മാറ്റത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു: ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ സൗന്ദര്യത്തിലും കുഴപ്പങ്ങളിലും നിരുപാധികമായി ആലിംഗനം ചെയ്യുക. ജീവലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ സാമൂഹിക ഘടനയുടെ ഭാഗമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ജീവകുടുംബത്തിന്റെ മുഴുവൻ നിലനിൽപ്പിനും ഭീഷണിയായിരിക്കുന്ന പ്രതിസന്ധികൾക്ക് ശാശ്വതമായ പരിഹാരങ്ങൾ ഒടുവിൽ ലഭിക്കാൻ കഴിയുന്ന വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലോകത്തിൽ നാം നമ്മെത്തന്നെ കണ്ടെത്തും.