Dezînvățarea Împreună

Mișcarea, percepția, gândirea, realizarea fără efort și vindecarea sunt inerente vieții - se întâmplă de la sine. Când observăm copiii care învață să meargă sau să vorbească, ecosistemele regenerându-se sau animalele care se auto-organizează, observăm că există un mod magistral de funcționare care este fundamental diferit de cultura noastră dominantă. Închiși într-o bulă reală de frică și separare, ca occidentali în special, ne-am interzis cultural din viață. Adevărata dezînvățare este procesul de a-și lua rămas bun de la o astfel de programare culturală dăunătoare, încurajând imaginația și venerația în relație cu viața, discernământul și empatia în relație cu lumea noastră și comunitatea și Erosul unul în raport cu celălalt.

Cele Două Lumi

Viața este un adevărat miracol – marele maestru necunoscut care nu încetează să atingă și să se miște prin noi. Cunoaștem darul harului atunci când acesta ne stăpânește brusc, adesea în mod neașteptat, fie printr-o întâlnire neobișnuită, o experiență în apropierea morții, un drog psihedelic, o viziune iluminatoare, percepția profundă a sufletului altei ființe sau știind intuitiv cum să scape nevătămat dintr-o situație periculoasă. Indiferent de felul în care s-ar produce magia, dăm mărturie despre modul în care totul pare să se întâmple de la sine, într-un fel de perfecțiune care este adesea dincolo de explicația rațională. Simțim prezența unui curent dinamic, creativ, intim, care este atât în ​​interiorul nostru, cât și care ne conectează cu orice altceva. Ne găsim schimbați, uniți într-o lume a contactului complet, rezonanței și comunicării.

După ce am asistat la spargerea pereților realității de zi cu zi, când întrezăm o „realitate” complet diferită, putem fie să ne suprimăm experiența, fie să începem să ne întrebăm profund: Ce este real? Ce nu este? La urma urmei, cine poate răspunde?

Acest eseu este pentru cei care nu mai doresc să suprime experiența a ceea ce este mai esențial. Astfel de momente sunt mai mult decât fericire personală, sunt revelații ale unei alte realități pe care am uitat-o ​​– déjà-vu-ul unei ordini mondiale complet lipsite de frică – pe care o întâlnim la fel de mult mai real și mai familiar pentru noi decât majoritatea a ceea ce credem despre noi înșine.

Reconectarea cu această realitate nu mai este doar o întrebare individuală arbitrară, ci una politică, decisivă pentru însăși supraviețuirea noastră. Înstrăinarea noastră colectivă de lumea vie a devenit atât de extremă încât a provocat crize existențiale multiple și convergente, care nu vor fi depășite dacă nu abordăm rădăcina lor comună. Înțelegerea adâncimii deconectarii noastre, dezvățarea mecanismelor acesteia și îmbrățișarea conștientă a vieții din nou au devenit condiții pentru supraviețuirea decentă a umanității. Este o călătorie pe care trebuie să o parcurgem împreună, pentru că întreaga noastră civilizație are nevoie de o fundație diferită.

După cum spune psihanalistul și futuristul Dieter Duhm, "Există lumea pe care o creăm și există lumea care ne-a creat. Aceste două lumi trebuie să se unească. Acesta este scopul călătoriei noastre".

Un firewall colectiv de separare

Cultura noastră dominantă s-a bazat pe negarea lumii care ne-a creat. Aceasta este boala noastră centrală. Amintind de alegoria peșteră a lui Platon, în care oamenii din peșteră cred că tot ceea ce există sunt umbrele mișcătoare de pe zid, cultura capitalistă de astăzi se bazează pe un firewall mental și spiritual — un fel de program de control imaginar pe care societatea și instituțiile ei îl propagă și pe care, mai mult sau mai puțin, îl interiorizăm cu toții în socializarea noastră. Funcționând ca o entitate energetică transpersonală sau „câmp”, acest firewall blochează toate informațiile și experiențele care nu corespund viziunii dualistă, materialistă și mecanicistă pe care o întărește, făcând astfel dificil pentru noi să experimentăm în mod conștient lumea vie, atât în ​​natură, cât și în interiorul nostru. Metoda sa de a ne conecta într-o mentalitate de separare și frică ne împiedică adesea să intrăm într-o conexiune autentică cu viața și să descoperim astfel adevărata noastră agenție în lume.

Acesta este motivul pentru care, astăzi, ne putem simți limitați la un „eu” izolat și separat, care ne împiedică să experimentăm interconexiunea noastră cu alte ființe. Crezând că ne putem baza doar pe propriile capacități personale pentru a realiza orice, suntem în mod constant stresați, ne învârtim în jurul nostru, concurând și luptând cu ceilalți. Vrăjiți de această înșelăciune, suntem convinși că nu este niciodată suficient și, prin urmare, întotdeauna pregătiți pentru luptă.

Prin educație, școală, mass-media, știință dogmatică și religie dogmatică, cultura noastră dominantă promovează această iluzie a conștiinței prin oprirea sursei noastre creatoare prin frică încă de la început. Când copiii își exprimă în mod deschis bucuria de viață prin impulsuri de iubire liberă, senzualitate jucăușă, curiozitate și mișcare fără limite, ei sunt una cu viața. Totuși, când adulții, așa cum se întâmplă adesea, răspund la asta cu rigiditate, pedeapsă sau chiar violență, copiii suferă traume pentru că nu pot înțelege de ce ceva care se simte atât de natural și frumos este „rău”. În acest sens, conștiința lor este divorțată de senzația directă și adevărul corpului lor. Separați de viața din interiorul lor, ei devin, de asemenea, incapabili să se conecteze cu viața din afara lor. Odată ce exprimarea liberă și înnăscută a energiilor lor de viață a fost înăbușită, copiii încep să copieze tiparele psihologice și sociale pe care le observă la adulții din jurul lor, astfel încât să poată face față neputinței pe care o experimentează. Așa se face că societatea ne îngrădește încă de la început în închisoarea eului izolat, consolidată prin programe de datorie, presiunea de a îndeplini și o conștiință vinovată.

Dezînvățarea începe prin recunoașterea faptului că formele de gândire colective (sau virușii minții) pe care le urmăm subconștient sau fără să știe sunt cele care provoacă starea de separare și frică pe care o trăim personal . Dezînvățarea acestor programe este inevitabil – dacă nu o facem în mod voluntar, viața le va deconstrui cu forța. Se întâmplă deja în prăbușirea dramatică și în creștere a societăților, ecosistemelor și a certitudinilor noastre de lungă durată. Am intrat în era pe care Hopii au prezis-o în profețiile lor despre „marea purificare”, entropia de neoprit nu numai a sistemelor noastre politice, economice și ecologice externe, ci, mai presus de toate, a presupunerilor neexaminate care stau la baza acelor sisteme. Întrebarea este: vom încerca cu disperare să păstrăm ceea ce știm (adică, să ne apărăm „peștera” împotriva celor care ne vorbesc despre soare) sau vom învăța să ne predăm curentului de transformare?

Trei etape de dezînvățare

Pentru a ne reconecta cu viața, avem nevoie de nimic mai puțin decât de o schimbare holistică a sistemului în întregul mod în care trăim. Cu cât înțelegem și facem mai conștient această schimbare, cu atât procesul de entropie va găsi o direcție de vindecare. După cum văd eu, există trei etape esențiale interconectate ale dezînvățarii:

1) O revoluție a conștiinței

Îmbrățișarea vieții începe cu o revoluție a conștiinței. Pionierat în acest sens, fizica cuantică sugerează că nu există o realitate obiectivă care să existe independent de observația noastră. Chiar dacă ați auzit deja această afirmație, vă va zgudui organismul dacă vă faceți un moment pentru a-l lăsa să se afunde. Observatorul și observatul sunt inseparabil împletite în apariția a ceea ce trăim ca realitate.

O parte cheie a învățăturii și practicii gnostice, înainte de apariția religiei dogmatice în epoca clasică, a fost trezirea epinoiei – imaginația creatoare divină. Gnosticii, misticii păgâni și intelectualii credeau că atunci când ne activăm imaginația, nu doar fantezim, ci participăm de fapt la procesul creativ al apariției universului. Ei credeau că imaginația nu este doar o chestiune umană, ci acțiunea universului așa cum visează realitatea. Această înțelegere este deținută de multe tradiții, cel mai puternic, poate, de indigenii Australiei, care afirmă că totul iese din timpul viselor.

Pictură aborigenă la Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Australia | Wikimedia Commons

Este ca și cum, prin conștiința și imaginația reflexivă a umanității, subiectul necunoscut care a dat naștere la tot ceea ce este devine capabil să reflecte asupra și să se propage în continuare. O binecuvântare divină și un blestem de moarte, imaginația noastră nu poate decât să creeze realitatea. Ori de câte ori observăm, gândim și ne imaginăm, creăm. Acesta nu este ceva de luat cu ușurință, ci o responsabilitate enormă.

Crezând într-o realitate obiectivă care există independent de imaginația noastră, ascundem faptul că tocmai această imaginație a presupusei separații dintre sine și lume, minte și materie, Dumnezeu și umanitate și așa mai departe creează experiența corespunzătoare. De fapt, imaginația noastră nu este moartă, ci funcționează în umbră fără ca noi să observăm.

În momentul în care începem să realizăm în ce măsură presupunerile noastre neexaminate despre realitate, natură, umanitate, noi înșine și ceilalți ne modelează experiența realității și contribuim la starea lumii, încetăm să trăim fără gânduri . Adevărata noastră imaginație începe să se trezească cu urgență, zărind planurile infinite dincolo de toate realitățile „fixe”, presupusele legi și inevitabilitățile. Descoperim o lume în afara proiecțiilor noastre.

Începem să ne întrebăm: cine suntem? De ce suntem aici? Ce este viața? Ce este lumina, soarele, apa? Ne trezim în uimire față de minunea pură a existenței. Cum de există toate acestea? Cum de există ceva?

Când imaginația noastră îmbrățișează viața, când gândirea noastră se trezește la minunile existenței, când nu mai suntem mulțumiți de răspunsurile pe care ni le oferă, ci ne urmăm adevăratele întrebări, începe un proces mereu accelerat de evoluție creativă și reînnoire.

2) Conexiune empatică cu toată viața

Cu toții suntem legați de același conflict mondial inevitabil – războiul capitalismului globalizat împotriva vieții. Confruntându-ne cu această conspirație insidioasă care colonizează, exploatează, torturează și ucide ființe vii din întreaga lume, nu poate exista neutralitate, deoarece asta ar însemna să te apropii de sistemul de distrugere. E ca și cum ne confruntăm cu un test colectiv: vei continua, omenire, să lași distrugerea să prevaleze sau iubești Viața atât de mult încât o vei susține, indiferent de ce?

Pierderea participării noastre la lume echivalează cu pierderea conexiunii noastre conștiente cu forța vitală din noi și pierderea empatiei pentru alte ființe din jurul nostru. Potrivit lui Einstein, ieșim din închisoarea existenței noastre izolate „prin lărgirea cercului nostru de compasiune pentru a îmbrățișa toate creaturile vii și întreaga natură în frumusețea ei”. Adevărata compasiune transcende aparenta separare dintre sine și ceilalți. Acesta este motivul pentru care gândurile, cuvintele și acțiunile conduse de compasiune aduc vindecare pentru alții și pentru noi înșine.

Unul dintre cele mai strălucitoare exemple pe care le cunosc despre oameni care au luat o poziție din toată inima pentru viață în fața devastării este comunitatea de pace din San José de Apartadó din nordul Columbiei. În martie 1997, după ce au suferit expulzări și masacre în războiul din Columbia, 1.350 de fermieri strămuți s-au reunit pentru a se proteja, înființând o Comunitate de Pace a rezistenței nonviolente. Ca răspuns, grupurile armate au ucis peste 200 dintre membrii lor, inclusiv majoritatea liderilor lor. Aproape toate victimele au murit în mâinile forțelor armate paramilitare și naționale, multe lucrând în serviciul corporațiilor multinaționale. În ciuda ororilor cu care s-au confruntat, membrii acestei comunități continuă să lucreze împreună, legați de un angajament față de nonviolență și reconciliere. Eduar Lanchero, unul dintre răposații lor lideri, a explicat ce ține comunitatea unită:

Grupurile armate nu sunt singurele care ucid. Este logica din spatele întregului sistem. Felul în care trăiesc oamenii generează acest tip de moarte. Acesta este motivul pentru care am decis să trăim într-un mod în care viața noastră generează viață. O condiție de bază, care ne-a ținut în viață, a fost să nu jucăm jocul fricii, care ne-a fost impus de asasinatele forțelor armate. Noi am făcut alegerea noastră. Am ales viața. Viața ne corectează și ne ghidează.

Atât în ​​treburile politice, cât și în cele mai intime întrebări personale, ne confruntăm cu această alegere. Atâta timp cât nu suntem conștienți de interferența în lumea noastră, suntem obligați să fim victime ale conflictelor și bolilor cu care ne confruntăm – din punct de vedere politic și personal. Pentru a susține viața pe deplin și pentru a ne elibera, trebuie să învățăm să facem distincția între viață și antiteza ei.

3) Comunitatea de reînvățare

Marx spunea celebru că „ființa socială determină conștiința”. Cu alte cuvinte, tipul de ecosistem societal din care facem parte și modul în care ne relaționăm unii cu alții determină ceea ce gândim și, prin urmare, ceea ce devenim.

Deși putem dezînvăța individual într-o oarecare măsură, adevărata dezînvățare are loc sau se blochează împreună , deoarece suntem ființe interdependente relaționale. În ultimele câteva mii de ani, cultura colectivă a urmat principiul puterii dure și aceasta a condus la iluzia eliberării prin evadarea individuală din colectiv. Cu toate acestea, adevărata eliberare – nu doar în termeni politici, ci și spirituali, psihologici și sociali – este o chestiune de a crea o nouă cultură colectivă, una care nu mai suprimă viața, ci o primește și cooperează cu ea.

Adevărata dezînvățare înseamnă întotdeauna a reînvăța comunitatea. Comunitatea nu este un anumit stil de viață, ci o formă universală de existență. Suntem ființe comunitare prin natura noastră. Numai printr-o istorie de distrugere brutală umanitatea și-a pierdut modul său primordial de viață comunitar. Într-o lume post-capitalistă, cred că omenirea se va întoarce să trăiască în comunitate.

Imaginați-vă un număr tot mai mare de centre de transformare în întreaga lume în care oamenii cercetează și creează un alt tip de „ființă socială”. Astfel de locuri sunt acolo unde se unesc cu intenția colectivă de a transforma tiparele de separare și frică în toate relațiile și domeniile vieții, construind comunități unificate printr-o solidaritate și încredere de neîntrerupt. Cu cât descoperă mai mult bazele unei culturi umane compatibile cu legile Vieții și o urmează, cu atât sunt mai puțin supuși legilor culturii dominante.

Pe măsură ce tot mai mulți oameni se implică, din acele locuri ar apărea un nou câmp energetic colectiv, care în cele din urmă ar putea servi drept bază pentru o nouă cultură planetară. Pe scurt, aceasta este ideea de bază pentru transformarea globală care stă la baza Planului Biotopilor de Vindecare , care se află în experimente teoretice și practice în proiectul Tamera din Portugalia de 40 de ani.

Încrederea este factorul crucial în crearea unor astfel de centre de transformare, deoarece încrederea este puterea primordială de vindecare care ne conectează unul cu celălalt și cu lumea. Pentru a dezvolta încrederea, avem nevoie de modalități de a trăi împreună în care să îndrăznim să renunțăm la măștile noastre și să exprimăm liber ceea ce gândim, simțim și iubim cu adevărat. Ori de câte ori putem face acest lucru pe deplin, experimentăm eliberarea și le permitem altora să ne „vadă”. Când adevărul este permis, încrederea apare în mod natural – a fi văzut înseamnă a fi iubit.

Acest lucru este ușor de spus, dar de fapt necesită o decizie de nezdruncinat pentru solidaritate, pentru că calea construirii încrederii ne conduce chiar prin rănile istoriei. Nu există nicio cale de ocolire. Rănile noastre sunt cele mai dureroase în tărâmurile care dețin, de asemenea, cea mai profundă promisiune pentru înțelegere și încântare – în special sexualitatea, dragostea și parteneriatul. De-a lungul mileniilor de suprimare patriarhală, o vrajă demonică a fost aruncată asupra umanității: nu trebuie să exprimi liber adevărul erotic al corpului tău, nici să-ți găsești împlinire în dragoste și nici să întâlnești divinul în sexualitate. Trebuie să ridicăm vraja, creând o cultură care va onora sexualitatea și dragostea ca forțe sacre ale vieții din nou și să le permită oamenilor să le exprime liber și cu încredere.

Ori de câte ori acest lucru devine posibil, dezvoltăm o relație fundamental diferită cu corpurile noastre. Nu le mai vedem ca obstacole sau închisori de depășit, ci organe de percepție și cunoaștere care ne conectează senzual unii cu alții și toată existența Pământului. Un corp lipsit de frică este o expresie directă și o oglindă a vieții însăși – nu poate nici să mintă și nici să se supună să fie ocupat de forțe opresive sau violente, nici politic, nici spiritual.

Pentru a ajunge la punctul în care putem trăi liber dintr-o sursă de creativitate autentică, descoperindu-ne pe noi înșine și relația noastră cu alte ființe în încredere, trebuie să demontăm formele și programele de gândire greșite care ne-au fost insuflate în ultimele câteva mii de ani. Cele trei etape ale dezînvățarii pe care le-am descris aici sunt toate concentrate către aceeași schimbare de sistem: o îmbrățișare necondiționată a vieții, în toată frumusețea și haosul ei. Odată ce lumea vie devine cu adevărat parte a țesutului social al umanității, ne vom găsi într-o lume diferită în care putem obține în sfârșit soluții de durată la crizele care amenință în prezent supraviețuirea continuă a întregii familii a Vieții.