Unoppiminen yhdessä

Liikkuminen, havainto, ajattelu, vaivaton saavutus ja paraneminen kuuluvat elämään – ne tapahtuvat itsestään. Kun havaitsemme lasten oppivan kävelemään tai puhumaan, ekosysteemejä uudistumassa itseään tai eläimiä itseorganisoituvan, huomaamme, että on olemassa mestarillinen toimintatapa, joka poikkeaa olennaisesti hallitsevasta kulttuuristamme. Pelon ja eron todellisuuden kuplan vangittuina, erityisesti länsimaalaisina, olemme kulttuurisesti estäneet itsemme elämästä. Todellinen unoppiminen on prosessi, jossa jätetään jäähyväiset sellaiselle haitalliselle kulttuuriohjelmalle, joka edistää mielikuvitusta ja kunnioitusta elämää kohtaan, erottelukykyä ja empatiaa suhteessa maailmaamme sekä yhteisöä ja Eros toisiinsa nähden.

Kaksi maailmaa

Elämä on todellinen ihme – suuri tuntematon mestari, joka ei koskaan lakkaa koskettamasta ja kulkemasta kauttamme. Tiedämme armon lahjan, kun se yhtäkkiä, usein odottamatta ottaa meihin valtaansa, olipa kyseessä sitten epätavallinen kohtaaminen, kuolemanläheinen kokemus, psykedeelinen huume, valaiseva visio, toisen olennon sielun syvällinen havainnointi tai intuitiivisesti tietäminen, kuinka vaarallista tilannetta paeta vahingoittumattomana. Riippumatta siitä, miten taika tapahtuu, todistamme, että kaikki näyttää tapahtuvan itsestään, eräänlaisessa täydellisyydessä, joka on usein rationaalisen selityksen ulkopuolella. Tunnemme dynaamisen, luovan, intiimin virran läsnäolon, joka on sekä sisällämme että yhdistää meidät kaikkeen muuhun. Löydämme itsemme muuttuneiksi, yhtenäisiksi täydellisen kontaktin, resonanssin ja viestinnän maailmassa.

Nähtyään arjen todellisuuden seinät halkeilevat, kun näemme vilauksen täysin erilaisesta "todellisuudesta", voimme joko tukahduttaa kokemuksemme tai alkaa kysyä syvästi: mikä on totta? Mikä ei ole? Loppujen lopuksi kuka voi vastata?

Tämä essee on niille, jotka eivät enää halua tukahduttaa kokemusta siitä, mikä on tärkeintä. Sellaiset hetket ovat enemmän kuin vain henkilökohtaista onnea, ne ovat paljastuksia toisesta todellisuudesta, jonka olemme unohtaneet – täysin pelosta vapaan maailmanjärjestyksen déjà vu:sta – jonka kohtaamme meille paljon todellisempana ja tutumpana kuin suurin osa siitä, mitä uskomme itsestämme.

Yhteyden palauttaminen tähän todellisuuteen ei ole enää vain mielivaltainen yksilöllinen kysymys, vaan poliittinen kysymys, joka ratkaisee koko selviytymisemme. Kollektiivinen vieraantumistamme elävästä maailmasta on tullut niin äärimmäiseksi, että se on aiheuttanut useita ja toisiaan lähentyviä eksistentiaalisia kriisejä, joista ei selviä, jos emme puutu niiden yhteiseen juureen. Irtiyhteytemme syvyyden ymmärtäminen, sen mekanismien oppiminen pois ja elämän tietoinen hyväksyminen uudelleen ovat tulleet ihmiskunnan kunnollisen selviytymisen edellytykseksi. Se on matka, joka meidän on kuljettava yhdessä, sillä koko sivilisaatiomme tarvitsee erilaisen perustan.

Kuten psykoanalyytikko ja futuristi Dieter Duhm sanoo: "On maailma, jonka luomme, ja on maailma, joka on luonut meidät. Näiden kahden maailman on yhdistyttävä. Tämä on matkamme tavoite."

Erottelun kollektiivinen palomuuri

Hallitseva kulttuurimme on perustunut meidät luoneen maailman kieltämiseen. Tämä on keskeinen sairautemme. Muistuttaen Platonin luola-allegoriaa, jossa luolassa olevat ihmiset uskovat, että kaikki olemassa oleva on liikkuvia varjoja seinällä, nykypäivän kapitalistinen kulttuuri perustuu henkiseen ja henkiseen palomuuriin – eräänlaiseen mielikuvitukselliseen ohjausohjelmaan, jota yhteiskunta ja sen instituutiot levittävät ja jonka me kaikki enemmän tai vähemmän sisäistämme sosialisaatiossamme. Toimiessaan transpersoonallisena energeettisenä kokonaisuutena tai "kenttänä" tämä palomuuri sulkee pois kaiken tiedon ja kokemukset, jotka eivät vastaa sen vahvistamaa dualistista, materialistista, mekanistista maailmankuvaa, mikä vaikeuttaa meidän tietoisesti kokea elävää maailmaa sekä luonnossa että itsessämme. Sen menetelmä sitoa meidät eroon ja pelon ajattelutapaan usein estää meitä pääsemästä todelliseen yhteyteen elämään ja siten löytämästä todellista tahdonvapauttamme maailmassa.

Tästä syystä voimme nykyään tuntea olevansa rajoittuneita eristyneeseen ja erilliseen "itseen", mikä estää meitä kokemasta keskinäisyhteyttämme muiden olentojen kanssa. Uskoen, että voimme luottaa pelkästään omiin henkilökohtaisiin kykyihimme saavuttaaksemme mitä tahansa, olemme jatkuvasti stressaantuneita, kiertelemme ympärillämme, kilpailemme ja taistelemme muiden kanssa. Tämän petoksen ihastuttamina olemme vakuuttuneita siitä, ettei koskaan ole tarpeeksi, ja olemme siksi aina valmiita taisteluun.

Kasvatuksen, koulutuksen, joukkotiedotusvälineiden, dogmaattisen tieteen ja dogmaattisen uskonnon kautta hallitseva kulttuurimme edistää tätä tietoisuuden harhaa mykistämällä luovan lähteemme pelon kautta varhaisesta lähtien. Kun lapset ilmaisevat avoimesti elämäniloaan vapaasti rakastavien impulssien, leikkisän aistillisuuden, rajattoman uteliaisuuden ja liikkeen kautta, he ovat yhtä elämän kanssa. Mutta kun aikuiset, kuten usein tapahtuu, reagoivat tähän jäykkyydellä, rankaisemalla tai jopa väkivallalla, lapset kärsivät traumasta, koska he eivät pysty ymmärtämään, miksi jokin niin luonnolliselta ja kauniilta tuntuva on "pahaa". Tässä heidän tietoisuutensa on erotettu heidän ruumiinsa suorasta tuntemuksesta ja totuudesta. Erottuna elämästään heidän sisällään, he eivät myöskään pysty muodostamaan yhteyttä itsensä ulkopuoliseen elämään. Kun lasten vapaa, synnynnäinen ilmaisu elämäenergioistaan ​​on tukahdutettu, he alkavat kopioida psykologisia ja sosiaalisia malleja, joita he havaitsevat ympärillään olevissa aikuisissa, jotta he voivat selviytyä kokemastaan ​​avuttomuudesta. Näin yhteiskunta sulkee meidät varhaisesta lähtien eristyneen itsensä vankilaan, jota vahvistavat velvollisuusohjelmat, suoriutumispaine ja syyllinen omatunto.

Oppimisen poistaminen alkaa tunnustamalla, että kollektiiviset ajatusmuodot (tai mielivirukset), joita alitajuisesti tai tietämättämme seuraamme, aiheuttavat henkilökohtaisesti kokemamme eron ja pelon tilan. Näiden ohjelmien oppiminen on väistämätöntä – jos emme tee sitä vapaaehtoisesti, elämä purkaa ne väkisin. Se tapahtuu jo yhteiskuntien, ekosysteemien ja pitkään jatkuneiden varmuutemme dramaattisessa ja kasvavassa romahtamisessa. Olemme siirtyneet aikakauteen, jonka hopit ennustivat profetioissaan "suuresta puhdistuksesta", ei vain ulkoisten poliittisten, taloudellisten ja ekologisten järjestelmien pysäyttämättömästä entropiasta, vaan ennen kaikkea näiden järjestelmien taustalla olevista tutkimattomista oletuksista. Kysymys kuuluu: Yritämmekö epätoivoisesti pitää kiinni siitä, mitä tiedämme (eli puolustamme "luolaamme" niitä vastaan, jotka kertovat meille auringosta) vai opimmeko antautumaan muutosvirralle?

Oppimisen kolme vaihetta

Yhteyden palauttamiseksi elämään tarvitsemme vain kokonaisvaltaisen järjestelmän muutoksen koko tapaamme elää. Mitä tietoisemmin ymmärrämme ja teemme tämän muutoksen, sitä enemmän entropiaprosessi löytää parantavan suunnan. Nähdäkseni oppimisen purkamisessa on kolme olennaista toisiinsa liittyvää vaihetta:

1) Tietoisuuden vallankumous

Elämän omaksuminen alkaa tietoisuuden vallankumouksella. Tämän edelläkävijänä kvanttifysiikka ehdottaa, että objektiivista todellisuutta ei ole olemassa havainnoistamme riippumatta. Vaikka olisit jo kuullut tämän lausunnon, se ravistaa kehoasi, jos todella käytät hetken antaaksesi sen upota sisään. Havainnoija ja havaittu ovat erottamattomasti kietoutuneet kokemamme todellisuudeksi.

Keskeinen osa gnostilaista opetusta ja käytäntöä, ennen dogmaattisen uskonnon nousua klassisella aikakaudella, oli epinoian - jumalallisen luovan mielikuvituksen - herääminen. Gnostikot, pakanalliset mystikot ja intellektuellit uskoivat, että kun aktivoimme mielikuvituksemme, emme vain fantasioi, vaan todella osallistumme universumin syntymisen luovaan prosessiin. He uskoivat, että mielikuvitus ei ole vain inhimillinen asia, vaan maailmankaikkeuden toiminta, kun se haaveilee todellisuutta. Tätä ymmärrystä ylläpitävät monet perinteet, voimakkaimmin ehkä Australian alkuperäiskansoilla, jotka vahvistavat, että kaikki syntyy unenajasta.

Alkuperäinen maalaus Jabiru Dreamingissä, Kakadu NP, Australia | Wikimedia Commons

Tuntuu kuin ihmiskunnan reflektoivan tietoisuuden ja mielikuvituksen kautta tuntematon subjekti, joka on synnyttänyt kaiken olevan, pystyy reflektoimaan ja levittämään itseään. Jumalallinen siunaus ja tappava kirous, mielikuvituksemme ei voi muuta kuin luoda todellisuutta. Aina kun tarkkailemme, ajattelemme ja kuvittelemme, luomme. Tämä ei ole kevyesti otettava asia, vaan valtava vastuu.

Uskomalla objektiiviseen todellisuuteen, joka on olemassa mielikuvituksestamme riippumatta, hämärämme tosiasian, että juuri tämä mielikuvitus oletetusta erosta itsensä ja maailman, mielen ja aineen, Jumalan ja ihmiskunnan ja niin edelleen välillä luo vastaavan kokemuksen. Itse asiassa mielikuvituksemme ei ole kuollut, vaan toimii varjoissa meidän huomaamattamme.

Sillä hetkellä, kun alamme ymmärtää, missä määrin tutkimattomat olettamuksemme todellisuudesta, luonnosta, ihmisyydestä, itsestämme ja muista muokkaavat todellisuuskokemustamme ja vaikuttavat maailman tilaan, lakkaamme elämästä ajattelemattomasti . Todellinen mielikuvituksemme alkaa heräämään kiireellisesti ja näkee äärettömiä tasoja kaikkien "kiinteiden" todellisuuksien, oletettujen lakien ja väistämättömyyksien ulkopuolella. Löydämme maailman ennusteidemme ulkopuolella.

Alamme ihmetellä: keitä me olemme? Miksi olemme täällä? Mitä elämä on? Mitä on valo, aurinko, vesi? Huomaamme olevamme peloissamme olemassaolon ihmeellisyydestä. Miten tämä kaikki on olemassa? Miten siellä on ylipäätään mitään?

Kun mielikuvituksemme omaksuu elämän, kun ajatuksemme herää olemassaolon ihmeisiin, kun emme enää ole tyytyväisiä meille annettuihin vastauksiin, vaan seuraamme todellisia kysymyksiämme, alkaa jatkuvasti kiihtyvä luova kehitys- ja uudistumisprosessi.

2) Empaattinen yhteys kaikkeen elämään

Olemme kaikki sidoksissa samaan väistämättömään maailmanlaajuiseen konfliktiin – globalisoituneen kapitalismin sotaan elämää vastaan. Tämän salakavalan salaliiton kohtaaminen, joka kolonisoi, riistää, kiduttaa ja tappaa eläviä olentoja ympäri maailmaa, ei voi olla puolueettomuutta, koska se merkitsisi tuhoamisjärjestelmän puolta. On kuin kohtaamme kollektiivisen koetuksen: annatko sinä, ihmiskunta, jatkossakin tuhon voittaa, vai rakastatko elämää niin paljon, että puolustat sitä, olipa mitä tahansa?

Osallistumisen menettäminen maailmaan vastaa tietoisen yhteyden menettämistä sisällämme olevaan elämänvoimaan ja empatian menettämistä muita ympärillämme olevia olentoja kohtaan. Einsteinin mukaan murtaudumme eristyneisyyden vankilasta "laajentamalla myötätuntomme piiriä kattamaan kaikki elävät olennot ja koko luonnon sen kauneudessa". Todellinen myötätunto ylittää näennäisen eron itsensä ja muiden välillä. Tästä syystä myötätunnon ohjaama ajatus, sana ja teot parantavat toisia ja itseämme.

Yksi kirkkaimmista tuntemistani esimerkeistä ihmisistä, jotka ottavat koko sydämestäni kannan elämään tuhon edessä, on San José de Apartadón rauhanyhteisö Pohjois-Kolumbiassa. Maaliskuussa 1997 Kolumbian sodassa karkotettujen ja joukkomurhien jälkeen 1 350 kotiseudultaan siirtymään joutunutta maanviljelijää kokoontui suojelemaan itseään ja perusti väkivallattoman vastarinnan rauhanyhteisön. Vastauksena aseelliset ryhmät tappoivat yli 200 jäsentään, mukaan lukien useimmat heidän johtajistaan. Melkein kaikki uhrit kuolivat puolisotilaallisten ja kansallisten asevoimien käsissä, monet työskentelivät monikansallisten yritysten palveluksessa. Kohtamistaan ​​kauhuista huolimatta tämän yhteisön jäsenet jatkavat työskentelyä yhdessä väkivallattomuuden ja sovinnon sitomana. Eduar Lanchero, yksi heidän edesmenneistä johtajistaan, selitti, mikä pitää yhteisön koossa:

Aseelliset ryhmät eivät ole ainoita, jotka tappavat. Se on koko järjestelmän taustalla oleva logiikka. Ihmisten elämäntapa synnyttää tällaisen kuoleman. Tästä syystä päätimme elää siten, että elämämme synnyttää elämää. Yksi perusedellytys, joka piti meidät hengissä, oli olla pelaamatta pelon peliä, jonka asevoimien murhat pakottivat meihin. Olemme tehneet valintamme. Valitsimme elämän. Elämä oikaisee ja ohjaa meitä.

Sekä poliittisissa asioissa että intiimimmissä henkilökohtaisissa kysymyksissämme olemme tämän valinnan edessä. Niin kauan kuin emme ole tietoisia sekaantumisesta maailmaamme, joudumme väistämättä kohtaamiemme konfliktien ja sairauksien uhreiksi – poliittisesti ja henkilökohtaisesti. Puolustaaksemme elämää täysin ja vapauttaaksemme itsemme meidän on opittava erottamaan elämä ja sen vastakohta.

3) Uudelleenoppiva yhteisö

Marx on sanonut tunnetusti: "Sosiaalinen olento määrittää tietoisuuden". Toisin sanoen se yhteiskunnallinen ekosysteemi, jonka osa olemme, ja tapa, jolla suhtaudumme toisiimme, määrää sen, mitä ajattelemme ja mitä meistä tulee.

Vaikka voimme jossain määrin irrottaa oppimisesta erikseen , todellinen unoppiminen tapahtuu tai pysähtyy yhdessä , koska olemme suhteellisesti riippuvaisia ​​olentoja. Viimeisten muutaman tuhannen vuoden ajan kollektiivinen kulttuuri noudatti ankaran vallan periaatetta ja tämä johti illuusioon vapautumisesta yksilöllisen paon kautta kollektiivista. Kuitenkin todellinen vapautuminen – ei vain poliittisesti, vaan myös henkisesti, psykologisesti ja sosiaalisesti – on kysymys uuden kollektiivisen kulttuurin luomisesta, sellaisen, joka ei enää tukahduta elämää, vaan toivottaa sen tervetulleeksi ja tekee yhteistyötä sen kanssa.

Todellinen oppimisen poistaminen tarkoittaa aina yhteisön uudelleenoppimista. Yhteisö ei ole erityinen elämäntapa, vaan universaali olemassaolon muoto. Olemme luonteeltamme yhteisöllisiä olentoja. Vain julman tuhon historian kautta ihmiskunta on menettänyt alkuperäisen yhteisöllisen elämäntapansa. Postkapitalistisessa maailmassa uskon, että ihmiskunta palaa elämään yhteisössä.

Kuvittele kasvava määrä muutoskeskuksia ympäri maailmaa, joissa ihmiset tutkivat ja luovat toisenlaisen "sosiaalisen olennon". Tällaisissa paikoissa ne yhdistyvät kollektiivisen aikomuksen kanssa muuttaa eron ja pelon malleja kaikilla suhteilla ja elämänalueilla rakentaen yhteisöjä, joita yhdistää murtumaton solidaarisuus ja luottamus. Mitä enemmän he löytävät elämän lakien kanssa yhteensopivan ihmiskulttuurin perustan ja seuraavat sitä, sitä vähemmän he ovat hallitsevan kulttuurin lakien alaisia.

Kun yhä useammat ihmiset tulevat mukaan, uusi kollektiivinen energiakenttä nousisi noista paikoista, joka lopulta voisi toimia pohjana uudelle planeettakulttuurille. Lyhyesti sanottuna tämä on globaalin muutoksen perusidea Healing Biotoopes Planin taustalla, jota on testattu teoreettisesti ja käytännöllisesti Tamera-projektissa Portugalissa 40 vuoden ajan.

Luottamus on ratkaiseva tekijä tällaisten muutoskeskusten luomisessa, koska luottamus on ensisijainen parantava voima, joka yhdistää meidät uudelleen toisiimme ja maailmaan. Luottamuksen kehittämiseksi tarvitsemme tapoja elää yhdessä, jossa voimme uskaltaa pudottaa naamiomme ja ilmaista vapaasti, mitä aidosti ajattelemme, tunnemme ja rakastamme. Aina kun voimme tehdä tämän täysin, koemme vapautumisen ja annamme muiden "nähdä" meidät. Kun totuus sallitaan, luottamus syntyy luonnostaan ​​– tulla nähdyksi tarkoittaa tulla rakastetuksi.

Se on helppo sanoa, mutta todellisuudessa vaatii horjumatonta päätöstä solidaarisuudesta, koska luottamuksen rakentamisen polku johtaa meidät suoraan historian haavojen läpi. Sitä ei voi kiertää. Haavomme on tuskallisinta aloilla, joilla on myös syvin lupaus oivalluksesta ja ilosta – erityisesti seksuaalisuudesta, rakkaudesta ja kumppanuudesta. Tuhansia vuosia kestäneen patriarkaalisen tukahduttamisen aikana ihmiskuntaa kohtasi demoninen loitsu: Sinun ei pidä ilmaista vapaasti kehosi eroottista totuutta, etkä löytää täyttymystä rakkaudessa, etkä tavata jumalallista seksuaalisuudessa. Meidän on nostettava loitsu luomalla kulttuuri, joka kunnioittaa seksuaalisuutta ja rakkautta jälleen pyhinä elämänvoimina ja antaa ihmisten ilmaista niitä vapaasti ja luottamuksella.

Aina kun se tulee mahdolliseksi, kehitämme olennaisesti erilaisen suhteen kehoomme. Emme näe niitä enää esteinä tai vankileina, jotka on ylitettävä, vaan havainto- ja tiedonelimiä, jotka yhdistävät meidät aistillisesti toisiinsa ja koko maalliseen olemassaoloon. Pelosta vapaa ruumis on suora ilmaus ja peili itse elämästä – se ei voi valehdella eikä alistua sortavien tai väkivaltaisten voimien miehittämiseen, ei poliittisesti eikä henkisesti.

Päästäksemme siihen pisteeseen, jossa voimme elää vapaasti autenttisen luovuuden lähteestä, löytääksemme itsemme ja suhteemme muihin luottaviin olentoihin, meidän on purettava harhaanjohtavat ajatusmuodot ja ohjelmat, joita on juurrutettu meihin viimeisten muutaman tuhannen vuoden aikana. Tässä kuvailemani kolme oppimisen poistamisen vaihetta ovat kaikki keskittyneet samaan järjestelmän muutokseen: elämän ehdottomaan syleilyyn kaikessa sen kauneudessa ja kaaoksessa. Kun elävä maailma todella tulee osaksi ihmiskunnan sosiaalista kudosta, löydämme itsemme erilaisesta maailmasta, jossa voimme vihdoin löytää kestäviä ratkaisuja kriiseihin, jotka tällä hetkellä uhkaavat koko Elämän perheen jatkumista.