Samen Afleren

Beweging, perceptie, denken, moeiteloze prestaties en genezing zijn inherent aan het leven – ze gebeuren vanzelf. Wanneer we kinderen zien leren lopen of spreken, ecosystemen zichzelf zien regenereren of dieren zien zichzelf zien organiseren, merken we dat er een meesterlijke manier van functioneren bestaat die fundamenteel verschilt van onze dominante cultuur. Gevangen in een realiteitsbubbel van angst en afzondering, hebben we onszelf, met name als westerlingen, cultureel afgesloten van het leven. Echt afleren is het proces van afscheid nemen van dergelijke schadelijke culturele programmering, het bevorderen van verbeelding en ontzag in relatie tot het leven, onderscheidingsvermogen en empathie in relatie tot onze wereld, en gemeenschap en eros in relatie tot elkaar.

De twee werelden

Het leven is een waar wonder – de grote onbekende meester die ons onophoudelijk raakt en door ons heen beweegt. We kennen de gave van genade wanneer die ons plotseling, vaak onverwacht, in zijn greep krijgt, of het nu gaat om een ​​ongewone ontmoeting, een bijna-doodervaring, een psychedelische drug, een verhelderend visioen, de diepe waarneming van de ziel van een ander wezen of intuïtief weten hoe we ongedeerd aan een gevaarlijke situatie kunnen ontsnappen. Hoe de magie zich ook voordoet, we zijn getuige van hoe alles vanzelf lijkt te gebeuren, in een soort perfectie die vaak niet rationeel te verklaren is. We voelen de aanwezigheid van een dynamische, creatieve, intieme stroom die zowel in ons aanwezig is als ons verbindt met al het andere. We voelen ons veranderd, verenigd in een wereld van volledig contact, resonantie en communicatie.

Nadat we de muren van de alledaagse realiteit hebben zien barsten, en we een glimp opvangen van een compleet andere 'realiteit', kunnen we onze ervaring onderdrukken of ons diep afvragen: wat is echt? Wat niet? Wie kan er immers antwoord geven?

Dit essay is voor diegenen die de ervaring van het meest essentiële niet langer willen onderdrukken. Zulke momenten zijn meer dan alleen persoonlijk geluk; ze zijn onthullingen van een andere realiteit die we vergeten zijn – het déjà vu van een wereldorde die volledig vrij is van angst – die we als veel echter en vertrouwder ervaren dan het meeste van wat we over onszelf geloven.

Het hervinden van de verbinding met deze realiteit is niet langer slechts een willekeurige individuele vraag, maar een politieke, doorslaggevende vraag voor ons voortbestaan. Onze collectieve vervreemding van de levende wereld is zo extreem geworden dat het meerdere, samenvallende existentiële crises heeft veroorzaakt die niet overwonnen zullen worden als we hun gemeenschappelijke oorzaak niet aanpakken. Het begrijpen van de diepte van onze ontkoppeling, het afleren van de mechanismen ervan en het bewust hervatten van het leven zijn voorwaarden geworden voor een menswaardig voortbestaan ​​van de mensheid. Het is een reis die we samen moeten maken, want het is onze hele beschaving die een andere basis nodig heeft.

Zoals psychoanalyticus en futurist Dieter Duhm het stelt: "Er is de wereld die wij creëren en er is de wereld die ons geschapen heeft. Deze twee werelden moeten samenkomen. Dat is het doel van onze reis."

Een collectieve firewall van scheiding

Onze dominante cultuur is gebaseerd op de ontkenning van de wereld die ons geschapen heeft. Dit is onze centrale ziekte. De hedendaagse kapitalistische cultuur doet denken aan Plato's grotallegorie, waarin de mensen in de grot geloven dat alles wat bestaat de bewegende schaduwen op de muur zijn. De huidige kapitalistische cultuur is gebaseerd op een mentale en spirituele firewall – een soort imaginair controleprogramma dat door de maatschappij en haar instellingen wordt gepropageerd en dat we allemaal, min of meer, internaliseren in onze socialisatie. Deze firewall, die functioneert als een transpersoonlijke energetische entiteit of 'veld', blokkeert alle informatie en ervaringen die niet overeenkomen met het dualistische, materialistische, mechanistische wereldbeeld dat hij versterkt, waardoor het voor ons moeilijk wordt om de levende wereld bewust te ervaren, zowel in de natuur als in onszelf. De manier waarop hij ons een mindset van afgescheidenheid en angst aanleert, verhindert ons vaak om een ​​oprechte verbinding met het leven aan te gaan en zo onze ware invloed in de wereld te ontdekken.

Daarom kunnen we ons vandaag de dag beperkt voelen tot een geïsoleerd en afgescheiden 'zelf', wat ons belemmert om onze verbondenheid met andere wezens te ervaren. In de veronderstelling dat we uitsluitend op onze eigen persoonlijke capaciteiten kunnen vertrouwen om iets te bereiken, staan ​​we constant onder druk, cirkelen we om onszelf heen, concurreren we en vechten we met anderen. Betoverd door deze misleiding zijn we ervan overtuigd dat er nooit genoeg is en staan ​​we dus altijd klaar om te vechten.

Via opvoeding, scholing, massamedia, dogmatische wetenschap en dogmatische religie voedt onze dominante cultuur deze waan van bewustzijn door onze creatieve bron al vroeg te dempen door middel van angst. Wanneer kinderen openlijk hun levensvreugde uiten door middel van vrije, liefdevolle impulsen, speelse sensualiteit, grenzeloze nieuwsgierigheid en beweging, zijn ze één met het leven. Maar wanneer volwassenen, zoals vaak gebeurt, hierop reageren met rigiditeit, straf of zelfs geweld, lijden kinderen aan trauma, omdat ze niet kunnen begrijpen waarom iets dat zo natuurlijk en mooi aanvoelt 'slecht' is. Hierdoor is hun bewustzijn gescheiden van de directe gewaarwording en waarheid van hun lichaam. Gescheiden van het leven in hen, kunnen ze ook geen verbinding maken met het leven buiten henzelf. Zodra de vrije, aangeboren expressie van hun levensenergieën door kinderen is onderdrukt, beginnen ze de psychologische en sociale patronen te kopiëren die ze bij de volwassenen om hen heen waarnemen, zodat ze kunnen omgaan met de hulpeloosheid die ze ervaren. Zo sluit de maatschappij ons al vroeg op in de gevangenis van het geïsoleerde zelf, geconsolideerd door plichtsbesef, prestatiedruk en een schuldig geweten.

Afleren begint met de erkenning dat het de collectieve gedachtevormen (of geestvirussen) zijn die we onbewust of onbewust volgen en die de staat van afgescheidenheid en angst veroorzaken die we persoonlijk ervaren. Het afleren van deze programma's is onvermijdelijk – als we het niet vrijwillig doen, zal het leven ze met geweld deconstrueren. Dit gebeurt al in de dramatische en toenemende ineenstorting van samenlevingen, ecosystemen en onze lang volgehouden zekerheden. We zijn het tijdperk binnengegaan dat de Hopi's voorspelden in hun profetieën over de "grote zuivering", de onstuitbare entropie van niet alleen onze externe politieke, economische en ecologische systemen, maar vooral ook van de ondoordachte aannames die aan die systemen ten grondslag liggen. De vraag is: zullen we wanhopig proberen vast te houden aan wat we weten (d.w.z. onze 'grot' verdedigen tegen degenen die ons over de zon vertellen) of zullen we leren ons over te geven aan de stroom van transformatie?

Drie fasen van afleren

Om weer in contact te komen met het leven, hebben we niets minder nodig dan een holistische systeemverandering in onze hele manier van leven. Hoe bewuster we deze verandering begrijpen en doorvoeren, hoe meer het entropieproces een helende richting zal vinden. Zoals ik het zie, zijn er drie essentiële, onderling verbonden fasen van afleren:

1) Een revolutie van bewustzijn

Het omarmen van het leven begint met een revolutie van het bewustzijn. De kwantumfysica, die hierin een pionier is, suggereert dat er niet zoiets bestaat als een objectieve realiteit die onafhankelijk van onze waarneming bestaat. Zelfs als je deze uitspraak al eens eerder hebt gehoord, zal het je organisme op zijn grondvesten doen schudden als je er even de tijd voor neemt. De waarnemer en het waargenomene zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden in het ontstaan ​​van wat we als realiteit ervaren.

Een belangrijk onderdeel van de gnostische leer en praktijk, vóór de opkomst van dogmatische religie in de klassieke oudheid, was het ontwaken van epinoia – de goddelijke scheppende verbeelding. Gnostici, heidense mystici en intellectuelen geloofden dat wanneer we onze verbeelding activeren, we niet alleen fantaseren, maar daadwerkelijk deelnemen aan het creatieve proces van het ontstaan ​​van het universum. Zij geloofden dat verbeelding niet louter een menselijke aangelegenheid is, maar de werking van het universum terwijl het de werkelijkheid droomt. Deze opvatting wordt aangehangen door vele tradities, misschien wel het krachtigst door de inheemse bevolking van Australië, die beweert dat alles voortkomt uit de droomtijd.

Aboriginal schilderij in Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Australië | Wikimedia Commons

Het is alsof, door het reflecterende bewustzijn en de verbeelding van de mensheid, het onbekende subject dat al het bestaande heeft doen ontstaan, in staat wordt om erover te reflecteren en zichzelf verder te verspreiden. Onze verbeelding, een goddelijke zegen en een dodelijke vloek, kan niet anders dan de werkelijkheid scheppen. Telkens wanneer we observeren, denken en fantaseren, scheppen we. Dit is niet iets om licht op te vatten, maar een enorme verantwoordelijkheid.

Door te geloven in een objectieve realiteit die onafhankelijk van onze verbeelding bestaat, verdoezelen we het feit dat juist deze verbeelding van de veronderstelde scheiding tussen zelf en wereld, geest en materie, God en de mensheid, enzovoort, de bijbehorende ervaring creëert. Eigenlijk is onze verbeelding niet dood, maar opereert ze in de schaduw zonder dat we het merken.

Op het moment dat we ons beginnen te realiseren in hoeverre onze ondoordachte aannames over de werkelijkheid, de natuur, de mensheid, onszelf en anderen onze werkelijkheidsbeleving vormgeven en bijdragen aan de toestand van de wereld, houden we op gedachteloos te leven . Onze ware verbeelding begint met urgentie te ontwaken en biedt een glimp van de oneindige vlakken voorbij alle 'vaste' realiteiten, veronderstelde wetten en onvermijdelijkheden. We ontdekken een wereld buiten onze projecties.

We beginnen ons af te vragen: Wie zijn we? Waarom zijn we hier? Wat is leven? Wat is licht, de zon, water? We staan ​​versteld van de pure verwondering van het bestaan. Hoe komt het dat dit allemaal bestaat? Hoe komt het dat er überhaupt iets is?

Wanneer onze verbeelding het leven omarmt, wanneer ons denken ontwaakt tot de wonderen van het bestaan, wanneer we niet langer tevreden zijn met de antwoorden die we krijgen, maar onze eigen ware vragen volgen, begint een steeds sneller proces van creatieve evolutie en vernieuwing.

2) Empathische verbinding met al het leven

We zijn allemaal verwikkeld in hetzelfde onontkoombare wereldwijde conflict: de oorlog van het geglobaliseerde kapitalisme tegen het leven. Tegenover deze sluwe samenzwering die levende wezens over de hele wereld koloniseert, uitbuit, martelt en doodt, kan neutraliteit niet bestaan, want dat zou betekenen dat we de kant van het vernietigende systeem kiezen. Het is alsof we voor een collectieve test staan: zullen jullie, mensheid, de vernietiging blijven laten zegevieren, of houden jullie zo veel van het leven dat jullie er, wat er ook gebeurt, voor opkomen?

Ons verlies van deelname aan de wereld staat gelijk aan ons verlies van bewuste verbinding met de levenskracht in ons en ons verlies van empathie voor andere wezens om ons heen. Volgens Einstein breken we uit de gevangenis van ons geïsoleerde bestaan ​​"door onze cirkel van compassie te verbreden en alle levende wezens en de hele natuur in al haar schoonheid te omarmen." Ware compassie overstijgt de schijnbare scheiding tussen zelf en ander. Daarom brengen gedachten, woorden en daden die door compassie worden gedreven, genezing teweeg voor anderen én onszelf.

Een van de meest sprekende voorbeelden die ik ken van mensen die zich met hart en ziel inzetten voor hun leven ondanks de verwoesting, is de vredesgemeenschap van San José de Apartadó in Noord-Colombia. In maart 1997, na verdrijvingen en bloedbaden in de Colombiaanse oorlog, kwamen 1350 ontheemde boeren bijeen om zichzelf te beschermen en richtten ze een vredesgemeenschap van geweldloos verzet op. Als reactie hierop doodden de gewapende groepen meer dan 200 van hun leden, waaronder de meeste van hun leiders. Bijna alle slachtoffers werden gedood door de paramilitaire en nationale strijdkrachten, van wie velen in dienst waren van multinationals. Ondanks de verschrikkingen die ze hebben meegemaakt, blijven de leden van deze gemeenschap samenwerken, verbonden door een toewijding aan geweldloosheid en verzoening. Eduar Lanchero, een van hun overleden leiders, legde uit wat de gemeenschap bijeenhoudt:

De gewapende groepen zijn niet de enigen die doden. Het is de logica achter het hele systeem. De manier waarop mensen leven, genereert dit soort dood. Daarom hebben we ervoor gekozen om te leven op een manier die ons leven leven genereert. Een basisvoorwaarde die ons in leven hield, was om niet het spel van angst te spelen, dat ons werd opgelegd door de moorden van de strijdkrachten. We hebben onze keuze gemaakt. We hebben voor het leven gekozen. Het leven corrigeert ons en leidt ons.

Zowel in politieke aangelegenheden als in onze meest intieme persoonlijke vragen staan ​​we voor deze keuze. Zolang we ons niet bewust zijn van de inmenging in onze wereld, zijn we gedoemd slachtoffer te worden van de conflicten en ziekten waarmee we te maken hebben – politiek en persoonlijk. Om volledig voor het leven op te komen en onszelf te bevrijden, moeten we leren onderscheid te maken tussen het leven en zijn antithese.

3) Herlerende gemeenschap

Marx zei ooit: "Het sociale bestaan ​​bepaalt het bewustzijn." Met andere woorden: het soort maatschappelijk ecosysteem waarvan we deel uitmaken en de manier waarop we met elkaar omgaan, bepaalt wat we denken en dus wat we worden.

Hoewel we individueel tot op zekere hoogte kunnen afleren, gebeurt echt afleren samen , of stokt het, omdat we relationeel en onderling afhankelijke wezens zijn. De afgelopen paar duizend jaar volgde de collectieve cultuur het principe van harde macht, wat leidde tot de illusie van bevrijding door individuele ontsnapping aan het collectief. Ware bevrijding – niet alleen in politieke, maar ook in spirituele, psychologische en sociale zin – is echter een kwestie van het creëren van een nieuwe collectieve cultuur, een cultuur die het leven niet langer onderdrukt, maar het verwelkomt en ermee samenwerkt.

Echt afleren betekent altijd een gemeenschap opnieuw leren. Gemeenschap is geen specifieke levensstijl, maar een universele bestaansvorm. We zijn van nature gemeenschapswezens. Alleen door een geschiedenis van brute vernietiging heeft de mensheid haar oorspronkelijke, gemeenschappelijke levenswijze verloren. In een postkapitalistische wereld geloof ik dat de mensheid zal terugkeren naar een leven in gemeenschap.

Stel je een toenemend aantal transformatiecentra over de hele wereld voor waar mensen een ander soort 'sociaal bestaan' onderzoeken en creëren. Zulke plekken zijn plekken waar ze samenkomen met de collectieve intentie om patronen van afzondering en angst in alle relaties en levensgebieden te transformeren, en gemeenschappen te bouwen die verenigd zijn door onbreekbare solidariteit en vertrouwen. Hoe meer ze de fundamenten ontdekken van een menselijke cultuur die verenigbaar is met de wetten van het Leven en deze volgen, hoe minder ze onderworpen zijn aan de wetten van de dominante cultuur.

Naarmate er steeds meer mensen bij betrokken raken, zou er een nieuw collectief energieveld ontstaan ​​op die plekken, dat uiteindelijk als basis zou kunnen dienen voor een nieuwe planetaire cultuur. Kort gezegd is dit het basisidee voor wereldwijde transformatie dat ten grondslag ligt aan het Healing Biotopes Plan, dat al 40 jaar theoretisch en praktisch wordt geëxperimenteerd in het Tamera-project in Portugal .

Vertrouwen is de cruciale factor bij het creëren van zulke transformatieve centra, want vertrouwen is de oeroude helende kracht die ons weer met elkaar en de wereld verbindt. Om vertrouwen te ontwikkelen, hebben we manieren van samenleven nodig waarin we onze maskers durven af ​​te leggen en vrijuit kunnen uiten wat we oprecht denken, voelen en liefhebben. Wanneer we dit volledig kunnen doen, ervaren we bevrijding en geven we anderen de kans ons te 'zien'. Wanneer de waarheid de ruimte krijgt, ontstaat vertrouwen op natuurlijke wijze – gezien worden is geliefd zijn.

Dat is makkelijk gezegd, maar vereist in werkelijkheid een onwrikbaar besluit tot solidariteit, want het pad van vertrouwensopbouw leidt ons dwars door de wonden van de geschiedenis. Er is geen ontkomen aan. Onze verwondingen zijn het pijnlijkst in de domeinen die ook de grootste belofte in zich dragen voor inzicht en genot – met name seksualiteit, liefde en partnerschap. Gedurende millennia van patriarchale onderdrukking werd een demonische betovering over de mensheid uitgesproken: je mag de erotische waarheid van je lichaam niet vrijelijk uiten, noch vervulling vinden in liefde, noch het goddelijke ontmoeten in seksualiteit. We moeten de betovering opheffen door een cultuur te creëren die seksualiteit en liefde weer als heilige levenskrachten eert en mensen toestaat deze vrijelijk en vol vertrouwen te uiten.

Wanneer dat mogelijk wordt, ontwikkelen we een fundamenteel andere relatie met ons lichaam. We zien het niet langer als obstakels of gevangenissen die overstegen moeten worden, maar als organen van waarneming en kennis die ons zintuiglijk verbinden met elkaar en met het hele aardse bestaan. Een lichaam zonder angst is een directe uitdrukking en spiegel van het leven zelf – het kan niet liegen of zich onderwerpen aan onderdrukkende of gewelddadige krachten, noch politiek noch spiritueel.

Om het punt te bereiken waarop we vrij kunnen leven vanuit een bron van authentieke creativiteit, onszelf en onze relatie met andere wezens in vertrouwen kunnen ontdekken, moeten we de misleidende denkpatronen en programma's ontmantelen die ons de afgelopen duizenden jaren zijn bijgebracht. De drie fasen van afleren die ik hier heb beschreven, zijn allemaal gericht op dezelfde systeemverandering: een onvoorwaardelijke omarming van het leven, in al zijn schoonheid en chaos. Zodra de levende wereld werkelijk deel uitmaakt van de sociale structuur van de mensheid, zullen we ons in een andere wereld bevinden waar we eindelijk duurzame oplossingen kunnen vinden voor de crises die momenteel het voortbestaan ​​van de hele familie van het Leven bedreigen.