एकत्र शिकणे सोडून देणे

हालचाल, धारणा, विचार, सहज साध्यता आणि उपचार हे जीवनाचे मूळ आहेत - ते स्वतःहून घडतात. जेव्हा आपण मुलांना चालायला किंवा बोलायला शिकताना, परिसंस्था स्वतःला पुनर्जन्म देताना किंवा प्राणी स्वतः संघटित होताना पाहतो तेव्हा आपल्याला लक्षात येते की कार्य करण्याची एक उत्कृष्ट पद्धत आहे जी आपल्या प्रबळ संस्कृतीपेक्षा मूलभूतपणे वेगळी आहे. भीती आणि अलगावच्या वास्तवाच्या बुडबुड्यात अडकून, विशेषतः पाश्चात्य लोकांप्रमाणे, आपण सांस्कृतिकदृष्ट्या स्वतःला जीवनापासून दूर ठेवले आहे. खऱ्या अर्थाने अशिक्षण म्हणजे अशा हानिकारक सांस्कृतिक कार्यक्रमांना निरोप देणे, जीवनाच्या संबंधात कल्पनाशक्ती आणि विस्मय, आपल्या जगाच्या संबंधात विवेक आणि सहानुभूती आणि एकमेकांच्या संबंधात समुदाय आणि इरोस यांना प्रोत्साहन देणे.

दोन जग

जीवन हा एक खरा चमत्कार आहे—एक महान अज्ञात स्वामी जो आपल्याला स्पर्श करणे आणि त्यातून हालचाल करणे कधीही थांबवत नाही. कृपेची देणगी अचानक, अनेकदा अनपेक्षितपणे आपल्याला पकडते तेव्हा आपल्याला ती कळते, मग ती एखाद्या असामान्य भेटीतून असो, मृत्यूच्या जवळच्या अनुभवातून असो, एखाद्या मानसिक औषधातून असो, एखाद्या ज्ञानवर्धक दृष्टीतून असो, दुसऱ्याच्या आत्म्याची खोलवरची जाणीव असो किंवा एखाद्या धोकादायक परिस्थितीतून कसे बाहेर पडायचे हे अंतर्ज्ञानाने जाणून घेणे असो. जादू कशीही घडली तरी, आपण साक्ष देतो की सर्वकाही स्वतःहून घडते, एका प्रकारच्या परिपूर्णतेत जे बहुतेकदा तर्कसंगत स्पष्टीकरणाच्या पलीकडे असते. आपल्याला एका गतिमान, सर्जनशील, जिव्हाळ्याच्या प्रवाहाची उपस्थिती जाणवते जी आपल्या आत असते आणि आपल्याला इतर सर्व गोष्टींशी जोडते. आपण स्वतःला बदललेले, संपूर्ण संपर्क, अनुनाद आणि संवादाच्या जगात एकजूट झालेले आढळतो.

दररोजच्या वास्तवाच्या भिंतींना तडे जाताना पाहिल्यानंतर, जेव्हा आपण पूर्णपणे वेगळ्या 'वास्तवाचे' दर्शन घडवतो, तेव्हा आपण आपला अनुभव दाबून टाकू शकतो किंवा खोलवर प्रश्न विचारू शकतो: वास्तव काय आहे? काय नाही? शेवटी, कोण उत्तर देऊ शकेल?

हा निबंध त्यांच्यासाठी आहे ज्यांना आता सर्वात आवश्यक असलेल्या अनुभवाला दडपून टाकायचे नाही. असे क्षण केवळ वैयक्तिक आनंदापेक्षा जास्त असतात, ते आपण विसरलेल्या दुसऱ्या वास्तवाचे प्रकटीकरण असतात - पूर्णपणे भीतीमुक्त जागतिक व्यवस्थेचा डेजा वू - जो आपल्याला स्वतःबद्दलच्या बहुतेक विश्वासांपेक्षा जास्त वास्तविक आणि परिचित वाटतो.

या वास्तवाशी पुन्हा जोडणे हा आता केवळ वैयक्तिक प्रश्न राहिलेला नाही, तर आपल्या अस्तित्वासाठी निर्णायक राजकीय प्रश्न आहे. जिवंत जगापासून आपले सामूहिक अलिप्तता इतकी टोकाची झाली आहे की त्यामुळे अनेक आणि एकत्रित अस्तित्वात्मक संकटे निर्माण झाली आहेत जी जर आपण त्यांच्या सामान्य मुळाशी संपर्क साधला नाही तर दूर होणार नाहीत. आपल्या वियोगाची खोली समजून घेणे, त्याच्या यंत्रणा सोडणे आणि जाणीवपूर्वक जीवन पुन्हा स्वीकारणे या मानवतेच्या चांगल्या अस्तित्वासाठी परिस्थिती बनल्या आहेत. हा एक प्रवास आहे जो आपण एकत्र चालला पाहिजे, कारण आपल्या संपूर्ण संस्कृतीला वेगळ्या पायाची आवश्यकता आहे.

मनोविश्लेषक आणि भविष्यवादी डायटर डहम म्हणतात त्याप्रमाणे, "आपण निर्माण केलेले जग आहे आणि आपल्याला निर्माण करणारे जग आहे. या दोन्ही जगांनी एकत्र आले पाहिजे. हेच आपल्या प्रवासाचे ध्येय आहे."

वेगळेपणाचा सामूहिक फायरवॉल

आपली प्रमुख संस्कृती आपल्याला निर्माण करणाऱ्या जगाला नाकारण्यावर आधारित आहे. हा आपला मध्यवर्ती आजार आहे. प्लेटोच्या गुहेच्या रूपकाची आठवण करून देणारी, ज्यामध्ये गुहेतील लोक असा विश्वास करतात की अस्तित्वात असलेले सर्व काही भिंतीवरील हलत्या सावल्या आहेत, आजची भांडवलशाही संस्कृती मानसिक आणि आध्यात्मिक फायरवॉलवर आधारित आहे - एक प्रकारचा काल्पनिक नियंत्रण कार्यक्रम जो समाज आणि त्याच्या संस्था प्रसारित करतात आणि आपण सर्वजण, कमी-अधिक प्रमाणात, आपल्या समाजीकरणात अंतर्भूत करतो. एक ट्रान्सपर्सनल ऊर्जावान अस्तित्व किंवा 'फील्ड' म्हणून काम करताना, हे फायरवॉल सर्व माहिती आणि अनुभवांना अवरोधित करते जे ते मजबूत करणाऱ्या द्वैतवादी, भौतिकवादी, यांत्रिक जागतिक दृष्टिकोनाशी सुसंगत नाही, ज्यामुळे आपल्याला निसर्गात आणि स्वतःमध्ये जिवंत जगाचा जाणीवपूर्वक अनुभव घेणे कठीण होते. आपल्याला वेगळेपणा आणि भीतीच्या मानसिकतेत अडकवण्याची त्याची पद्धत आपल्याला अनेकदा जीवनाशी खऱ्या संबंधात प्रवेश करण्यापासून आणि अशा प्रकारे जगात आपली खरी संस्था शोधण्यापासून रोखते.

म्हणूनच, आज आपण एका वेगळ्या आणि वेगळ्या 'स्व'पुरते मर्यादित आहोत असे वाटू शकते, जे आपल्याला इतर प्राण्यांशी असलेले आपले परस्परसंबंध अनुभवण्यास अडथळा आणते. काहीही साध्य करण्यासाठी आपण केवळ आपल्या वैयक्तिक क्षमतेवर अवलंबून राहू शकतो असा विश्वास ठेवून, आपण सतत ताणतणावाखाली असतो, स्वतःभोवती फिरत असतो, इतरांशी स्पर्धा करत असतो आणि लढत असतो. या फसवणुकीने मंत्रमुग्ध होऊन, आपल्याला खात्री असते की कधीही पुरेसे नसते आणि म्हणूनच आपण नेहमीच लढण्यासाठी तयार असतो.

संगोपन, शालेय शिक्षण, प्रसारमाध्यमे, कट्टर विज्ञान आणि कट्टर धर्म यांच्या माध्यमातून, आपली प्रबळ संस्कृती लहानपणापासूनच भीतीच्या माध्यमातून आपल्या सर्जनशील स्रोताला निःशब्द करून जाणीवेच्या या भ्रमाला प्रोत्साहन देते. जेव्हा मुले मुक्तपणे प्रेमळ आवेग, खेळकर कामुकता, अमर्याद उत्सुकता आणि हालचालींद्वारे जीवनाचा आनंद उघडपणे व्यक्त करतात तेव्हा ते जीवनाशी एकरूप होतात. तरीही जेव्हा प्रौढ, जसे की अनेकदा घडते, कठोरता, शिक्षा किंवा अगदी हिंसाचाराने यावर प्रतिक्रिया देतात तेव्हा मुलांना मानसिक आघात सहन करावा लागतो कारण ते समजू शकत नाहीत की इतकी नैसर्गिक आणि सुंदर वाटणारी गोष्ट 'वाईट' का आहे. यामध्ये, त्यांची जाणीव त्यांच्या शरीराच्या थेट संवेदना आणि सत्यापासून वेगळी होते. त्यांच्या आतील जीवनापासून वेगळे झाल्यावर, ते स्वतःच्या बाहेरील जीवनाशी देखील जोडू शकत नाहीत. एकदा मुलांची त्यांच्या जीवन उर्जेची मुक्त, जन्मजात अभिव्यक्ती दाबली गेली की, ते त्यांच्या सभोवतालच्या प्रौढांमध्ये पाहत असलेल्या मानसिक आणि सामाजिक नमुन्यांची नक्कल करू लागतात जेणेकरून ते अनुभवत असलेल्या असहायतेचा सामना करू शकतील. अशाप्रकारे समाज आपल्याला लहानपणापासूनच एकाकी स्वतःच्या तुरुंगात बंदिस्त करतो, कर्तव्याच्या कार्यक्रमांनी, कामगिरी करण्याच्या दबावाने आणि दोषी विवेकाने एकत्रित करतो.

शिकणे सोडून देणे हे आपण अवचेतनपणे किंवा अजाणतेपणे अनुसरण करत असलेल्या सामूहिक विचारांच्या स्वरूपांचे (किंवा मनाचे विषाणूंचे) अनुसरण करून सुरू होते जे आपल्याला वैयक्तिकरित्या अनुभवायला येणाऱ्या विभक्ततेची आणि भीतीची स्थिती निर्माण करतात. या कार्यक्रमांचे शिकणे अपरिहार्य आहे - जर आपण ते स्वेच्छेने केले नाही तर जीवन त्यांना बळजबरीने नष्ट करेल. हे आधीच समाज, परिसंस्था आणि आपल्या दीर्घकालीन निश्चिततेच्या नाट्यमय आणि वाढत्या पतनात घडत आहे. आपण त्या युगात प्रवेश केला आहे ज्याचे भाकीत होपिसनी त्यांच्या "महान शुद्धीकरण" च्या भविष्यवाण्यांमध्ये केले होते, केवळ आपल्या बाह्य राजकीय, आर्थिक आणि पर्यावरणीय प्रणालींचेच नव्हे तर सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, त्या प्रणालींमधील अतूट एन्ट्रॉपी. प्रश्न असा आहे: आपण जे जाणतो ते धरून ठेवण्याचा (म्हणजेच, सूर्याबद्दल सांगणाऱ्यांपासून आपल्या 'गुहेचे' रक्षण करण्याचा) आपण जिवापाड प्रयत्न करू की आपण परिवर्तनाच्या प्रवाहापुढे शरण जाण्यास शिकू?

शिकण्याचे तीन टप्पे

जीवनाशी पुन्हा जोडण्यासाठी, आपल्याला आपल्या संपूर्ण जीवनशैलीत एका समग्र प्रणाली बदलापेक्षा कमी काहीही आवश्यक नाही. आपण जितके जाणीवपूर्वक हे बदल समजून घेऊ आणि करू, तितकीच एन्ट्रॉपीची प्रक्रिया उपचारात्मक दिशा शोधेल. माझ्या मते, शिकणे सोडण्याचे तीन आवश्यक परस्पर जोडलेले टप्पे आहेत:

१) जाणीवेची क्रांती

जीवनाला स्वीकारण्याची सुरुवात जाणीवेच्या क्रांतीने होते. याचे प्रणेते क्वांटम भौतिकशास्त्र असे सुचवते की आपल्या निरीक्षणापासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असलेली वस्तुनिष्ठ वास्तवता नाही. जरी तुम्ही हे विधान आधीच ऐकले असले तरी, जर तुम्ही प्रत्यक्षात ते आत्मसात करण्यासाठी थोडा वेळ काढलात तर ते तुमच्या शरीराला हादरवेल. आपण जे वास्तव म्हणून अनुभवतो त्याच्या उदयात निरीक्षक आणि निरीक्षण केलेले अविभाज्यपणे गुंतलेले असतात.

शास्त्रीय युगात कट्टर धर्माच्या उदयापूर्वी, ज्ञानवादी शिक्षण आणि सरावाचा एक महत्त्वाचा भाग म्हणजे एपिनोइया - दैवी सर्जनशील कल्पनाशक्तीची जागृती. ज्ञानवादी, मूर्तिपूजक गूढवादी आणि बुद्धिजीवी असा विश्वास ठेवत होते की जेव्हा आपण आपली कल्पनाशक्ती सक्रिय करतो तेव्हा आपण केवळ कल्पनारम्य करत नाही तर प्रत्यक्षात विश्वाच्या उदयाच्या सर्जनशील प्रक्रियेत भाग घेतो. त्यांचा असा विश्वास होता की कल्पनाशक्ती ही केवळ मानवी बाब नाही, तर विश्वाची वास्तविकतेची स्वप्ने पाहण्याची कृती आहे. ही समज अनेक परंपरांद्वारे धारण केली जाते, सर्वात शक्तिशाली, कदाचित, ऑस्ट्रेलियाच्या आदिवासी लोकांद्वारे जे पुष्टी करतात की सर्वकाही स्वप्नातून उद्भवते.

जाबीरू ड्रीमिंग, काकडू एनपी, ऑस्ट्रेलिया येथे आदिवासी चित्रकला | विकिमीडिया कॉमन्स

जणू काही, मानवतेच्या चिंतनशील जाणीवेद्वारे आणि कल्पनाशक्तीद्वारे, ज्या अज्ञात विषयाने या सर्व गोष्टींना जन्म दिला आहे तो स्वतःवर चिंतन करण्यास आणि पुढे प्रसारित करण्यास सक्षम होतो. एक दैवी आशीर्वाद आणि एक प्राणघातक शाप, आपली कल्पनाशक्ती वास्तव निर्माण केल्याशिवाय राहू शकत नाही. जेव्हा जेव्हा आपण निरीक्षण करतो, विचार करतो आणि कल्पना करतो तेव्हा आपण निर्माण करतो. ही हलक्यात घेण्याची गोष्ट नाही, तर एक मोठी जबाबदारी आहे.

आपल्या कल्पनेपासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असलेल्या वस्तुनिष्ठ वास्तवावर विश्वास ठेवून, आपण हे तथ्य अस्पष्ट करतो की स्वतः आणि जग, मन आणि पदार्थ, देव आणि मानवता इत्यादींमधील कथित वेगळेपणाची ही कल्पनाच संबंधित अनुभव निर्माण करते. खरं तर, आपली कल्पनाशक्ती मृत नाही तर आपल्याला लक्षात न येता सावलीत कार्य करते.

ज्या क्षणी आपल्याला हे कळू लागते की वास्तव, निसर्ग, मानवता, स्वतःबद्दल आणि इतरांबद्दलचे आपले न तपासलेले गृहीतके आपल्या वास्तवाच्या अनुभवाला किती प्रमाणात आकार देतात आणि जगाच्या स्थितीत किती योगदान देतात, तेव्हा आपण अविचारीपणे जगणे थांबवतो . आपली खरी कल्पनाशक्ती तातडीने जागृत होऊ लागते, सर्व 'स्थिर' वास्तव, कथित कायदे आणि अपरिहार्यतेच्या पलीकडे असलेल्या अनंत पातळींना झलक दाखवते. आपल्याला आपल्या अंदाजांच्या बाहेर एक जग सापडते.

आपण विचार करू लागतो: आपण कोण आहोत? आपण इथे का आहोत? जीवन म्हणजे काय? प्रकाश, सूर्य, पाणी म्हणजे काय? आपण अस्तित्वाच्या या अद्भुत चमत्काराने थक्क होतो. हे सर्व कसे अस्तित्वात आहे? काहीही कसे अस्तित्वात आहे?

जेव्हा आपली कल्पनाशक्ती जीवनाला सामावून घेते, जेव्हा आपले विचार अस्तित्वाच्या चमत्कारांकडे जागृत होतात, जेव्हा आपण दिलेल्या उत्तरांनी समाधानी राहत नाही तर आपल्या खऱ्या प्रश्नांचे अनुसरण करतो, तेव्हा सर्जनशील उत्क्रांती आणि नूतनीकरणाची एक सतत वेगवान प्रक्रिया सुरू होते.

२) सर्व जीवनाशी सहानुभूतीपूर्ण संबंध

आपण सर्वजण एकाच अटळ जागतिक संघर्षात अडकलो आहोत - जागतिकीकृत भांडवलशाहीचे जीवनाविरुद्धचे युद्ध. जगभरातील सजीवांचे वसाहतीकरण, शोषण, छळ आणि हत्या करणाऱ्या या कपटी कटाचा सामना करताना, तटस्थता असू शकत नाही, कारण याचा अर्थ विनाशाच्या व्यवस्थेची बाजू घेणे होईल. जणू काही आपल्याला एका सामूहिक परीक्षेला सामोरे जावे लागेल: तुम्ही, मानवजाती, विनाशाला कायम राहू द्याल का, की तुम्हाला जीवनावर इतके प्रेम आहे की तुम्ही काहीही झाले तरी त्याच्यासाठी उभे राहाल?

जगात आपला सहभाग कमी होणे म्हणजे आपल्यातील जीवनशक्तीशी जाणीवपूर्वक संबंध गमावणे आणि आपल्या सभोवतालच्या इतर प्राण्यांबद्दल सहानुभूती गमावणे. आइन्स्टाईनच्या मते, आपण आपल्या एकाकी अस्तित्वाच्या तुरुंगातून बाहेर पडतो "सर्व सजीव प्राण्यांना आणि संपूर्ण निसर्गाला त्याच्या सौंदर्यात सामावून घेण्यासाठी आपल्या करुणेचे वर्तुळ विस्तृत करून." खरी करुणा स्वतः आणि इतरांमधील स्पष्ट वेगळेपणाच्या पलीकडे जाते. म्हणूनच करुणेने प्रेरित विचार, शब्द आणि कृती इतरांसाठी आणि स्वतःसाठी उपचार आणतात.

विनाशाच्या काळातही जीवनासाठी मनापासून भूमिका घेणाऱ्या लोकांचे मला माहित असलेले एक उत्तम उदाहरण म्हणजे उत्तर कोलंबियातील सॅन होजे दे अपार्टॅडो येथील शांतता समुदाय. मार्च १९९७ मध्ये, कोलंबियन युद्धात हद्दपार आणि हत्याकांड सहन केल्यानंतर, १,३५० विस्थापित शेतकरी स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी एकत्र आले आणि त्यांनी अहिंसक प्रतिकाराचा शांतता समुदाय स्थापन केला. प्रतिसादात, सशस्त्र गटांनी त्यांच्या २०० हून अधिक सदस्यांना ठार मारले, ज्यात त्यांच्या बहुतेक नेत्यांचा समावेश होता. जवळजवळ सर्व बळी अर्धसैनिक आणि राष्ट्रीय सशस्त्र दलांच्या हातून मरण पावले, त्यापैकी बरेच जण बहुराष्ट्रीय कंपन्यांच्या सेवेत काम करत होते. त्यांनी ज्या भयावह परिस्थितीचा सामना केला आहे, तरीही या समुदायाचे सदस्य अहिंसा आणि सलोख्याच्या वचनबद्धतेने एकत्र काम करत आहेत. त्यांच्या दिवंगत नेत्यांपैकी एक एडुअर लाँचेरो यांनी समुदायाला एकत्र काय ठेवते हे स्पष्ट केले:

केवळ सशस्त्र गटच हत्या करतात असे नाही. संपूर्ण व्यवस्थेमागील हा तर्क आहे. लोक ज्या पद्धतीने जगतात त्यातून अशा प्रकारचा मृत्यू निर्माण होतो. म्हणूनच आपण अशा प्रकारे जगण्याचा निर्णय घेतला की आपले जीवन जीवन निर्माण करते. आपल्याला जिवंत ठेवणारी एक मूलभूत अट म्हणजे सशस्त्र दलांच्या हत्येमुळे आपल्यावर लादलेल्या भीतीचा खेळ खेळू नये. आपण आपली निवड केली आहे. आपण जीवन निवडले आहे. जीवन आपल्याला सुधारते आणि मार्गदर्शन करते.

राजकीय बाबींमध्ये आणि आपल्या सर्वात जवळच्या वैयक्तिक प्रश्नांमध्ये आपल्याला या निवडीचा सामना करावा लागतो. जोपर्यंत आपल्याला आपल्या जगात होणाऱ्या हस्तक्षेपाची जाणीव नसते तोपर्यंत आपण राजकीय आणि वैयक्तिकरित्या ज्या संघर्षांचा आणि आजारांचा सामना करत आहोत त्याचे बळी ठरणारच. जीवनासाठी पूर्णपणे उभे राहण्यासाठी आणि स्वतःला मुक्त करण्यासाठी, आपण जीवन आणि त्याच्या विरोधातील फरक ओळखायला शिकले पाहिजे.

३) रिलेर्निंग कम्युनिटी

मार्क्सने प्रसिद्धपणे म्हटले आहे की, "सामाजिक अस्तित्व चेतना निश्चित करते." दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, आपण कोणत्या प्रकारच्या सामाजिक परिसंस्थेचा भाग आहोत आणि आपण एकमेकांशी कसे संबंध ठेवतो यावर आपण काय विचार करतो आणि म्हणून आपण काय बनतो हे ठरवते.

जरी आपण वैयक्तिकरित्या काही प्रमाणात शिकणे सोडून देऊ शकतो, तरी खरे शिकणे एकत्र येते किंवा थांबते, कारण आपण परस्परावलंबी प्राणी आहोत. गेल्या काही हजार वर्षांपासून, सामूहिक संस्कृती कठोर शक्तीच्या तत्त्वाचे पालन करत होती आणि यामुळे सामूहिकतेपासून वैयक्तिक सुटकेद्वारे मुक्तीचा भ्रम निर्माण झाला. तरीही, खरी मुक्ती - केवळ राजकीयच नाही तर आध्यात्मिक, मानसिक आणि सामाजिक दृष्टीने देखील - एक नवीन सामूहिक संस्कृती निर्माण करण्याची बाब आहे, जी आता जीवनाला दडपून टाकत नाही तर त्याचे स्वागत करते आणि सहकार्य करते.

खरे शिक्षण न घेणे म्हणजे नेहमीच समुदायाला पुन्हा शिकणे. समुदाय ही एक विशिष्ट जीवनशैली नाही तर अस्तित्वाचे एक सार्वत्रिक स्वरूप आहे. आपण आपल्या स्वभावानेच सामुदायिक प्राणी आहोत. केवळ क्रूर विनाशाच्या इतिहासातूनच मानवतेने आपली आदिम सामुदायिक जीवनशैली गमावली आहे. भांडवलशाहीनंतरच्या जगात, मला विश्वास आहे की मानवता पुन्हा समुदायात राहण्यासाठी परत येईल.

जगभरातील लोक संशोधन करत असलेल्या आणि एका वेगळ्या प्रकारच्या 'सामाजिक अस्तित्वाची' निर्मिती करणाऱ्या परिवर्तन केंद्रांची संख्या वाढत असल्याची कल्पना करा. अशी ठिकाणे अशी आहेत जिथे ते जीवनाच्या सर्व संबंधांमध्ये आणि क्षेत्रांमध्ये वेगळेपणा आणि भीतीचे नमुने बदलण्याच्या सामूहिक हेतूने एकत्र येतात, अतूट एकता आणि विश्वासाने एकत्रित समुदाय निर्माण करतात. जीवनाच्या नियमांशी सुसंगत मानवी संस्कृतीचा पाया जितका जास्त शोधतात आणि त्याचे पालन करतात तितकेच ते प्रभावी संस्कृतीच्या कायद्यांच्या अधीन कमी होतात.

जसजसे अधिकाधिक लोक यात सहभागी होतील तसतसे त्या ठिकाणांमधून एक नवीन सामूहिक ऊर्जा क्षेत्र निर्माण होईल, जे शेवटी नवीन ग्रह संस्कृतीचा आधार म्हणून काम करू शकते. थोडक्यात, पोर्तुगालमधील तामेरा प्रकल्पात ४० वर्षांपासून सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक प्रयोगात असलेल्या हीलिंग बायोटोप्स योजनेच्या अंतर्गत जागतिक परिवर्तनाची ही मूलभूत कल्पना आहे.

अशा परिवर्तनकारी केंद्रांची निर्मिती करण्यासाठी विश्वास हा एक महत्त्वाचा घटक आहे, कारण विश्वास ही एक आदिम उपचार शक्ती आहे जी आपल्याला एकमेकांशी आणि जगाशी पुन्हा जोडते. विश्वास विकसित करण्यासाठी, आपल्याला एकत्र राहण्याचे असे मार्ग आवश्यक आहेत ज्यात आपण आपले मुखवटे टाकण्याचे धाडस करू शकतो आणि आपण जे खरोखर विचार करतो, अनुभवतो आणि प्रेम करतो ते मुक्तपणे व्यक्त करू शकतो. जेव्हा आपण हे पूर्णपणे करू शकतो, तेव्हा आपण मुक्तीचा अनुभव घेतो आणि इतरांना आपल्याला "पाहू" देतो. जेव्हा सत्याला परवानगी दिली जाते, तेव्हा विश्वास नैसर्गिकरित्या उदयास येतो - दिसणे म्हणजे प्रेम करणे.

हे अगदी सोपे आहे पण प्रत्यक्षात एकतेसाठी एक अढळ निर्णय आवश्यक आहे, कारण विश्वास निर्माण करण्याचा मार्ग आपल्याला इतिहासाच्या जखमांमधून घेऊन जातो. त्याभोवती कोणताही मार्ग नाही. अंतर्दृष्टी आणि आनंदाचे - विशेषतः लैंगिकता, प्रेम आणि भागीदारीचे - सर्वात खोल आश्वासन देणाऱ्या क्षेत्रात आपली जखम सर्वात वेदनादायक आहे. पितृसत्ताक दडपशाहीच्या सहस्राब्दी काळात, मानवतेवर एक राक्षसी जादू टाकण्यात आली होती: तुम्ही तुमच्या शरीराचे कामुक सत्य मुक्तपणे व्यक्त करू नये, प्रेमात पूर्णता शोधू नये, किंवा लैंगिकतेमध्ये दैवी भेटू नये. लैंगिकता आणि प्रेमाला पुन्हा पवित्र जीवन शक्ती म्हणून सन्मानित करणारी आणि लोकांना ते मुक्तपणे आणि विश्वासाने व्यक्त करण्याची परवानगी देणारी संस्कृती निर्माण करून आपण जादू उचलली पाहिजे.

जेव्हा जेव्हा ते शक्य होते, तेव्हा आपण आपल्या शरीरांशी एक मूलभूतपणे वेगळा संबंध विकसित करतो. आपण त्यांना आता अडथळे किंवा ओलांडण्यासाठी तुरुंग म्हणून पाहत नाही, तर आकलन आणि ज्ञानाचे अवयव म्हणून पाहतो जे आपल्याला एकमेकांशी आणि पृथ्वीवरील सर्व अस्तित्वाशी इंद्रियदृष्ट्या जोडतात. भीतीमुक्त शरीर हे जीवनाचे थेट अभिव्यक्ती आणि आरसा आहे - ते राजकीय किंवा आध्यात्मिकरित्या, दडपशाही किंवा हिंसक शक्तींच्या ताब्यात खोटे बोलू शकत नाही किंवा शरण जाऊ शकत नाही.

प्रामाणिक सर्जनशीलतेच्या स्रोतातून मुक्तपणे जगता यावे, स्वतःला आणि विश्वासात असलेल्या इतर प्राण्यांशी असलेले आपले नाते शोधून काढावे अशा टप्प्यावर पोहोचण्यासाठी, गेल्या काही हजार वर्षांपासून आपल्यात रुजलेले चुकीचे विचार आणि कार्यक्रम आपल्याला नष्ट करावे लागतील. मी येथे वर्णन केलेले शिक्षण सोडून देण्याचे तीन टप्पे एकाच प्रणालीतील बदलाकडे केंद्रित आहेत: जीवनाचे त्याच्या सर्व सौंदर्यात आणि अराजकतेत बिनशर्त आलिंगन. एकदा जिवंत जग खरोखरच मानवतेच्या सामाजिक रचनेचा भाग बनले की, आपण स्वतःला एका वेगळ्या जगात शोधू जिथे आपण अखेर संपूर्ण जीवन कुटुंबाच्या अस्तित्वाला धोका असलेल्या संकटांवर कायमस्वरूपी उपाय मिळवू शकतो.