ஒன்றாகக் கற்றலை நீக்குதல்

இயக்கம், உணர்தல், சிந்தனை, சிரமமின்றி சாதனை செய்தல் மற்றும் குணப்படுத்துதல் ஆகியவை வாழ்க்கைக்கு இயல்பானவை - அவை தாங்களாகவே நிகழ்கின்றன. குழந்தைகள் நடக்க அல்லது பேசக் கற்றுக்கொள்வதை, சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகள் தங்களை மீண்டும் உருவாக்குவதை அல்லது விலங்குகள் சுயமாக ஒழுங்கமைப்பதை நாம் கவனிக்கும்போது, ​​நமது ஆதிக்க கலாச்சாரத்திலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்ட ஒரு சிறந்த செயல்பாட்டு வழி இருப்பதை நாம் கவனிக்கிறோம். குறிப்பாக மேற்கத்தியர்களைப் போல, பயம் மற்றும் பிரிவினையின் யதார்த்த குமிழியில் அடைக்கப்பட்டு, கலாச்சார ரீதியாக வாழ்க்கையிலிருந்து நம்மைத் தடுத்து நிறுத்தியுள்ளோம். உண்மையான கற்றல் விலகல் என்பது அத்தகைய தீங்கு விளைவிக்கும் கலாச்சார நிகழ்ச்சிகளுக்கு விடைபெறுவது, வாழ்க்கை தொடர்பாக கற்பனை மற்றும் பிரமிப்பை வளர்ப்பது, நமது உலகம் தொடர்பாக பகுத்தறிவு மற்றும் பச்சாதாபம், மற்றும் சமூகம் மற்றும் ஈரோஸ் ஆகியவற்றை ஒருவருக்கொருவர் வளர்ப்பது ஆகும்.

இரண்டு உலகங்கள்

வாழ்க்கை என்பது ஒரு உண்மையான அதிசயம் - நம்மைத் தொட்டு, நம்மை அசைப்பதை ஒருபோதும் நிறுத்தாத ஒரு அறியப்படாத எஜமானர். ஒரு அசாதாரண சந்திப்பு, மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவம், ஒரு சைகடெலிக் மருந்து, ஒரு அறிவூட்டும் பார்வை, மற்றொரு உயிரினத்தின் ஆன்மாவின் ஆழமான கருத்து அல்லது ஒரு ஆபத்தான சூழ்நிலையிலிருந்து காயமின்றி தப்பிப்பது எப்படி என்பதை உள்ளுணர்வாக அறிந்துகொள்வது போன்றவற்றின் மூலம், திடீரென்று, பெரும்பாலும் எதிர்பாராத விதமாக, கருணையின் பரிசை நாம் அறிவோம். மந்திரம் எப்படி நிகழ்ந்தாலும், எல்லாம் தானாகவே நடப்பதாகத் தோன்றும் விதத்திற்கு நாம் சாட்சியமளிக்கிறோம், பெரும்பாலும் பகுத்தறிவு விளக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு வகையான பரிபூரணத்தில். நமக்குள் இருக்கும், மற்ற எல்லாவற்றுடனும் நம்மை இணைக்கும் ஒரு மாறும், ஆக்கபூர்வமான, நெருக்கமான மின்னோட்டத்தின் இருப்பை நாம் உணர்கிறோம். முழு தொடர்பு, அதிர்வு மற்றும் தகவல்தொடர்பு உலகில் நாம் மாறி, ஒன்றுபட்டுள்ளோம்.

அன்றாட யதார்த்தத்தின் சுவர்கள் விரிசல் அடைவதைக் கண்ட பிறகு, முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு 'யதார்த்தத்தை' நாம் காணும்போது, ​​நம் அனுபவத்தை அடக்கலாம் அல்லது ஆழமாகக் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கலாம்: எது உண்மையானது? எது இல்லாதது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, யார் பதிலளிக்க முடியும்?

மிகவும் அவசியமானவற்றின் அனுபவத்தை இனி அடக்க விரும்பாதவர்களுக்கானது இந்தக் கட்டுரை. இதுபோன்ற தருணங்கள் வெறும் தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சியை விட அதிகம், அவை நாம் மறந்துவிட்ட மற்றொரு யதார்த்தத்தின் வெளிப்பாடுகள் - பயம் இல்லாத உலக ஒழுங்கின் டெஜா வு - நாம் நம்மைப் பற்றி நம்புவதை விட மிகவும் உண்மையானதாகவும் நமக்குப் பரிச்சயமானதாகவும் நாம் சந்திக்கிறோம்.

இந்த யதார்த்தத்துடன் மீண்டும் இணைவது என்பது இனி ஒரு தன்னிச்சையான தனிப்பட்ட கேள்வி அல்ல, மாறாக நமது உயிர்வாழ்விற்கான தீர்க்கமான அரசியல் கேள்வியாகும். வாழும் உலகத்திலிருந்து நமது கூட்டு அந்நியப்படுதல் மிகவும் தீவிரமாகிவிட்டது, அது பல மற்றும் ஒன்றிணைந்த இருத்தலியல் நெருக்கடிகளைத் தூண்டியுள்ளது, அவற்றின் பொதுவான வேரை நாம் நிவர்த்தி செய்யாவிட்டால் அவற்றைக் கடக்க முடியாது. நமது துண்டிப்பின் ஆழத்தைப் புரிந்துகொள்வது, அதன் வழிமுறைகளைக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் உணர்வுபூர்வமாக வாழ்க்கையை மீண்டும் தழுவுவது ஆகியவை மனிதகுலத்தின் கண்ணியமான உயிர்வாழ்விற்கான நிலைமைகளாக மாறிவிட்டன. இது நாம் ஒன்றாக நடக்க வேண்டிய ஒரு பயணம், ஏனென்றால் நமது முழு நாகரிகத்திற்கும் வேறுபட்ட அடித்தளம் தேவை.

மனோதத்துவ ஆய்வாளரும் எதிர்காலவியலாளருமான டைட்டர் டூம் கூறுவது போல், "நாம் உருவாக்கும் உலகம் இருக்கிறது, நம்மை உருவாக்கிய உலகமும் இருக்கிறது. இந்த இரண்டு உலகங்களும் ஒன்றிணைய வேண்டும். இதுவே நமது பயணத்தின் குறிக்கோள்."

பிரிவினைக்கான ஒரு கூட்டு தீச்சுவர்

நமது ஆதிக்க கலாச்சாரம், நம்மை உருவாக்கிய உலகத்தை மறுப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இதுவே நமது மைய நோய். குகையில் உள்ள மக்கள் இருப்பதெல்லாம் சுவரில் நகரும் நிழல்கள் என்று நம்பும் பிளேட்டோவின் குகை உருவகத்தை நினைவூட்டும் வகையில், இன்றைய முதலாளித்துவ கலாச்சாரம் ஒரு மன மற்றும் ஆன்மீக தீச்சுவரை அடிப்படையாகக் கொண்டது - சமூகமும் அதன் நிறுவனங்களும் பரப்பும் ஒரு வகையான கற்பனை கட்டுப்பாட்டு திட்டம் மற்றும் நாம் அனைவரும், அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ, நமது சமூகமயமாக்கலில் உள்வாங்குகிறோம். ஒரு டிரான்ஸ்பர்சனல் ஆற்றல்மிக்க நிறுவனம் அல்லது 'களமாக' செயல்படும் இந்த தீச்சுவர், அது வலுப்படுத்தும் இரட்டைவாத, பொருள்முதல்வாத, இயந்திரத்தனமான உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் பொருந்தாத அனைத்து தகவல்களையும் அனுபவங்களையும் தடுக்கிறது, இதன் மூலம் இயற்கையிலும் நமக்குள்ளும் வாழும் உலகத்தை உணர்வுபூர்வமாக அனுபவிப்பது நமக்கு கடினமாக்குகிறது. பிரிவினை மற்றும் பயத்தின் மனநிலையில் நம்மை இறுக்கமாக இழுப்பது பெரும்பாலும் வாழ்க்கையுடன் உண்மையான தொடர்பில் நுழைவதைத் தடுக்கிறது, இதனால் உலகில் நமது உண்மையான முகமையைக் கண்டுபிடிப்பதைத் தடுக்கிறது.

இதனால்தான், இன்று, நாம் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் பிரிக்கப்பட்ட 'சுய'த்திற்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக உணர முடிகிறது, இது மற்ற உயிரினங்களுடனான நமது தொடர்புகளை அனுபவிப்பதைத் தடுக்கிறது. எதையும் சாதிக்க நமது சொந்த தனிப்பட்ட திறன்களை மட்டுமே நம்பியிருக்க முடியும் என்று நம்புவதால், நாம் தொடர்ந்து மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகிறோம், நம்மைச் சுற்றி வட்டமிடுகிறோம், மற்றவர்களுடன் போட்டியிடுகிறோம், சண்டையிடுகிறோம். இந்த ஏமாற்றத்தால் மயங்கி, ஒருபோதும் போதாது என்று நாம் உறுதியாக நம்புகிறோம், இதனால் எப்போதும் சண்டைக்கு தயாராக இருக்கிறோம்.

வளர்ப்பு, பள்ளிப்படிப்பு, வெகுஜன ஊடகங்கள், பிடிவாத அறிவியல் மற்றும் பிடிவாத மதம் மூலம், நமது ஆதிக்க கலாச்சாரம், சிறு வயதிலிருந்தே பயத்தின் மூலம் நமது படைப்பு மூலத்தை முடக்குவதன் மூலம் இந்த நனவின் மாயையை வளர்க்கிறது. குழந்தைகள் சுதந்திரமாக நேசிக்கும் தூண்டுதல்கள், விளையாட்டுத்தனமான காமம், எல்லையற்ற ஆர்வம் மற்றும் இயக்கம் மூலம் தங்கள் வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தும்போது, ​​அவர்கள் வாழ்க்கையுடன் ஒன்றாகிறார்கள். ஆனால், பெரியவர்கள், அடிக்கடி நடப்பது போல, இதற்கு கடினத்தன்மை, தண்டனை அல்லது வன்முறை மூலம் பதிலளிக்கும்போது, ​​குழந்தைகள் அதிர்ச்சியை அனுபவிக்கிறார்கள், ஏனென்றால் மிகவும் இயற்கையாகவும் அழகாகவும் உணரும் ஒன்று ஏன் 'மோசமானது' என்பதை அவர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. இதில், அவர்களின் உணர்வு அவர்களின் உடலின் நேரடி உணர்வு மற்றும் உண்மையிலிருந்து பிரிக்கப்படுகிறது. அவர்களுக்குள் இருக்கும் வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, அவர்களால் தங்களுக்கு வெளியே உள்ள வாழ்க்கையுடன் இணைக்க முடியாமல் போகிறது. குழந்தைகளின் சுதந்திரமான, உள்ளார்ந்த வாழ்க்கை ஆற்றல்களின் வெளிப்பாடு அடக்கப்பட்டவுடன், அவர்கள் அனுபவிக்கும் உதவியற்ற தன்மையை சமாளிக்க, அவர்கள் தங்களைச் சுற்றியுள்ள பெரியவர்களிடம் அவர்கள் கவனிக்கும் உளவியல் மற்றும் சமூக வடிவங்களை நகலெடுக்கத் தொடங்குகிறார்கள். இப்படித்தான் சமூகம் நம்மை சிறு வயதிலிருந்தே தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சுயத்தின் சிறையில் அடைக்கிறது, கடமைத் திட்டங்கள், செய்ய வேண்டிய அழுத்தம் மற்றும் குற்ற உணர்ச்சியால் ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது.

நாம் அறியாமலோ அல்லது அறியாமலோ பின்பற்றும் கூட்டு சிந்தனை வடிவங்கள் (அல்லது மன-வைரஸ்கள்) தான் நாம் தனிப்பட்ட முறையில் அனுபவிக்கும் பிரிவினை மற்றும் பயத்தின் நிலைக்குக் காரணம் என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் கற்றலை நீக்குதல் தொடங்குகிறது. இந்த திட்டங்களைக் கற்றுக்கொள்வதைத் தவிர்ப்பது தவிர்க்க முடியாதது - நாம் அதை தானாக முன்வந்து செய்யாவிட்டால், வாழ்க்கை அவற்றை பலவந்தமாக சிதைத்துவிடும். இது ஏற்கனவே சமூகங்கள், சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகள் மற்றும் நமது நீண்டகால உறுதிப்பாடுகளின் வியத்தகு மற்றும் அதிகரித்து வரும் சரிவில் நடக்கிறது. ஹோப்பிகள் தங்கள் தீர்க்கதரிசனங்களில் "பெரிய சுத்திகரிப்பு", நமது வெளிப்புற அரசியல், பொருளாதார மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகள் மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அந்த அமைப்புகளின் அடிப்படையிலான ஆராயப்படாத அனுமானங்களின் தடுக்க முடியாத என்ட்ரோபி பற்றிய கணிப்புகளில் கணித்த சகாப்தத்தில் நாம் நுழைந்துவிட்டோம். கேள்வி என்னவென்றால்: நமக்குத் தெரிந்ததைப் பிடித்துக் கொள்ள (அதாவது, சூரியனைப் பற்றி நமக்குச் சொல்பவர்களுக்கு எதிராக நமது 'குகையைப்' பாதுகாக்க) நாம் தீவிரமாக முயற்சிப்போமா அல்லது மாற்றத்தின் நீரோட்டத்திற்கு சரணடையக் கற்றுக்கொள்வோமா?

கற்றலைத் தவிர்ப்பதன் மூன்று நிலைகள்

வாழ்க்கையுடன் மீண்டும் இணைவதற்கு, நாம் வாழும் முழு வாழ்க்கை முறையிலும் ஒரு முழுமையான அமைப்பு மாற்றத்தைத் தவிர வேறொன்றும் நமக்குத் தேவையில்லை. இந்த மாற்றத்தை நாம் எவ்வளவு விழிப்புணர்வுடன் புரிந்துகொண்டு செய்கிறோமோ, அவ்வளவுக்கு என்ட்ரோபியின் செயல்முறை ஒரு குணப்படுத்தும் திசையைக் கண்டுபிடிக்கும். நான் பார்க்கிறபடி, கற்றலைத் தவிர்ப்பதில் மூன்று அத்தியாவசிய ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட நிலைகள் உள்ளன:

1) உணர்வுப் புரட்சி

வாழ்க்கையைத் தழுவுவது என்பது நனவின் புரட்சியுடன் தொடங்குகிறது. இதற்கு முன்னோடியாக, குவாண்டம் இயற்பியல், நமது கவனிப்பிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கும் ஒரு புறநிலை யதார்த்தம் இல்லை என்று கூறுகிறது. இந்தக் கூற்றை நீங்கள் ஏற்கனவே கேட்டிருந்தாலும், நீங்கள் உண்மையில் ஒரு கணம் அதை உள்ளே அனுமதித்தால் அது உங்கள் உயிரினத்தை உலுக்கும். நாம் யதார்த்தமாக அனுபவிப்பதன் வெளிப்பாட்டில் பார்வையாளரும் கவனிக்கப்பட்டவரும் பிரிக்க முடியாதபடி பின்னிப் பிணைந்துள்ளனர்.

பாரம்பரிய சகாப்தத்தில் பிடிவாத மதத்தின் எழுச்சிக்கு முன்னர், ஞானக் கோட்பாடு கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறையின் ஒரு முக்கிய பகுதி, தெய்வீக படைப்பு கற்பனையான எபினோயாவின் விழிப்புணர்வு ஆகும். ஞானவாதிகள், பேகன் மறைபொருள்வாதிகள் மற்றும் அறிவுஜீவிகள், நாம் நமது கற்பனையைச் செயல்படுத்தும்போது, ​​நாம் கற்பனை செய்வது மட்டுமல்லாமல், பிரபஞ்சத்தின் தோற்றத்தின் படைப்புச் செயல்பாட்டில் உண்மையில் பங்கேற்கிறோம் என்று நம்பினர். கற்பனை என்பது வெறும் மனித விவகாரம் அல்ல, மாறாக பிரபஞ்சம் யதார்த்தத்தை கனவு காணும்போது அதன் செயல் என்று அவர்கள் நம்பினர். இந்தப் புரிதல் பல மரபுகளால், மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக, ஒருவேளை, ஆஸ்திரேலியாவின் பழங்குடி மக்களால், அனைத்தும் கனவு நேரத்திலிருந்து வெளிப்படுகின்றன என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

ஜபிரு ட்ரீமிங்கில் உள்ள பழங்குடியினர் ஓவியம், காக்காடு NP, ஆஸ்திரேலியா | விக்கிமீடியா காமன்ஸ்

மனிதகுலத்தின் பிரதிபலிப்பு உணர்வு மற்றும் கற்பனை மூலம், எல்லாவற்றையும் தோற்றுவித்த அறியப்படாத பொருள் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்கவும் மேலும் பரப்பவும் முடிகிறது. ஒரு தெய்வீக ஆசீர்வாதம் மற்றும் ஒரு கொடிய சாபம், நமது கற்பனை யதார்த்தத்தை உருவாக்காமல் இருக்க முடியாது. நாம் கவனிக்கும்போதெல்லாம், சிந்திக்கும்போதெல்லாம், கற்பனை செய்யும்போதெல்லாம், நாம் உருவாக்குகிறோம். இது இலகுவாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய ஒன்றல்ல, ஆனால் ஒரு மகத்தான பொறுப்பு.

நமது கற்பனையிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கும் ஒரு புறநிலை யதார்த்தத்தை நம்புவதன் மூலம், சுயத்திற்கும் உலகத்திற்கும், மனதிற்கும் பொருளுக்கும், கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையிலான பிரிவின் கற்பனையே அதற்குரிய அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது என்ற உண்மையை நாம் மறைக்கிறோம். உண்மையில், நமது கற்பனை இறந்துவிடவில்லை, ஆனால் நாம் கவனிக்காமல் நிழலில் செயல்படுகிறது.

யதார்த்தம், இயற்கை, மனிதநேயம், நம்மைப் பற்றியும் மற்றவர்களைப் பற்றியும் நாம் ஆராயாத அனுமானங்கள் எந்த அளவிற்கு நமது யதார்த்த அனுபவத்தை வடிவமைத்து உலக நிலைக்கு பங்களிக்கின்றன என்பதை உணரத் தொடங்கும் தருணத்தில், நாம் சிந்தனையின்றி வாழ்வதை நிறுத்துகிறோம் . நமது உண்மையான கற்பனை அவசரத்துடன் விழித்தெழுந்து, அனைத்து 'நிலையான' யதார்த்தங்கள், கூறப்படும் சட்டங்கள் மற்றும் தவிர்க்க முடியாதவற்றுக்கு அப்பால் எல்லையற்ற தளங்களைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறது. நமது கணிப்புகளுக்கு வெளியே ஒரு உலகத்தைக் கண்டுபிடிப்போம்.

நாம் யோசிக்க ஆரம்பிக்கிறோம்: நாம் யார்? நாம் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம்? வாழ்க்கை என்றால் என்ன? ஒளி, சூரியன், நீர் என்றால் என்ன? இருப்பின் அதிசயத்தைப் பார்த்து நாம் பிரமிப்பில் நிற்கிறோம். இதெல்லாம் எப்படி வருகிறது? எப்படி ஏதாவது இருக்கிறது?

நமது கற்பனை வாழ்க்கையைத் தழுவும்போது, ​​நமது சிந்தனை இருத்தலின் அதிசயங்களுக்கு விழித்தெழும்போது, ​​நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பதில்களில் நாம் இனி திருப்தி அடையாமல், நமது உண்மையான கேள்விகளைப் பின்பற்றும்போது, ​​படைப்பு பரிணாமம் மற்றும் புதுப்பித்தலின் ஒரு துரிதப்படுத்தப்பட்ட செயல்முறை தொடங்குகிறது.

2) அனைத்து உயிர்களுடனும் பச்சாதாப தொடர்பு

உலகமயமாக்கப்பட்ட முதலாளித்துவத்தின் வாழ்க்கைக்கு எதிரான போர் என்ற தவிர்க்க முடியாத உலகளாவிய மோதலில் நாம் அனைவரும் சிக்கியுள்ளோம். உலகெங்கிலும் உள்ள உயிரினங்களை காலனித்துவப்படுத்துதல், சுரண்டுதல், சித்திரவதை செய்தல் மற்றும் கொல்வது போன்ற இந்த நயவஞ்சக சதித்திட்டத்தை எதிர்கொள்வதில், நடுநிலைமை இருக்க முடியாது, ஏனெனில் இது அழிவு முறையுடன் பக்கபலமாக இருப்பதைக் குறிக்கும். நாம் ஒரு கூட்டு சோதனையை எதிர்கொள்வது போல் தெரிகிறது: மனிதகுலமே, நீங்கள் தொடர்ந்து அழிவை வெல்ல அனுமதிப்பீர்களா, அல்லது வாழ்க்கையை மிகவும் நேசிக்கிறீர்களா, எதுவாக இருந்தாலும் அதற்காக நீங்கள் எழுந்து நிற்பீர்களா?

உலகில் நாம் பங்கேற்க முடியாதது, நமக்குள் இருக்கும் உயிர் சக்தியுடனான நமது உணர்வுபூர்வமான தொடர்பை இழப்பதற்கும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள பிற உயிரினங்கள் மீதான நமது பச்சாதாபத்தை இழப்பதற்கும் சமம். ஐன்ஸ்டீனின் கூற்றுப்படி, "அனைத்து உயிரினங்களையும், இயற்கையின் முழுமையையும் அதன் அழகில் அரவணைக்க நமது இரக்க வட்டத்தை விரிவுபடுத்துவதன் மூலம்" நமது தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இருப்புச் சிறையிலிருந்து நாம் வெளியேறுகிறோம். உண்மையான இரக்கம், சுயத்திற்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையிலான வெளிப்படையான பிரிவை மீறுகிறது. இதனால்தான் இரக்கத்தால் இயக்கப்படும் எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் மற்றவர்களுக்கும் நமக்கும் குணப்படுத்துதலை ஏற்படுத்துகின்றன.

பேரழிவை எதிர்கொண்டு முழு மனதுடன் உயிர் காக்கும் நிலைப்பாட்டை எடுத்த மக்களுக்கு எனக்குத் தெரிந்த பிரகாசமான உதாரணங்களில் ஒன்று வடக்கு கொலம்பியாவில் உள்ள சான் ஜோஸ் டி அபார்டாடோவின் அமைதி சமூகம். மார்ச் 1997 இல், கொலம்பியப் போரில் வெளியேற்றங்கள் மற்றும் படுகொலைகளைச் சந்தித்த பிறகு, இடம்பெயர்ந்த 1,350 விவசாயிகள் தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள ஒன்றிணைந்து, வன்முறையற்ற எதிர்ப்பின் அமைதி சமூகத்தை நிறுவினர். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஆயுதக் குழுக்கள் தங்கள் தலைவர்களில் பெரும்பாலோர் உட்பட 200 க்கும் மேற்பட்ட உறுப்பினர்களைக் கொன்றனர். பாதிக்கப்பட்ட அனைவருமே துணை ராணுவம் மற்றும் தேசிய ஆயுதப் படைகளின் கைகளில் இறந்தனர், பலர் பன்னாட்டு நிறுவனங்களின் சேவையில் பணியாற்றினர். அவர்கள் எதிர்கொண்ட பயங்கரங்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் அகிம்சை மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கான உறுதிப்பாட்டால் பிணைக்கப்பட்டு தொடர்ந்து இணைந்து பணியாற்றுகிறார்கள். அவர்களின் மறைந்த தலைவர்களில் ஒருவரான எடுவர் லாஞ்செரோ, சமூகத்தை ஒன்றிணைப்பதை விளக்கினார்:

ஆயுதமேந்திய குழுக்கள் மட்டும் கொலை செய்வதில்லை. இந்த முழு அமைப்பின் பின்னணியிலும் உள்ள தர்க்கம் இதுதான். மக்கள் வாழும் விதம் இந்த வகையான மரணத்தை உருவாக்குகிறது. அதனால்தான் எங்கள் வாழ்க்கை வாழ்க்கையை உருவாக்கும் விதத்தில் வாழ முடிவு செய்தோம். ஆயுதப்படைகளின் கொலைகளால் எங்கள் மீது திணிக்கப்பட்ட பயத்தின் விளையாட்டை விளையாடக்கூடாது என்பதே எங்களை உயிருடன் வைத்திருந்த ஒரு அடிப்படை நிபந்தனை. நாங்கள் எங்கள் தேர்வைச் செய்துவிட்டோம். நாங்கள் வாழ்க்கையைத் தேர்ந்தெடுத்தோம். வாழ்க்கை நம்மைத் திருத்துகிறது, வழிநடத்துகிறது.

அரசியல் விவகாரங்களிலும், நமது மிகவும் நெருக்கமான தனிப்பட்ட கேள்விகளிலும் நாம் இந்தத் தேர்வை எதிர்கொள்கிறோம். நமது உலகில் உள்ள குறுக்கீடுகளைப் பற்றி நாம் அறியாத வரை, அரசியல் ரீதியாகவும் தனிப்பட்ட முறையிலும் நாம் எதிர்கொள்ளும் மோதல்கள் மற்றும் நோய்களுக்கு நாம் பலியாக வேண்டியிருக்கும். வாழ்க்கையை முழுமையாக எதிர்த்து நிற்கவும், நம்மை விடுவித்துக் கொள்ளவும், வாழ்க்கைக்கும் அதன் எதிர்நிலைக்கும் இடையில் வேறுபடுத்திப் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

3) மறு கற்றல் சமூகம்

"சமூக இருப்பு நனவை தீர்மானிக்கிறது" என்று மார்க்ஸ் பிரபலமாக கூறினார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் எந்த வகையான சமூக சுற்றுச்சூழல் அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம், நாம் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ளும் விதம் நாம் என்ன நினைக்கிறோம், அதனால் நாம் என்னவாகிறோம் என்பதை தீர்மானிக்கிறது.

நாம் தனித்தனியாகக் கற்றுக்கொள்வதை ஓரளவுக்கு நிறுத்த முடியும் என்றாலும், உண்மையான கற்றுக்கொள்வதை நிறுத்துவது நிகழ்கிறது அல்லது ஒன்றாக நின்றுவிடுகிறது, ஏனெனில் நாம் உறவுமுறை சார்ந்த மனிதர்கள். கடந்த சில ஆயிரம் ஆண்டுகளாக, கூட்டு கலாச்சாரம் கடுமையான அதிகாரக் கொள்கையைப் பின்பற்றியது, இது கூட்டுக் கலாச்சாரத்திலிருந்து தனிநபர் தப்பிப்பதன் மூலம் விடுதலையின் மாயைக்கு வழிவகுத்தது. இருப்பினும், உண்மையான விடுதலை - அரசியல் ரீதியாக மட்டுமல்ல, ஆன்மீக, உளவியல் மற்றும் சமூக ரீதியாகவும் கூட - ஒரு புதிய கூட்டு கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவது பற்றியது, அது இனி வாழ்க்கையை அடக்குவதில்லை, ஆனால் அதை வரவேற்று ஒத்துழைக்கிறது.

உண்மையான கற்றலைத் தவிர்ப்பது என்பது எப்போதும் சமூகத்தை மீண்டும் கற்றுக்கொள்வதாகும். சமூகம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறை அல்ல, மாறாக இருப்பின் ஒரு உலகளாவிய வடிவம். நாம் நமது இயல்பிலேயே சமூக உயிரினங்கள். கொடூரமான அழிவின் வரலாற்றின் மூலம் மட்டுமே மனிதகுலம் அதன் ஆதிகால சமூக வாழ்க்கை முறையை இழந்துள்ளது. முதலாளித்துவத்திற்குப் பிந்தைய உலகில், மனிதகுலம் மீண்டும் சமூகத்தில் வாழத் திரும்பும் என்று நான் நம்புகிறேன்.

உலகெங்கிலும் அதிகரித்து வரும் மாற்ற மையங்களை கற்பனை செய்து பாருங்கள், அங்கு மக்கள் ஆராய்ச்சி செய்து ஒரு வித்தியாசமான 'சமூக இருப்பை' உருவாக்குகிறார்கள். வாழ்க்கையின் அனைத்து உறவுகளிலும் பகுதிகளிலும் பிரிவினை மற்றும் பயத்தின் வடிவங்களை மாற்றுவதற்கும், உடைக்க முடியாத ஒற்றுமை மற்றும் நம்பிக்கையால் ஒன்றிணைக்கப்பட்ட சமூகங்களை உருவாக்குவதற்கும் கூட்டு நோக்கத்துடன் அவர்கள் ஒன்றிணைகிறார்கள். வாழ்க்கையின் விதிகளுடன் இணக்கமான ஒரு மனித கலாச்சாரத்திற்கான அடித்தளங்களை அவர்கள் எவ்வளவு அதிகமாகக் கண்டுபிடித்து அதைப் பின்பற்றுகிறார்களோ, அவ்வளவு குறைவாக அவர்கள் ஆதிக்க கலாச்சாரத்தின் சட்டங்களுக்கு உட்பட்டவர்கள்.

அதிகமான மக்கள் இதில் ஈடுபடும்போது, ​​அந்த இடங்களிலிருந்து ஒரு புதிய கூட்டு ஆற்றல் புலம் உருவாகும், இது இறுதியில் ஒரு புதிய கிரக கலாச்சாரத்திற்கான தளமாக செயல்படும். சுருக்கமாக, போர்ச்சுகலில் உள்ள டேமேரா திட்டத்தில் 40 ஆண்டுகளாக தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை பரிசோதனையில் உள்ள குணப்படுத்தும் பயோடோப்ஸ் திட்டத்தின் அடிப்படையிலான உலகளாவிய மாற்றத்திற்கான அடிப்படை யோசனை இதுதான்.

நம்பிக்கை என்பது அத்தகைய மாற்ற மையங்களை உருவாக்குவதில் மிக முக்கியமான காரணியாகும், ஏனெனில் நம்பிக்கை என்பது நம்மை ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் உலகத்துடன் மீண்டும் இணைக்கும் ஆதிகால குணப்படுத்தும் சக்தியாகும். நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ள, நம் முகமூடிகளைக் களைந்து, நாம் உண்மையிலேயே நினைப்பது, உணருவது மற்றும் நேசிப்பதை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்தும் ஒன்றாக வாழும் வழிகள் நமக்குத் தேவை. இதை நாம் முழுமையாகச் செய்ய முடிந்த போதெல்லாம், நாம் விடுதலையை அனுபவிக்கிறோம், மற்றவர்கள் நம்மை "பார்க்க" அனுமதிக்கிறோம். உண்மை அனுமதிக்கப்படும்போது, ​​நம்பிக்கை இயல்பாகவே வெளிப்படுகிறது - காணப்படுவது நேசிக்கப்படுவதாகும்.

இதைச் சொல்வது எளிது, ஆனால் உண்மையில் ஒற்றுமைக்கு ஒரு அசைக்க முடியாத முடிவு தேவைப்படுகிறது, ஏனென்றால் நம்பிக்கையை வளர்க்கும் பாதை வரலாற்றின் காயங்கள் வழியாக நம்மை வழிநடத்துகிறது. அதைச் சுற்றி வேறு வழி இல்லை. நுண்ணறிவு மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான ஆழமான வாக்குறுதியைக் கொண்ட பகுதிகளிலும் - குறிப்பாக பாலியல், காதல் மற்றும் கூட்டாண்மை - நமது காயம் மிகவும் வேதனையானது. ஆணாதிக்க அடக்குமுறையின் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளில், மனிதகுலத்தின் மீது ஒரு பேய் மந்திரம் வீசப்பட்டது: நீங்கள் உங்கள் உடலின் காம உண்மையை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்தக்கூடாது, அன்பில் நிறைவைக் காணக்கூடாது, அல்லது பாலுணர்வில் தெய்வீகத்தை சந்திக்கக்கூடாது. பாலியல் மற்றும் அன்பை மீண்டும் புனிதமான வாழ்க்கை சக்திகளாக மதிக்கும் ஒரு கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவதன் மூலம், மக்கள் அவற்றை சுதந்திரமாகவும் நம்பிக்கையுடனும் வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கும் ஒரு மந்திரத்தை நாம் உயர்த்த வேண்டும்.

அது சாத்தியமாகும் போதெல்லாம், நம் உடல்களுடன் அடிப்படையில் வேறுபட்ட உறவை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். அவற்றை நாம் இனி தடைகளாகவோ அல்லது கடக்க வேண்டிய சிறைகளாகவோ பார்க்கவில்லை, மாறாக நம்மை ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் பூமிக்குரிய இருப்பு முழுவதிலும் சிற்றின்ப ரீதியாக இணைக்கும் கருத்து மற்றும் அறிவின் உறுப்புகளாகப் பார்க்கிறோம். பயம் இல்லாத ஒரு உடல் என்பது வாழ்க்கையின் நேரடி வெளிப்பாடு மற்றும் கண்ணாடியாகும் - அது அரசியல் ரீதியாகவோ அல்லது ஆன்மீக ரீதியாகவோ அடக்குமுறை அல்லது வன்முறை சக்திகளால் ஆக்கிரமிக்கப்படுவதற்கு பொய் சொல்லவோ அல்லது அடிபணியவோ முடியாது.

உண்மையான படைப்பாற்றலின் மூலத்திலிருந்து சுதந்திரமாக வாழக்கூடிய ஒரு நிலையை அடைய, நம்பிக்கையின் கீழ் நம்மையும் மற்ற உயிரினங்களுடனான நமது உறவையும் கண்டறிய, கடந்த சில ஆயிரம் ஆண்டுகளாக நம்மில் விதைக்கப்பட்ட தவறான சிந்தனை வடிவங்கள் மற்றும் திட்டங்களை நாம் அகற்ற வேண்டும். நான் இங்கு விவரித்த கற்றலைத் தவிர்ப்பதற்கான மூன்று நிலைகளும் ஒரே அமைப்பு மாற்றத்தை நோக்கி கவனம் செலுத்துகின்றன: வாழ்க்கையை அதன் அனைத்து அழகு மற்றும் குழப்பத்திலும் நிபந்தனையின்றி தழுவுதல். வாழும் உலகம் உண்மையிலேயே மனிதகுலத்தின் சமூகக் கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாக மாறியவுடன், தற்போது முழு வாழ்க்கைக் குடும்பத்தின் தொடர்ச்சியான உயிர்வாழ்வையும் அச்சுறுத்தும் நெருக்கடிகளுக்கு நீடித்த தீர்வுகளைப் பெறக்கூடிய ஒரு வித்தியாசமான உலகில் நாம் இருப்போம்.