מתנתקים ביחד

תנועה, תפיסה, חשיבה, הישגים ללא מאמץ וריפוי הם טבועים בחיים - הם קורים מעצמם. כאשר אנו צופים בילדים לומדים ללכת או לדבר, מערכות אקולוגיות המתחדשות בעצמן או בעלי חיים מתארגנים בעצמם, אנו מבחינים שיש דרך מופתית לתפקד השונה מהותית מהתרבות השלטת שלנו. כלואים בבועת מציאות של פחד ופרידה, כמערביים במיוחד, חסמנו את עצמנו מהחיים מבחינה תרבותית. התנתקות אמיתית היא תהליך הפרידה מתכניות תרבותיות מזיקות שכאלה, טיפוח דמיון ויראה ביחס לחיים, אבחנה ואמפתיה ביחס לעולמנו, וקהילה וארוס ביחס זה לזה.

שני העולמות

החיים הם נס אמיתי - המאסטר הלא ידוע הגדול שלא מפסיק לגעת ולנוע דרכנו. אנו מכירים את מתנת החסד כשהיא לפתע, לעתים קרובות באופן בלתי צפוי, אוחזת בנו, בין אם זה דרך מפגש בלתי רגיל, חווית כמעט מוות, סם פסיכדלי, חזון מאיר עיניים, התפיסה העמוקה של נשמתו של יצור אחר או לדעת אינטואיטיבית כיצד להימלט ממצב מסוכן ללא פגע. לא משנה איך הקסם מתרחש, אנו עדים לאופן שבו נראה שהכל קורה מעצמו, בסוג של שלמות שלעתים קרובות מעבר להסבר רציונלי. אנו מרגישים את הנוכחות של זרם דינמי, יצירתי ואינטימי שנמצא בתוכנו ומחבר אותנו עם כל השאר. אנו מוצאים את עצמנו משתנים, מאוחדים בעולם של מגע מלא, תהודה ותקשורת.

לאחר שראינו את סדקי החומות של המציאות היומיומית, כאשר אנו צופים ב'מציאות' אחרת לגמרי, אנו יכולים להדחיק את החוויה שלנו או להתחיל לשאול לעומק: מה אמיתי? מה לא? אחרי הכל, מי יכול לענות?

חיבור זה מיועד למי שכבר לא רוצה להדחיק את החוויה של מה שהכי חיוני. רגעים כאלה הם יותר מסתם אושר אישי, הם גילויים של מציאות אחרת ששכחנו - הדז'ה וו של סדר עולמי נקי לחלוטין מפחד - שאנו נתקלים בה הרבה יותר אמיתי ומוכר לנו מאשר רוב מה שאנו מאמינים לגבי עצמנו.

ההתחברות מחדש למציאות הזו היא כבר לא רק שאלה אינדיבידואלית שרירותית, אלא שאלה פוליטית, שמכריעה לעצם הישרדותנו. הניכור הקולקטיבי שלנו לעולם החי הפך כל כך קיצוני עד שעורר משברים קיומיים מרובים ומתכנסים שלא יתגברו אם לא נטפל בשורשם המשותף. הבנת עומק הניתוק שלנו, ביטול לימוד המנגנונים שלו ואימוץ מודע של החיים שוב הפכו לתנאים להישרדות הגונה של האנושות. זה מסע שאנחנו חייבים לצעוד יחד, כי כל הציוויליזציה שלנו היא שצריכה בסיס אחר.

כפי שמנסח זאת הפסיכואנליטיקאי והעתידן דיטר דוהם, "יש את העולם שאנו יוצרים ויש את העולם שברא אותנו. שני העולמות האלה חייבים להתאחד. זו המטרה של המסע שלנו".

חומת אש קולקטיבית של הפרדה

התרבות השלטת שלנו התבססה על הכחשת העולם שיצר אותנו. זו המחלה המרכזית שלנו. מזכיר את אלגוריית המערות של אפלטון, שבה מאמינים האנשים במערה שכל מה שקיים הם הצללים הנעים על הקיר, התרבות הקפיטליסטית של ימינו מבוססת על חומת אש נפשית ורוחנית - מעין תוכנית שליטה דמיונית שהחברה ומוסדותיה מפיצים ושכולנו, פחות או יותר, מפנימים בסוציאליזציה שלנו. חומת האש הזו פועלת כישות אנרגטית או 'שדה' טרנס-אישית, חוסמת את כל המידע והחוויות שאינם תואמים את השקפת העולם הדואליסטית, החומרנית והמכניסטית שהיא מחזקת, ובכך מקשה עלינו לחוות במודע את עולם החיים, הן בטבע והן בתוכנו. השיטה שלה לחיווט אותנו לצורת חשיבה של פרידה ופחד מונעת מאיתנו לעתים קרובות להיכנס לקשר אמיתי עם החיים וכך לגלות את הסוכנות האמיתית שלנו בעולם.

זו הסיבה, שכיום, אנו יכולים להרגיש מוגבלים ל'עצמי' מבודד ומופרד, מה שמפריע לנו לחוות את הקשר שלנו עם יצורים אחרים. מתוך אמונה שאנחנו יכולים לסמוך אך ורק על היכולות האישיות שלנו כדי להשיג כל דבר, אנחנו כל הזמן לחוצים, מסתובבים סביב עצמנו, מתחרים ונלחמים עם אחרים. מרותקים להונאה זו, אנו משוכנעים שלעולם אין מספיק ולכן תמיד ערוכים לקרב.

באמצעות חינוך, חינוך, תקשורת המונים, מדע דוגמטי ודת דוגמטית, התרבות הדומיננטית שלנו מטפחת את האשליה של התודעה על ידי השתקת המקור היצירתי שלנו באמצעות פחד מההתחלה. כאשר ילדים מביעים בגלוי את שמחת החיים שלהם באמצעות דחפים לאהוב חופשי, חושניות שובבה, סקרנות ותנועה ללא גבול, הם אחד עם החיים. אולם כאשר מבוגרים, כפי שקורה לעתים קרובות, מגיבים לכך בנוקשות, ענישה או אפילו באלימות, ילדים סובלים מטראומה כי הם לא מסוגלים להבין מדוע משהו שמרגיש כל כך טבעי ויפה הוא 'רע'. בכך, התודעה שלהם מנותקת מהתחושה הישירה ומהאמת של גופם. בנפרד מהחיים שבתוכם, הם גם הופכים לא מסוגלים להתחבר לחיים שמחוץ לעצמם. ברגע שהביטוי החופשי והמולד של הילדים של אנרגיות החיים שלהם נחנק, הם מתחילים להעתיק את הדפוסים הפסיכולוגיים והחברתיים שהם צופים במבוגרים סביבם כדי שיוכלו להתמודד עם חוסר האונים שהם חווים. כך החברה מגבילה אותנו לבית הסוהר של העצמי המבודד כבר מהתחלה, מאוחדת על ידי תוכניות של חובה, לחץ לבצע ומצפון אשם.

ביטול הלמידה מתחיל בהכרה בכך שצורות המחשבה הקולקטיביות (או וירוסי הנפש) שאנו עוקבים אחריהם באופן לא מודע או שלא ביודעין הן שגורמות למצב של פרידה ופחד שאנו חווים באופן אישי . ביטול הלמידה של התוכניות הללו הוא בלתי נמנע - אם לא נעשה זאת מרצון, החיים יפרקו אותן בכוח. זה קורה כבר בהתמוטטות הדרמטית והגוברת של חברות, מערכות אקולוגיות והוודאות הממושכת שלנו. נכנסנו לעידן שההופיס חזו בנבואותיהם של "הטיהור הגדול", האנטרופיה הבלתי ניתנת לעצירה של לא רק המערכות הפוליטיות, הכלכליות והאקולוגיות החיצוניות שלנו, אלא, מעל לכל, ההנחות הבלתי נבחנות העומדות בבסיס המערכות הללו. השאלה היא: האם ננסה נואשות להחזיק במה שאנו יודעים (כלומר, להגן על ה'מערה' שלנו מפני אלה שמספרים לנו על השמש) או שנלמד להיכנע לזרם הטרנספורמציה?

שלושה שלבים של ביטול למידה

כדי להתחבר מחדש לחיים, אנו זקוקים ללא פחות משינוי מערכת הוליסטי בכל הדרך בה אנו חיים. ככל שנבין את השינוי הזה בצורה מודעת יותר, כך תהליך האנטרופיה ימצא כיוון מרפא. כפי שאני רואה זאת, ישנם שלושה שלבים חיוניים הקשורים זה בזה של ביטול למידה:

1) מהפכה של תודעה

חיבוק החיים מתחיל במהפכה של תודעה. הפיזיקה הקוונטית, כחלוצה בכך, מציעה שאין דבר כזה מציאות אובייקטיבית הקיימת ללא תלות מההתבוננות שלנו. גם אם שמעתם כבר את ההצהרה הזו, זה יזעזע את האורגניזם שלכם אם באמת תקדישו רגע לתת לו לשקוע פנימה. המתבונן והנצפה שלובים זה בזה באופן בלתי נפרד בהופעתו של מה שאנו חווים כמציאות.

חלק מרכזי בהוראה ובתרגול הגנוסטי, לפני עליית הדת הדוגמטית בעידן הקלאסי, היה התעוררות של אפינויה - הדמיון היצירתי האלוהי. גנוסטים, מיסטיקנים פגאניים ואינטלקטואלים האמינו שכאשר אנו מפעילים את הדמיון שלנו, אנחנו לא רק מפנטזים אלא בעצם משתתפים בתהליך היצירתי של הופעת היקום. הם האמינו שדמיון הוא לא עניין אנושי בלבד, אלא פעולת היקום כשהוא חולם את המציאות. הבנה זו מוחזקת על ידי מסורות רבות, החזקה ביותר, אולי, על ידי הילידים באוסטרליה המאשרים שהכל נובע מזמן החלום.

ציור אבוריג'יני ב-Jabiru Dreaming, Kakadu NP, אוסטרליה | ויקימדיה קומונס

זה כאילו, דרך התודעה והדמיון הרפלקטיביים של האנושות, הנושא הלא ידוע שהוליד את כל מה שיש הופך להיות מסוגל להרהר ולהפיץ את עצמו עוד יותר. ברכה אלוהית וקללה קטלנית, הדמיון שלנו אינו יכול שלא ליצור מציאות. בכל פעם שאנו מתבוננים, חושבים ומדמיינים, אנו יוצרים. זה לא משהו שצריך להקל בו ראש, אלא אחריות עצומה.

על ידי אמונה במציאות אובייקטיבית הקיימת ללא תלות בדמיוננו, אנו מסתירים את העובדה שדווקא הדמיון הזה של ההפרדה כביכול בין עצמי לעולם, נפש וחומר, אלוהים ואנושות, וכן הלאה, הוא זה שיוצר את החוויה המקבילה. למעשה, הדמיון שלנו לא מת אלא פועל בצל מבלי ששמנו לב.

ברגע שאנחנו מתחילים להבין באיזו מידה ההנחות הבלתי נבחנות שלנו לגבי המציאות, הטבע, האנושות, עצמנו ואחרים מעצבות את חווית המציאות שלנו ותורמות למצב העולם, אנחנו מפסיקים לחיות ללא מחשבה . הדמיון האמיתי שלנו מתחיל להתעורר בדחיפות, להציץ במישורים האינסופיים מעבר לכל המציאויות ה'קבועות', החוקים כביכול והבלתי נמנעים. אנו מגלים עולם מחוץ לתחזיות שלנו.

אנחנו מתחילים לתהות: מי אנחנו? למה אנחנו כאן? מה זה חיים? מה זה אור, שמש, מים? אנו מוצאים את עצמנו עומדים ביראת כבוד מהפלא העצום של הקיום. איך כל זה קיים? איך זה שיש משהו בכלל?

כאשר הדמיון שלנו חובק את החיים, כאשר החשיבה שלנו מתעוררת לנפלאות הקיום, כאשר איננו מרוצים עוד מהתשובות שניתנו לנו אלא עוקבים אחר השאלות האמיתיות שלנו, מתחיל תהליך מואץ ללא הרף של התפתחות והתחדשות יצירתית.

2) חיבור אמפתי לכל החיים

כולנו קשורים באותו סכסוך עולמי בלתי נמנע - מלחמת הקפיטליזם הגלובלי נגד החיים. בהתמודדות עם קונספירציה ערמומית זו שמיישבת, מנצלת, מענה והורגת יצורים חיים ברחבי העולם, לא יכולה להיות נייטרליות, שכן משמעות הדבר היא להתייצב עם מערכת ההרס. זה כאילו אנחנו עומדים בפני מבחן קולקטיבי: האם את, האנושות, תמשיך לתת להרס לנצח, או שאתה אוהב את החיים עד כדי כך שתעמוד על זה, לא משנה מה?

אובדן ההשתתפות שלנו בעולם שווה לאובדן החיבור המודע שלנו לכוח החיים שבתוכנו ולאובדן האמפתיה שלנו כלפי יצורים אחרים סביבנו. לדברי איינשטיין, אנו פורצים מבית הכלא של קיומנו המבודד "על ידי הרחבת מעגל החמלה שלנו כדי לחבק את כל היצורים החיים ואת הטבע כולו ביופיו". חמלה אמיתית מתעלה על ההפרדה לכאורה בין עצמי לאחר. זו הסיבה שמחשבות, מילים ופעולות המונעות על ידי חמלה מביאות לריפוי לאחרים ולעצמנו.

אחת הדוגמאות הבולטות ביותר שאני מכיר לאנשים הנוקטים עמדה בלב שלם על החיים מול ההרס היא קהילת השלום של סן חוסה דה אפרטדו בצפון קולומביה. במרץ 1997, לאחר שסבלו מגירושים ומעשי טבח במלחמת קולומביה, התכנסו 1,350 חקלאים עקורים כדי להגן על עצמם, והקימו קהילת שלום של התנגדות לא אלימה. בתגובה הרגו הקבוצות החמושות יותר מ-200 מחבריהן, כולל רוב מנהיגיהן. כמעט כל הקורבנות מתו בידי הכוחות המזוינים החצי-צבאיים והלאומיים, רבים מהם עבדו בשירותם של תאגידים רב-לאומיים. למרות הזוועות שהם התמודדו איתם, חברי הקהילה הזו ממשיכים לעבוד יחד מחויבות לאי אלימות ופיוס. אדואר לנצ'רו, אחד ממנהיגיהם המנוחים, הסביר מה מחזיק את הקהילה יחד:

הקבוצות החמושות הן לא היחידות שהורגות. זה ההיגיון מאחורי כל המערכת. הדרך שבה אנשים חיים מייצרת סוג כזה של מוות. זו הסיבה שהחלטנו לחיות בצורה שהחיים שלנו מייצרים חיים. תנאי בסיסי אחד, שהחזיק אותנו בחיים, היה לא לשחק את משחק הפחד, שנכפה עלינו על ידי רציחות הכוחות המזוינים. עשינו את הבחירה שלנו. בחרנו בחיים. החיים מתקנים אותנו ומדריכים אותנו.

הן בעניינים פוליטיים והן בשאלות האישיות האינטימיות ביותר שלנו אנו עומדים בפני הבחירה הזו. כל עוד איננו מודעים להתערבות בעולמנו, אנו צפויים להיות קורבנות של הקונפליקטים והמחלות שאנו מתמודדים איתם - פוליטית ואישית. כדי לעמוד על החיים במלואם ולשחרר את עצמנו, עלינו ללמוד להבחין בין החיים לבין האנטיתזה שלהם.

3) קהילה למידה מחדש

מרקס אמר כי "הוויה חברתית קובעת את התודעה." במילים אחרות, סוג המערכת האקולוגית החברתית שאנו חלק ממנה והדרך בה אנו מתייחסים זה לזה קובעים מה אנו חושבים ולכן, מה נהיה.

למרות שאנו יכולים להתנתק באופן אינדיבידואלי במידה מסוימת, הפרת למידה אמיתית מתרחשת או נעצרת יחד , מכיוון שאנו יצורים התלויים זה בזה. במשך אלפי השנים האחרונות, התרבות הקולקטיבית הלכה על עקרון הכוח הקשה והדבר הוביל לאשליה של שחרור באמצעות בריחה אינדיבידואלית מהקולקטיב. עם זאת, שחרור אמיתי - לא רק במונחים פוליטיים, אלא גם רוחניים, פסיכולוגיים וחברתיים - הוא עניין של יצירת תרבות קולקטיבית חדשה, כזו שאינה מדכאת עוד את החיים אלא מברכת איתם ומשתפת פעולה.

ביטול למידה אמיתי פירושו תמיד למידה מחדש של קהילה. קהילה היא לא אורח חיים מסוים אלא צורת קיום אוניברסלית. אנחנו יצורים קהילתיים מעצם טבענו. רק דרך היסטוריה של הרס אכזרי איבדה האנושות את אורח חייה הקהילתי הקדמון. בעולם פוסט-קפיטליסטי, אני מאמין שהאנושות תחזור לחיות בקהילה.

תארו לעצמכם מספר הולך וגדל של מרכזי טרנספורמציה ברחבי העולם שבהם אנשים חוקרים ויוצרים סוג אחר של 'ישות חברתית'. מקומות כאלה הם המקום שבו הם מתאחדים מתוך כוונה קולקטיבית לשנות דפוסי פרידה ופחד בכל היחסים ותחומי החיים, בניית קהילות מאוחדות על ידי סולידריות ואמון בלתי ניתנים לשבירה. ככל שהם מגלים את היסודות לתרבות אנושית התואמת את חוקי החיים ועוקבים אחריה, כך הם פחות כפופים לחוקי התרבות השלטת.

ככל שיותר ויותר אנשים יהיו מעורבים, שדה אנרגיה קולקטיבי חדש יתעורר מאותם מקומות, שבסופו של דבר יכול לשמש בסיס לתרבות פלנטרית חדשה. בקצרה, זהו הרעיון הבסיסי לטרנספורמציה גלובלית העומדת בבסיס תוכנית הביוטופים המרפאים , שנמצאת בניסויים תיאורטיים ומעשיים בפרויקט Tamera בפורטוגל במשך 40 שנה.

אמון הוא הגורם המכריע ביצירת מרכזים טרנספורמטיביים שכאלה, שכן אמון הוא כוח הריפוי הקדמוני המחבר אותנו מחדש זה לזה ולעולם. כדי לפתח אמון, אנו זקוקים לדרכי חיים משותפים שבהם נוכל להעז להפיל את המסכות ולהביע בחופשיות את מה שאנו באמת חושבים, מרגישים ואוהבים. בכל פעם שאנו יכולים לעשות זאת באופן מלא, אנו חווים שחרור ומאפשרים לאחרים "לראות" אותנו. כאשר האמת מותרת, אמון מופיע באופן טבעי - להיראות זה להיות נאהב.

זה נאמר בקלות אבל למעשה דורש החלטה בלתי מעורערת לסולידריות, כי הדרך של בניית אמון מובילה אותנו דרך פצעי ההיסטוריה. אין דרך לעקוף את זה. הפציעה שלנו כואבת ביותר בתחומים שיש בהם גם את ההבטחה העמוקה ביותר לתובנה והנאה - במיוחד מיניות, אהבה ושותפות. לאורך אלפי שנים של דיכוי פטריארכלי, קסם דמוני הוטל על האנושות: אסור לבטא את האמת האירוטית של גופך בחופשיות, לא למצוא הגשמה באהבה, ולא לפגוש את האלוהי במיניות. עלינו להרים את הכישוף, על ידי יצירת תרבות שתכבד שוב את המיניות והאהבה ככוחות חיים מקודשים ותאפשר לאנשים לבטא אותם בחופשיות ובאמון.

בכל פעם שזה מתאפשר, אנו מפתחים יחס שונה מהותית לגופנו. אנחנו כבר לא רואים בהם מכשולים או בתי כלא שיש להתעלות עליהם, אלא איברים של תפיסה וידע המחברים אותנו בחושניות זה עם זה ועם כל הקיום הארצי. גוף משוחרר מפחד הוא ביטוי ישיר וראי של החיים עצמם - הוא לא יכול לשקר או להיכנע להיכבש על ידי כוחות מדכאים או אלימים, לא מבחינה פוליטית ולא מבחינה רוחנית.

כדי להגיע לנקודה שבה נוכל לחיות בחופשיות ממקור של יצירתיות אותנטית, לגלות את עצמנו ואת היחס שלנו עם יצורים אחרים באמון, עלינו לפרק את צורות המחשבה והתוכניות השגויות שהוטבעו בנו במהלך אלפי השנים האחרונות. שלושת שלבי ההתנתקות שתיארתי כאן ממוקדים כולם לאותו שינוי מערכתי: חיבוק ללא תנאי של החיים, במלוא היופי והכאוס שלהם. ברגע שהעולם החי יהפוך באמת לחלק מהמרקם החברתי של האנושות, נמצא את עצמנו בעולם אחר שבו נוכל סוף סוף להשיג פתרונות בר-קיימא למשברים שמאיימים כיום על המשך הישרדותה של כל משפחת החיים.