Dad-ddysgu Gyda'n Gilydd

Mae symudiad, canfyddiad, meddwl, cyflawniad diymdrech ac iachâd yn gynhenid ​​i fywyd - maen nhw'n digwydd ar eu pen eu hunain. Pan fyddwn ni'n arsylwi plant yn dysgu cerdded neu siarad, ecosystemau'n adfywio eu hunain, neu anifeiliaid yn hunan-drefnu, rydyn ni'n sylwi bod yna ffordd feistrolgar o weithredu sy'n sylfaenol wahanol i'n diwylliant dominyddol. Wedi'n llorio mewn swigen realiti o ofn a gwahaniad, fel Gorllewinwyr yn arbennig, rydym wedi gwahardd ein hunain rhag bywyd yn ddiwylliannol. Gwir ddad-ddysgu yw'r broses o ffarwelio â rhaglennu diwylliannol niweidiol o'r fath, gan feithrin dychymyg a rhyfeddod mewn perthynas â bywyd, dirnadaeth ac empathi mewn perthynas â'n byd, a chymuned ac Eros mewn perthynas â'n gilydd.

Y Ddau Fyd

Mae bywyd yn wir wyrth - y meistr mawr anhysbys nad yw byth yn peidio â chyffwrdd a symud trwom ni. Gwyddom y rhodd o ras pan fydd yn sydyn, yn aml yn annisgwyl, yn cydio ynom, boed hynny trwy gyfarfyddiad anarferol, profiad bron â marw, cyffur seicedelig, gweledigaeth oleuedig, canfyddiad dwfn o enaid rhywun arall neu wybod yn reddfol sut i ddianc rhag sefyllfa beryglus yn ddianaf. Ni waeth sut mae'r hud yn digwydd, rydyn ni'n tystio i'r ffordd y mae popeth i'w weld yn digwydd ar ei ben ei hun, mewn math o berffeithrwydd sydd yn aml y tu hwnt i esboniad rhesymegol. Teimlwn bresenoldeb cerrynt deinamig, creadigol, agos-atoch sydd ynom ni ac sy'n ein cysylltu â phopeth arall. Rydym yn cael ein hunain wedi newid, yn unedig mewn byd o gyswllt llawn, cyseiniant a chyfathrebu.

Ar ôl bod yn dyst i waliau crac realiti bob dydd, pan gawn ni olwg ar 'realiti' hollol wahanol, gallwn naill ai atal ein profiad neu ddechrau cwestiynu'n ddwfn: Beth sy'n real? Beth sydd ddim? Wedi'r cyfan, pwy all ateb?

Mae'r traethawd hwn ar gyfer y rhai nad ydynt bellach am atal y profiad o'r hyn sydd fwyaf hanfodol. Mae eiliadau o’r fath yn fwy na hapusrwydd personol yn unig, maent yn ddatguddiadau o realiti arall yr ydym wedi’i anghofio—y déjà vu o drefn fyd-eang sy’n gwbl ddi-ofn—ein bod yn dod ar draws cymaint mwy real a chyfarwydd i ni na’r rhan fwyaf o’r hyn a gredwn amdanom ein hunain.

Nid cwestiwn unigol mympwyol yn unig yw ailgysylltu â’r realiti hwn bellach, ond cwestiwn gwleidyddol, sy’n bendant ar gyfer ein goroesiad. Mae ein dieithrwch ar y cyd oddi wrth y byd byw wedi dod mor eithafol fel ei fod wedi ysgogi argyfyngau dirfodol lluosog a chydgyfeiriol na fydd yn cael eu goresgyn os na fyddwn yn mynd i'r afael â'u gwraidd cyffredin. Mae deall dyfnder ein datgysylltiad, dad-ddysgu ei fecanweithiau a chroesawu bywyd yn ymwybodol eto wedi dod yn amodau ar gyfer goroesiad gweddus dynoliaeth. Mae'n daith y mae'n rhaid i ni ei cherdded gyda'n gilydd, oherwydd mae angen sylfaen wahanol ar ein gwareiddiad cyfan.

Fel y dywed y seicdreiddiwr a'r dyfodolwr Dieter Duhm, "Mae yna'r byd rydyn ni'n ei greu ac mae'r byd sydd wedi ein creu ni. Rhaid i'r ddau fyd hyn ddod at ei gilydd. Dyma nod ein taith."

Mur Tân ar y Cyd o Wahanu

Mae ein prif ddiwylliant wedi'i seilio ar wadu'r byd sydd wedi ein creu. Dyma ein clefyd canolog. Yn atgoffa rhywun o alegori ogof Plato, lle mae'r bobl yn yr ogof yn credu mai'r cyfan sy'n bodoli yw'r cysgodion symudol ar y wal, mae diwylliant cyfalafol heddiw yn seiliedig ar wal dân feddyliol ac ysbrydol - math o raglen reolaeth ddychmygol y mae cymdeithas a'i sefydliadau yn ei lluosogi ac yr ydym ni i gyd, fwy neu lai, yn mewnoli yn ein cymdeithasoli. Gan weithredu fel endid neu 'faes' egnïol trawsbersonol, mae'r wal dân hon yn rhwystro'r holl wybodaeth a phrofiadau nad ydynt yn cyfateb i'r byd-olwg deuol, materol, mecanistig y mae'n ei atgyfnerthu, a thrwy hynny ei gwneud hi'n anodd i ni brofi'r byd byw yn ymwybodol, o ran natur ac o fewn ein hunain. Mae ei ddull o weirio caledi i feddylfryd o wahanu ac ofn yn aml yn ein hatal rhag mynd i gysylltiad gwirioneddol â bywyd ac felly darganfod ein gwir asiantaeth yn y byd.

Dyma pam, heddiw, y gallwn deimlo'n gyfyngedig i 'hunan' ynysig a gwahanedig sy'n ein rhwystro rhag profi ein cydgysylltiad â bodau eraill. Gan gredu y gallwn ddibynnu ar ein galluoedd personol ein hunain yn unig i gyflawni unrhyw beth, rydym dan straen yn gyson, yn cylchu o'n cwmpas ein hunain, yn cystadlu ac yn ymladd ag eraill. Wedi'n swyno gan y twyll hwn, rydym yn argyhoeddedig nad oes byth ddigon ac felly bob amser yn barod i ymladd.

Trwy fagwraeth, addysg, cyfryngau torfol, gwyddoniaeth ddogmatig a chrefydd ddogmatig, mae ein diwylliant trech yn meithrin y lledrith hwn o ymwybyddiaeth trwy dreiglo ein ffynhonnell greadigol trwy ofn o'r dechrau'n deg. Pan fydd plant yn mynegi eu llawenydd bywyd yn agored trwy ysgogiadau cariadus, cnawdolrwydd chwareus, chwilfrydedd di-ben-draw a symudiad, maen nhw'n un â bywyd. Ond pan fydd oedolion, fel sy'n digwydd yn aml, yn ymateb i hyn gydag anhyblygedd, cosb, neu hyd yn oed drais, mae plant yn dioddef trawma oherwydd na allant ddeall pam fod rhywbeth sy'n teimlo mor naturiol a hardd yn 'ddrwg'. Yn hyn, y mae eu hymwybyddiaeth yn ysgar oddiwrth synwyriad uniongyrchol a gwirionedd eu cyrph. Wedi'u gwahanu oddi wrth y bywyd oddi mewn iddynt, maent hefyd yn dod yn methu â chysylltu â'r bywyd y tu allan eu hunain. Unwaith y bydd mynegiant rhydd, cynhenid ​​plant o egni eu bywyd wedi'i fygu, maent yn dechrau copïo'r patrymau seicolegol a chymdeithasol y maent yn eu gweld yn yr oedolion o'u cwmpas fel y gallant ymdopi â'r diymadferthedd y maent yn ei brofi. Dyma sut mae cymdeithas yn ein cyfyngu i garchar yr hunan ynysig o'r dechrau'n deg, wedi'i atgyfnerthu gan raglenni dyletswydd, y pwysau i berfformio, a chydwybod euog.

Mae dad-ddysgu yn dechrau trwy gydnabod mai'r ffurfiau meddwl cyfunol (neu firysau meddwl) rydyn ni'n eu dilyn yn isymwybod neu'n anymwybodol sy'n achosi'r cyflwr o wahanu ac ofn rydyn ni'n ei brofi'n bersonol . Mae dad-ddysgu'r rhaglenni hyn yn anochel—os na fyddwn yn ei wneud yn wirfoddol, bydd bywyd yn eu dadadeiladu trwy rym. Mae'n digwydd eisoes yn y cwymp dramatig a chynyddol o gymdeithasau, ecosystemau, a'n sicrwydd hirsefydlog. Rydym wedi mynd i mewn i'r oes y rhagfynegodd yr Hopis yn eu proffwydoliaethau o'r “puro mawr,” entropi na ellir ei atal nid yn unig ein systemau gwleidyddol, economaidd ac ecolegol allanol, ond, yn anad dim, y rhagdybiaethau heb eu harchwilio sy'n sail i'r systemau hynny. Y cwestiwn yw: A fyddwn ni'n ceisio'n daer i ddal gafael ar yr hyn rydyn ni'n ei wybod (hy, amddiffyn ein 'ogof' yn erbyn y rhai sy'n dweud wrthym am yr haul) neu a fyddwn ni'n dysgu ildio i gerrynt y trawsnewid?

Tri Cham o Ddiddysgu

I ailgysylltu â bywyd, nid oes angen dim llai na newid system gyfannol yn ein holl ffordd o fyw. Po fwyaf ymwybodol y byddwn yn deall ac yn gwneud y newid hwn, y mwyaf y bydd y broses entropi yn dod o hyd i gyfeiriad iachaol. Fel y gwelaf, mae tri cham dad-ddysgu cydgysylltiedig hanfodol:

1) Chwyldro Ymwybyddiaeth

Mae cofleidio bywyd yn dechrau gyda chwyldro ymwybyddiaeth. Yn arloesi gyda hyn, mae ffiseg cwantwm yn awgrymu nad oes y fath beth â realiti gwrthrychol yn bodoli yn annibynnol ar ein harsylwadau. Hyd yn oed os ydych wedi clywed y datganiad hwn eisoes, bydd yn ysgwyd eich organeb os byddwch yn cymryd eiliad i adael iddo suddo i mewn.

Rhan allweddol o ddysgeidiaeth ac ymarferiad Gnostig, cyn cynnydd crefydd ddogmatig yn yr oes glasurol, oedd deffroad epinoia— y dychymyg creadigol dwyfol. Roedd Gnostics, cyfrinwyr paganaidd a deallusion yn credu, pan fyddwn yn actifadu ein dychymyg, nid yn unig yn ffantasïol ond yn cymryd rhan mewn gwirionedd yn y broses greadigol o ymddangosiad y bydysawd. Roeddent yn credu nad mater dynol yn unig yw dychymyg, ond gweithred y bydysawd wrth iddo freuddwydio am realiti. Mae llawer o draddodiadau'n arddel y ddealltwriaeth hon, yn fwyaf pwerus, efallai, gan bobl frodorol Awstralia sy'n cadarnhau bod popeth yn deillio o freuddwyd.

Paentiad aboriginal yn Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Awstralia | Comin Wikimedia

Mae fel pe bai, trwy ymwybyddiaeth fyfyriol a dychymyg dynoliaeth, y pwnc anhysbys sydd wedi arwain at bopeth sy'n gallu myfyrio arno a'i ledaenu ei hun ymhellach. Yn fendith ddwyfol a melltith farwol, ni all ein dychymyg ond creu realiti. Pryd bynnag rydyn ni'n arsylwi, yn meddwl ac yn dychmygu, rydyn ni'n creu. Nid rhywbeth i'w gymryd yn ysgafn yw hyn, ond cyfrifoldeb enfawr.

Trwy gredu mewn realiti gwrthrychol sy'n bodoli yn annibynnol ar ein dychymyg, rydym yn cuddio'r ffaith mai'r union ddychymyg hwn o'r gwahaniad tybiedig rhwng yr hunan a'r byd, meddwl a mater, Duw a dynoliaeth, ac yn y blaen sy'n creu'r profiad cyfatebol. A dweud y gwir, nid yw ein dychymyg wedi marw ond yn gweithredu yn y cysgodion heb i ni sylwi.

Yn y foment y byddwn yn dechrau sylweddoli i ba raddau y mae ein rhagdybiaethau heb eu harchwilio am realiti, natur, dynoliaeth, ein hunain ac eraill yn siapio ein profiad o realiti ac yn cyfrannu at gyflwr y byd, rydyn ni'n rhoi'r gorau i fyw'n ddifeddwl . Mae ein gwir ddychymyg yn dechrau deffro gyda brys, gan gipolwg ar yr awyrennau anfeidrol y tu hwnt i bob realiti 'sefydlog', deddfau tybiedig, ac anochel. Rydym yn darganfod byd y tu allan i'n rhagamcanion.

Rydyn ni'n dechrau meddwl: Pwy ydyn ni? Pam ydym ni yma? Beth yw bywyd? Beth yw golau, yr haul, dŵr? Cawn ein hunain yn arswydo rhyfeddod pur bodolaeth. Sut mae hyn i gyd yn bodoli? Sut mae unrhyw beth o gwbl?

Pan fydd ein dychymyg yn cofleidio bywyd, pan fydd ein meddwl yn deffro i ryfeddodau bodolaeth, pan nad ydym bellach yn fodlon ar yr atebion a roddir i ni ond yn dilyn ein gwir gwestiynau, mae proses barhaus o esblygiad ac adnewyddiad creadigol yn cychwyn.

2) Cysylltiad Empathig i Holl Fywyd

Rydyn ni i gyd yn rhwym i'r un gwrthdaro byd-eang anochel - rhyfel cyfalafiaeth fyd-eang yn erbyn bywyd. Wrth wynebu'r cynllwyn llechwraidd hwn sy'n gwladychu, ecsbloetio, arteithio a lladd bodau byw ledled y byd, ni all fod unrhyw niwtraliaeth, gan y byddai hyn yn golygu ochri â'r system ddinistrio. Mae fel petaem yn wynebu prawf ar y cyd: A fyddwch chi, ddynoliaeth, yn parhau i adael i ddinistr fodoli, neu a ydych chi'n caru Bywyd cymaint fel y byddwch chi'n sefyll drosto, ni waeth beth?

Mae colli cyfranogiad yn y byd yn gyfystyr â cholli cysylltiad ymwybodol â'r grym bywyd o'n mewn a'n colli empathi tuag at fodau eraill o'n cwmpas. Yn ôl Einstein, rydyn ni’n torri allan o garchar ein bodolaeth ynysig “drwy ehangu ein cylch tosturi i gofleidio pob creadur byw a natur gyfan yn ei harddwch.” Mae gwir dosturi yn uwch na'r gwahaniad ymddangosiadol rhwng yr hunan ac arall. Dyma pam mae meddyliau, geiriau a gweithredoedd a yrrir gan dosturi yn dod ag iachâd i eraill ac i ni ein hunain.

Un o'r enghreifftiau disgleiriaf y gwn i o bobl yn cymryd safiad llwyr dros fywyd yn wyneb dinistr yw cymuned heddwch San José de Apartadó yng ngogledd Colombia. Ym mis Mawrth 1997, ar ôl dioddef diarddeliadau a chyflafanau yn rhyfel Colombia, daeth 1,350 o ffermwyr dadleoli ynghyd i amddiffyn eu hunain, gan sefydlu Cymuned Heddwch o wrthwynebiad di-drais. Mewn ymateb, lladdodd y grwpiau arfog fwy na 200 o'u haelodau, gan gynnwys y rhan fwyaf o'u harweinwyr. Bu farw bron pob un o’r dioddefwyr yn nwylo’r lluoedd arfog parafilwrol a chenedlaethol, gyda llawer ohonynt yn gweithio yng ngwasanaeth corfforaethau rhyngwladol. Er gwaethaf yr erchyllterau y maent wedi'u hwynebu, mae aelodau'r gymuned hon yn parhau i weithio gyda'i gilydd wedi'u rhwymo gan ymrwymiad i ddi-drais a chymod. Esboniodd Eduar Lanchero, un o’u diweddar arweinwyr, beth sy’n dal y gymuned ynghyd:

Nid y grwpiau arfog yw'r unig rai sy'n lladd. Dyna'r rhesymeg y tu ôl i'r system gyfan. Mae'r ffordd y mae pobl yn byw yn cynhyrchu'r math hwn o farwolaeth. Dyma pam y penderfynon ni fyw mewn ffordd y mae ein bywyd yn cynhyrchu bywyd. Un amod sylfaenol, a’n cadwodd yn fyw, oedd peidio â chwarae’r gêm o ofn, a orfodwyd arnom gan lofruddiaethau’r lluoedd arfog. Rydym wedi gwneud ein dewis. Dewison ni fywyd. Mae bywyd yn ein cywiro ac yn ein harwain.

O ran materion gwleidyddol a'n cwestiynau personol mwyaf clos, rydym yn wynebu'r dewis hwn. Cyn belled nad ydym yn ymwybodol o'r ymyrraeth yn ein byd rydym yn sicr o fod yn ddioddefwyr y gwrthdaro a'r afiechydon yr ydym yn eu hwynebu—yn wleidyddol ac yn bersonol. Er mwyn sefyll dros fywyd yn llawn a rhyddhau ein hunain, rhaid inni ddysgu gwahaniaethu rhwng bywyd a'i antithesis.

3) Ailddysgu Cymunedol

Dywedodd Marx yn enwog, “bod cymdeithasol yn pennu ymwybyddiaeth.” Mewn geiriau eraill, y math o ecosystem gymdeithasol yr ydym yn rhan ohoni a'r ffordd yr ydym yn ymwneud â'n gilydd sy'n pennu'r hyn yr ydym yn ei feddwl ac felly, yr hyn yr ydym yn dod.

Er y gallwn ddad-ddysgu'n unigol i ryw raddau, mae gwir ddad-ddysgu yn digwydd neu'n arafu gyda'n gilydd , gan ein bod yn fodau cyd-ddibynnol perthynol. Am yr ychydig filoedd o flynyddoedd diwethaf, roedd diwylliant cyfunol yn dilyn yr egwyddor o rym llym ac arweiniodd hyn at y rhith o ryddhad trwy ddianc unigol o'r grŵp. Ac eto, mae gwir ryddhad—nid yn unig yn wleidyddol, ond hefyd yn nhermau ysbrydol, seicolegol a chymdeithasol—yn fater o greu diwylliant cyfunol newydd, un nad yw bellach yn atal bywyd ond yn ei groesawu ac yn cydweithredu ag ef.

Mae gwir ddad-ddysgu bob amser yn golygu ailddysgu cymuned. Nid ffordd o fyw benodol yw cymuned ond ffurf gyffredinol o fodolaeth. Rydym yn fodau cymunedol yn ôl ein hunion natur. Dim ond trwy hanes o ddinistrio creulon y mae dynoliaeth wedi colli ei ffordd gymunedol sylfaenol o fyw. Mewn byd ôl-gyfalafol, credaf y bydd dynoliaeth yn dychwelyd i fyw yn y gymuned.

Dychmygwch nifer cynyddol o ganolfannau trawsnewidiol ledled y byd lle mae pobl yn ymchwilio ac yn creu math gwahanol o 'fod cymdeithasol'. Mae lleoedd o'r fath yn dod at ei gilydd gyda'r bwriad ar y cyd i drawsnewid patrymau o wahanu ac ofn ym mhob perthynas a maes bywyd, gan adeiladu cymunedau wedi'u huno gan undod ac ymddiriedaeth na ellir ei dorri. Po fwyaf y maent yn darganfod y seiliau ar gyfer diwylliant dynol sy'n gydnaws â deddfau Bywyd ac yn ei ddilyn, y lleiaf y byddant yn ddarostyngedig i ddeddfau'r diwylliant trech.

Wrth i fwy a mwy o bobl gymryd rhan, byddai maes ynni cyfunol newydd yn codi o'r lleoedd hynny, a allai yn y pen draw fod yn sylfaen ar gyfer diwylliant planedol newydd. Yn gryno, dyma'r syniad sylfaenol ar gyfer trawsnewid byd-eang sy'n sail i'r Cynllun Biotopau Iachau sydd wedi bod mewn arbrofion damcaniaethol ac ymarferol ym mhrosiect Tamera ym Mhortiwgal ers 40 mlynedd.

Ymddiriedaeth yw'r ffactor hollbwysig wrth greu canolfannau trawsnewidiol o'r fath, gan mai ymddiriedaeth yw'r pŵer iachau sylfaenol sy'n ein hailgysylltu â'n gilydd a'r byd. Er mwyn datblygu ymddiriedaeth, mae angen ffyrdd o fyw gyda'n gilydd lle gallwn feiddio gollwng ein masgiau a mynegi'n rhydd yr hyn yr ydym yn ei feddwl, ei deimlo a'i garu yn wirioneddol. Pryd bynnag y gallwn wneud hyn yn llawn, rydym yn profi rhyddhad ac yn caniatáu i eraill ein “gweld”. Pan ganiateir gwirionedd, mae ymddiriedaeth yn dod i'r amlwg yn naturiol - mae cael eich gweld yn rhywbeth i'ch caru.

Mae hynny'n hawdd ei ddweud ond mewn gwirionedd mae angen penderfyniad na ellir ei ysgwyd ar gyfer undod, oherwydd mae llwybr adeiladu ymddiriedaeth yn ein harwain trwy glwyfau hanes. Does dim ffordd o'i gwmpas. Mae ein clwyfo yn fwyaf poenus yn y meysydd sydd hefyd yn dal yr addewid dyfnaf am fewnwelediad a hyfrydwch - yn enwedig rhywioldeb, cariad a phartneriaeth. Trwy gydol milenia o ataliaeth batriarchaidd, bwriwyd swyn demonig ar ddynoliaeth: Rhaid i chi beidio â mynegi gwirionedd erotig eich corff yn rhydd, na chael cyflawniad mewn cariad, na chwrdd â'r dwyfol mewn rhywioldeb. Rhaid inni godi’r swyn, trwy greu diwylliant a fydd yn anrhydeddu rhywioldeb a chariad fel grymoedd bywyd cysegredig eto a chaniatáu i bobl eu mynegi’n rhydd ac yn ymddiriedus.

Pryd bynnag y daw hynny'n bosibl, rydym yn datblygu perthynas sylfaenol wahanol â'n cyrff. Nid ydym bellach yn eu gweld fel rhwystrau neu garchardai i'w goresgyn, ond organau o ganfyddiad a gwybodaeth sy'n ein cysylltu'n synhwyrol â'n gilydd a holl fodolaeth Ddaearol. Mae corff rhydd rhag ofn yn fynegiant uniongyrchol o fywyd ei hun - ni all ddweud celwydd nac ymostwng i gael ei feddiannu gan rymoedd gormesol neu dreisgar, yn wleidyddol nac yn ysbrydol.

Er mwyn cyrraedd y pwynt lle gallwn fyw'n rhydd o ffynhonnell o greadigrwydd dilys, gan ddarganfod ein hunain a'n perthynas â bodau eraill mewn ymddiriedaeth, mae angen i ni ddatgymalu'r ffurfiau meddwl gwallgof a'r rhaglenni sydd wedi'u meithrin ynom dros yr ychydig filoedd o flynyddoedd diwethaf. Mae'r tri cham o ddad-ddysgu yr wyf wedi'u disgrifio yma i gyd yn canolbwyntio ar yr un newid system: cofleidiad diamod o fywyd, yn ei holl harddwch a'i anhrefn. Unwaith y bydd y byd byw wirioneddol yn dod yn rhan o wead cymdeithasol dynoliaeth, byddwn yn cael ein hunain mewn byd gwahanol lle gallwn o'r diwedd gael atebion parhaol i'r argyfyngau sydd ar hyn o bryd yn bygwth goroesiad parhaus y teulu cyfan o Fywyd.