Унлеарнинг Тогетхер

Покрет, перцепција, размишљање, постигнуће без напора и лечење су својствени животу — дешавају се сами. Када посматрамо децу како уче да ходају или говоре, како се екосистеми регенеришу, или животиње како се самоорганизују, примећујемо да постоји мајсторски начин функционисања који се суштински разликује од наше доминантне културе. Заробљени у балону реалности страха и одвојености, посебно као западњаци, културолошки смо себи забранили живот. Право одучавање је процес опроштаја од тако штетног културног програма, неговања маште и страхопоштовања у односу на живот, разлучивања и емпатије у односу на наш свет, и заједнице и ероса у односу једни према другима.

Два света

Живот је право чудо—велики непознати мајстор који не престаје да додирује и креће се кроз нас. Познајемо дар милости када нас изненада, често неочекивано, обузме, било кроз необичан сусрет, искуство блиске смрти, психоделичну дрогу, просветљујућу визију, дубоку перцепцију душе другог бића или интуитивно знање како да неповређени побегнемо из опасне ситуације. Без обзира на то како се магија дешава, ми сведочимо да се све дешава само од себе, у некој врсти савршенства које је често ван рационалног објашњења. Осећамо присуство динамичне, креативне, интимне струје која је и у нама и која нас повезује са свим осталим. Налазимо се промењени, уједињени у свету пуног контакта, резонанције и комуникације.

Након што смо сведоци пуцања зидова свакодневне стварности, када назремо потпуно другачију 'стварност', можемо или потиснути своје искуство или почети да се дубоко питамо: Шта је стварно? Шта није? Уосталом, ко може да одговори?

Овај есеј је за оне који више не желе да потискују доживљај онога што је најважније. Такви тренуци су више од обичне личне среће, они су откровења друге стварности коју смо заборавили – деја ву светског поретка потпуно ослобођеног страха – са којим се сусрећемо много стварнијим и познатијим од већине онога у шта верујемо о себи.

Поновно повезивање са овом реалношћу више није само произвољно индивидуално питање, већ политичко, одлучујуће за сам наш опстанак. Наше колективно отуђење од живог света постало је толико екстремно да је изазвало вишеструке и конвергирајуће егзистенцијалне кризе које неће бити превазиђене ако се не позабавимо њиховим заједничким кореном. Разумевање дубине наше неповезаности, одустајање од њених механизама и свесно прихватање живота поново су постали услови за пристојан опстанак човечанства. То је путовање које морамо ићи заједно, јер је читавој нашој цивилизацији потребна другачија основа.

Како психоаналитичар и футуриста Дитер Духм каже: "Постоји свет који ми стварамо и постоји свет који нас је створио. Ова два света морају да се споје. Ово је циљ нашег путовања."

Колективни заштитни зид раздвајања

Наша доминантна култура заснована је на порицању света који нас је створио. Ово је наша централна болест. Подсећајући на Платонову пећинску алегорију, у којој људи у пећини верују да су све што постоји само покретне сенке на зиду, данашња капиталистичка култура је заснована на менталном и духовном заштитном зиду – некој врсти програма имагиналне контроле који друштво и његове институције пропагирају и који сви ми, мање-више, интернализујемо у нашој социјализацији. Делујући као трансперсонални енергетски ентитет или 'поље', овај заштитни зид блокира све информације и искуства која не одговарају дуалистичком, материјалистичком, механистичком погледу на свет који он јача, чиме нам отежава свесно искуство живог света, како у природи тако иу нама самима. Његов метод нас увлачи у начин размишљања одвојености и страха често нас спречава да уђемо у истинску везу са животом и тако откријемо своју праву улогу у свету.

Због тога се данас можемо осећати ограниченим на изоловано и одвојено „ја“, што нас спречава да искусимо међусобну повезаност са другим бићима. Верујући да се можемо ослонити само на сопствене личне капацитете да бисмо постигли било шта, стално смо под стресом, кружимо око себе, такмичимо се и боримо се са другима. Опчињени овом преваром, убеђени смо да никада није довољно и зато увек припремљени за борбу.

Кроз васпитање, школовање, масовне медије, догматску науку и догматску религију, наша доминантна култура негује ову заблуду свести тако што од самог почетка пригушује наш стваралачки извор кроз страх. Када деца отворено изражавају своју радост живота кроз слободне импулсе љубави, разиграну сензуалност, безграничну радозналост и кретање, они су једно са животом. Ипак, када одрасли, као што се често дешава, реагују на ово крутошћу, казном или чак насиљем, деца трпе трауму јер нису у стању да схвате зашто је нешто што је тако природно и лепо „лоше“. Тиме је њихова свест одвојена од директног осећаја и истине њихових тела. Одвојени од живота у себи, они такође постају неспособни да се повежу са животом изван себе. Једном када се угуши слободно, урођено изражавање њихове животне енергије, деца почињу да копирају психолошке и друштвене обрасце које примећују код одраслих око себе како би се изборила са беспомоћношћу коју доживљавају. Тако нас друштво од почетка затвара у затвор изолованог сопства, консолидованог програмима дужности, притиска да се изврши, и грижње савести.

Одучавање почиње препознавањем да су колективни мисаони облици (или умни вируси) које подсвесно или несвесно пратимо ти који узрокују стање одвојености и страха које лично доживљавамо. Одучавање ових програма је неизбежно — ако то не урадимо добровољно, живот ће их на силу деконструисати. То се већ дешава у драматичном и растућем колапсу друштава, екосистема и наше дуготрајне сигурности. Ушли смо у еру коју су Хопи предвиђали у својим пророчанствима о „великом прочишћењу“, незаустављивој ентропији не само наших спољних политичких, економских и еколошких система, већ, пре свега, неиспитаних претпоставки које су у основи тих система. Питање је: да ли ћемо очајнички покушати да се држимо онога што знамо (тј. одбранимо нашу 'пећину' од оних који нам говоре о сунцу) или ћемо научити да се предамо струји трансформације?

Три фазе одучавања

Да бисмо се поново повезали са животом, не треба нам ништа мање од холистичке промене система у читавом начину на који живимо. Што свесније разумемо и направимо ову промену, то ће процес ентропије више наћи правац исцељења. Како ја то видим, постоје три суштинске међусобно повезане фазе одучавања:

1) Револуција свести

Прихватање живота почиње револуцијом свести. Као пионир у овоме, квантна физика сугерише да не постоји таква ствар као што је објективна стварност која постоји независно од нашег посматрања. Чак и ако сте већ чули ову изјаву, она ће уздрмати ваш организам ако заиста одвојите тренутак да га пустите унутра. Посматрач и посматрано су нераскидиво испреплетени у настанку онога што доживљавамо као стварност.

Кључни део гностичког учења и праксе, пре успона догматске религије у класичној ери, било је буђење епиноје – божанске стваралачке имагинације. Гностици, пагански мистици и интелектуалци су веровали да када активирамо своју машту, не само да маштамо, већ заправо учествујемо у креативном процесу настанка универзума. Веровали су да машта није само људска ствар, већ деловање универзума док сања стварност. Ово схватање држе многе традиције, најснажније, можда, аутохтони народ Аустралије који потврђују да све произлази из времена снова.

Абориџинско сликарство у Јабиру Дреамингу, Какаду НП, Аустралија | Викимедиа Цоммонс

Као да, кроз рефлексивну свест и машту човечанства, непознати субјект који је створио све што постоји постаје способан да размишља о себи и даље да се шири. Божански благослов и смртоносно проклетство, наша машта не може а да не ствара стварност. Кад год посматрамо, размишљамо и замишљамо, ми стварамо. Ово није нешто олако, већ огромна одговорност.

Верујући у објективну стварност која постоји независно од наше маште, ми замагљујемо чињеницу да управо та машта о наводној одвојености између себе и света, ума и материје, Бога и човечанства, и тако даље, ствара одговарајуће искуство. У ствари, наша машта није мртва већ делује у сенци а да ми то не приметимо.

У тренутку када почнемо да схватамо у којој мери наше неиспитане претпоставке о стварности, природи, човечанству, нама самима и другима обликују наш доживљај стварности и доприносе стању света, престајемо да живимо непромишљено . Наша права машта почиње да се буди хитно, сагледавајући бесконачне равни изван свих 'фиксних' стварности, наводних закона и неизбежности. Откривамо свет изван наших пројекција.

Почињемо да се питамо: ко смо ми? Зашто смо овде? шта је живот? Шта је светлост, сунце, вода? Налазимо се у страху од самог чуда постојања. Како то да све ово постоји? Како то да уопште постоји нешто?

Када наша машта обухвати живот, када се наше размишљање пробуди за чуда постојања, када више нисмо задовољни одговорима који су нам дати, већ следимо своја права питања, почиње све бржи процес креативне еволуције и обнове.

2) Емпатијска повезаност са целим животом

Сви смо повезани у исти неизбежни светски сукоб — рат глобализованог капитализма против живота. Суочавајући се са овом подмуклом завером која колонизује, искоришћава, мучи и убија жива бића широм света, не може постојати неутралност, јер би то значило стављање на страну система уништења. Као да се суочавамо са колективним тестом: хоћете ли, човечанство, наставити да допуштате уништењу да превлада, или толико волите Живот да ћете се залагати за њега, без обзира на све?

Наш губитак учешћа у свету једнак је губитку свесне везе са животном снагом у нама и губитку емпатије према другим бићима око нас. Према Ајнштајну, излазимо из затвора нашег изолованог постојања „проширујући круг саосећања да бисмо обухватили сва жива бића и целу природу у њеној лепоти“. Право саосећање превазилази привидну одвојеност између себе и других. Због тога мисли, речи и дела вођени саосећањем доносе исцељење за друге и нас саме.

Један од најсјајнијих примера које знам за људе који се свим срцем залажу за живот суочени са девастацијом је мировна заједница Сан Хозе де Апартадо у северној Колумбији. У марту 1997. године, након протјеривања и масакра у колумбијском рату, 1.350 расељених фармера окупило се да се заштите, успостављајући Мировну заједницу ненасилног отпора. Као одговор, наоружане групе су убиле више од 200 својих чланова, укључујући већину њихових вођа. Скоро све жртве су погинуле од стране паравојних и националних оружаних снага, од којих су многе радиле у служби мултинационалних корпорација. Упркос ужасима са којима су се суочили, чланови ове заједнице настављају да раде заједно везани посвећеношћу ненасиљу и помирењу. Едуар Ланчеро, један од њихових покојних вођа, објаснио је шта држи заједницу на окупу:

Наоружане групе нису једине које убијају. То је логика иза читавог система. Начин на који људи живе ствара ову врсту смрти. Због тога смо одлучили да живимо на начин да наш живот ствара живот. Један основни услов, који нас је одржавао у животу, био је да не играмо игру страха, која нам је наметнута убиствима оружаних снага. Направили смо свој избор. Ми смо изабрали живот. Живот нас исправља и води.

И у политичким питањима иу нашим најинтимнијим личним питањима суочавамо се са овим избором. Све док нисмо свесни мешања у наш свет, сигурно ћемо бити жртве сукоба и болести са којима се суочавамо – политички и лично. Да бисмо се у потпуности заузели за живот и ослободили се, морамо научити да правимо разлику између живота и његове антитезе.

3) Заједница за поновно учење

Маркс је чувено рекао: „друштвено биће одређује свест“. Другим речима, врста друштвеног екосистема чији смо део и начин на који се односимо једни према другима одређују шта мислимо и према томе шта постајемо.

Иако можемо да се одучимо појединачно до одређеног степена, истинско одучавање се дешава или застоји заједно , пошто смо ми међузависна бића у односу. Последњих неколико хиљада година, колективна култура је следила принцип оштре моћи и то је довело до илузије ослобођења кроз индивидуално бекство од колектива. Ипак, истинско ослобођење – не само у политичком, већ и духовном, психолошком и социјалном смислу – је ствар стварања нове колективне културе, оне која више не потискује живот, већ га поздравља и сарађује са њим.

Право неучење увек значи поновно учење заједнице. Заједница није посебан стил живота, већ универзални облик постојања. Ми смо бића заједнице по својој природи. Само кроз историју бруталног уништења човечанство је изгубило свој првобитни заједнички начин живота. У посткапиталистичком свету, верујем да ће се човечанство вратити да живи у заједници.

Замислите све већи број трансформационих центара широм света у којима људи истражују и стварају другачију врсту „друштвеног бића“. Таква места су места где се окупљају са колективном намером да трансформишу обрасце одвојености и страха у свим односима и областима живота, градећи заједнице уједињене нераскидивом солидарностом и поверењем. Што више откривају основе за људску културу компатибилну са законима Живота и прате је, то су мање подложни законима доминантне културе.

Како се све више људи укључује, из тих места би настајало ново колективно енергетско поље, које би на крају могло послужити као основа за нову планетарну културу. Укратко, ово је основна идеја за глобалну трансформацију која лежи у основи Плана Хеалинг Биотопес који је у теоретском и практичном експериментисању у пројекту Тамера у Португалу већ 40 година.

Поверење је кључни фактор у стварању оваквих трансформативних центара, јер је поверење исконска исцелитељска моћ која нас поново повезује једни са другима и са светом. Да бисмо развили поверење, потребни су нам начини заједничког живота у којима се можемо усудити да одбацимо маске и слободно изразимо оно што искрено мислимо, осећамо и волимо. Кад год то можемо у потпуности, доживљавамо ослобођење и дозвољавамо другима да нас „виде“. Када је истина дозвољена, поверење се јавља природно – бити виђен значи бити вољен.

То је лако рећи, али заправо захтева непоколебљиву одлуку о солидарности, јер нас пут изградње поверења води право кроз ране историје. Не постоји начин да се то заобиђе. Наше рањавање је најболније у областима које такође имају најдубље обећање за увид и ужитак – посебно у сексуалности, љубави и партнерству. Током миленијума патријархалног потискивања, на човечанство је бачена демонска чаролија: Не смете слободно изражавати еротску истину свог тела, нити наћи испуњење у љубави, нити сусрести божанско у сексуалности. Морамо да скинемо чаролију, стварајући културу која ће поново поштовати сексуалност и љубав као свете животне силе и омогућити људима да их слободно и са поверењем изражавају.

Кад год је то могуће, развијамо фундаментално другачији однос према нашим телима. Више их не видимо као препреке или затворе које треба превазићи, већ као органе перцепције и знања који нас чулно повезују једни са другима и целим земаљским постојањем. Тело ослобођено страха је директан израз и огледало самог живота – оно не може ни да лаже нити да се подреди да га окупирају опресивне или насилне силе, ни политички ни духовно.

Да бисмо дошли до тачке у којој можемо слободно да живимо од извора аутентичне креативности, откривајући себе и свој однос према другим бићима у поверењу, потребно је да демонтирамо погрешне мисаоне форме и програме који су нам усађивани током последњих неколико хиљада година. Све три фазе одучавања које сам овде описао су усмерене ка истој промени система: безусловном прихватању живота, у свој његовој лепоти и хаосу. Једном када живи свет заиста постане део друштвеног ткива човечанства, наћи ћемо се у другом свету где коначно можемо да добијемо трајна решења за кризе које тренутно прете даљем опстанку целе породице Живота.