Відучитись разом

Рух, сприйняття, мислення, досягнення без зусиль і зцілення притаманні життю — вони виникають самі собою. Коли ми спостерігаємо, як діти вчаться ходити чи говорити, як самовідновлюються екосистеми чи самоорганізуються тварини, ми помічаємо, що існує майстерний спосіб функціонування, який принципово відрізняється від нашої домінуючої культури. Перебуваючи в бульбашці реальності страху та розлуки, ми, особливо жителі Заходу, культурно відгородили себе від життя. Справжнє відмова від навчання — це процес прощання з таким згубним культурним програмуванням, виховання уяви та благоговіння по відношенню до життя, проникливості та співпереживання по відношенню до нашого світу, а також спільноти та Еросу по відношенню одне до одного.

Два світи

Життя — це справжнє диво — великий невідомий майстер, який не перестає торкатися нас і рухатися крізь нас. Ми пізнаємо дар благодаті, коли він раптово, часто несподівано, оволодіває нами, чи то через незвичайну зустріч, передсмертний досвід, психоделічний наркотик, просвітлююче бачення, глибоке сприйняття душі іншої істоти або інтуїтивне знання, як вийти з небезпечної ситуації неушкодженим. Незалежно від того, як відбувається магія, ми стаємо свідками того, як все, здається, відбувається само собою, у певній досконалості, яку часто неможливо пояснити раціонально. Ми відчуваємо присутність динамічного, творчого, інтимного потоку, який є всередині нас і який пов'язує нас з усім іншим. Ми бачимо себе зміненими, об’єднаними у світі повного контакту, резонансу та спілкування.

Побачивши, як стіни повсякденної реальності тріскаються, коли ми бачимо зовсім іншу «реальність», ми можемо або придушити свій досвід, або почати глибоко запитувати: що є реальним? Що ні? Зрештою, хто може відповісти?

Це есе для тих, хто більше не хоче придушувати переживання найсуттєвішого. Такі моменти — це більше, ніж просто особисте щастя, це одкровення іншої реальності, про яку ми забули — дежавю світового порядку, абсолютно вільного від страху, — з якою ми стикаємося як набагато реальнішою та звичнішою для нас, ніж більшість того, у що ми віримо про себе.

Відновлення зв’язку з цією реальністю більше не є довільним індивідуальним питанням, а політичним, вирішальним для нашого виживання. Наше колективне відчуження від живого світу стало настільки крайнім, що спровокувало численні екзистенціальні кризи, які не можна подолати, якщо ми не звернемося до їх спільного коріння. Розуміння глибини нашого роз’єднання, відмова від його механізмів і свідоме прийняття життя знову стали умовами гідного виживання людства. Це шлях, який ми маємо пройти разом, оскільки вся наша цивілізація потребує іншої основи.

Як сказав психоаналітик і футуролог Дітер Дюм: "Є світ, який ми створюємо, і є світ, який створив нас. Ці два світи повинні об'єднатися. Це мета нашої подорожі".

Колективний брандмауер розділення

Наша домінуюча культура базується на запереченні світу, який нас створив. Це наша центральна хвороба. Нагадуючи алегорію платонівської печери, згідно з якою люди в печері вірять, що все, що існує, — це рухомі тіні на стіні, сучасна капіталістична культура базується на ментальному та духовному брандмауері — своєрідній уявній програмі контролю, яку поширює суспільство та його інституції, і яку ми всі більшою чи меншою мірою засвоюємо під час нашої соціалізації. Працюючи як трансперсональна енергетична сутність або «поле», цей брандмауер блокує всю інформацію та досвід, які не відповідають дуалістичному, матеріалістичному, механістичному світогляду, який він зміцнює, тим самим ускладнюючи нам свідоме переживання живого світу, як у природі, так і всередині нас. Його метод жорстко закріпити у нас мислення розлуки та страху часто заважає нам увійти в справжній зв’язок із життям і таким чином відкрити нашу справжню свободу волі у світі.

Ось чому сьогодні ми можемо відчувати себе обмеженими ізольованим і відокремленим «я», що заважає нам відчути наш взаємозв’язок з іншими істотами. Вважаючи, що ми можемо покладатися лише на власні особисті здібності, щоб досягти чогось, ми постійно переживаємо стрес, кружляємо навколо себе, змагаючись і борючись з іншими. Зачаровані цим обманом, ми переконані, що їх ніколи не буває достатньо, і тому завжди готові до боротьби.

Завдяки вихованню, шкільній освіті, засобам масової інформації, догматичній науці та догматичній релігії наша домінуюча культура сприяє цій омані свідомості, приглушуючи наш творчий джерело страхом із самого раннього віку. Коли діти відкрито виражають свою радість життя через вільні пориви любові, грайливу чуттєвість, безмежну цікавість і рух, вони єдині з життям. Але коли дорослі, як це часто трапляється, реагують на це жорсткістю, покаранням або навіть насильством, діти страждають від травми, бо не можуть зрозуміти, чому те, що виглядає таким природним і красивим, є «поганим». У цьому їхня свідомість відокремлена від прямих відчуттів і правди їхніх тіл. Відокремлені від життя всередині себе, вони також стають нездатними з’єднатися з життям поза собою. Коли вільне, вроджене вираження життєвої енергії дітей було придушено, вони починають копіювати психологічні та соціальні моделі, які вони спостерігають у дорослих навколо них, щоб вони могли впоратися з безпорадністю, яку вони відчувають. Таким чином суспільство з самого початку обмежує нас у в’язниці ізольованого «я», скріпленого програмами виконання обов’язків, тиском виконання та нечистою совістю.

Відмова від навчання починається з усвідомлення того, що саме колективні мислеформи (або розумові віруси), за якими ми підсвідомо чи неусвідомлено слідуємо, спричиняють стан відокремленості та страху, які ми особисто відчуваємо. Розучування цих програм неминуче — якщо ми не зробимо цього добровільно, життя насильно деконструює їх. Це вже відбувається в драматичному та зростаючому колапсі суспільств, екосистем і нашої довготривалої впевненості. Ми вступили в епоху, яку Гопі передбачили у своїх пророцтвах про «велике очищення», нестримну ентропію не лише наших зовнішніх політичних, економічних та екологічних систем, але, перш за все, недосліджених припущень, що лежать в основі цих систем. Постає питання: чи будемо ми відчайдушно намагатися втримати те, що знаємо (тобто захистити нашу «печеру» від тих, хто розповідає нам про сонце), чи навчимося підкорятися течії трансформації?

Три етапи розучування

Щоб відновити зв’язок із життям, нам потрібна не що інше, як цілісна системна зміна всього способу життя. Чим свідоміше ми розуміємо і робимо цю зміну, тим більше процес ентропії знаходитиме цілюще напрямок. На мій погляд, існує три суттєві взаємопов’язані етапи розучування:

1) Революція свідомості

Прийняття життя починається з революції свідомості. Започаткувавши це, квантова фізика припускає, що не існує такої речі, як об’єктивна реальність, яка існує незалежно від наших спостережень. Навіть якщо ви вже чули це твердження, воно потрясе ваш організм, якщо ви дійсно знайдете хвилину, щоб дати йому зрозуміти. Спостерігач і спостережуване нерозривно переплетені у виникненні того, що ми сприймаємо як реальність.

Ключовою частиною гностичного вчення та практики до появи догматичної релігії в класичну епоху було пробудження епіної — божественної творчої уяви. Гностики, язичницькі містики та інтелектуали вважали, що коли ми активуємо свою уяву, ми не просто фантазуємо, а фактично беремо участь у творчому процесі виникнення Всесвіту. Вони вважали, що уява — це не просто людська справа, а дія всесвіту, коли він створює реальність. Таке розуміння підтримується багатьма традиціями, мабуть, найпотужнішими є у корінних жителів Австралії, які стверджують, що все виникає зі снів.

Картина аборигенів у Джабіру Дрімінг, Національний парк Какаду, Австралія | Wikimedia Commons

Це ніби завдяки рефлексивній свідомості й уяві людства невідомий суб’єкт, який породив усе, що є, стає здатним рефлексувати й далі поширюватися. Боже благословення і смертельне прокляття, наша уява не може не творити реальність. Коли ми спостерігаємо, думаємо та уявляємо, ми творимо. Це не те, до чого можна легковажити, але величезна відповідальність.

Вірячи в об’єктивну реальність, яка існує незалежно від нашої уяви, ми приховуємо той факт, що саме ця уява передбачуваного розділення між собою і світом, розумом і матерією, Богом і людством і так далі створює відповідний досвід. Насправді наша уява не вмерла, а працює в тіні, непомітно для нас.

У той момент, коли ми починаємо усвідомлювати, якою мірою наші неперевірені припущення про реальність, природу, людство, нас самих та інших формують наш досвід реальності та впливають на стан світу, ми перестаємо жити бездумно . Наша справжня уява починає прокидатися з терміновістю, зазирнувши до нескінченних планів за межами всіх «фіксованих» реальностей, уявних законів і неминучості. Ми відкриваємо світ поза нашими проекціями.

Ми починаємо задаватися питанням: хто ми? Чому ми тут? Що таке життя? Що таке світло, сонце, вода? Ми відчуваємо, що стоїмо в захваті від чистого дива існування. Як все це існує? Звідки взагалі щось є?

Коли наша уява охоплює життя, коли наше мислення пробуджується до чудес буття, коли ми більше не задовольняємось відповідями, які нам дають, а слідуємо нашим справжнім питанням, починається все прискорений процес творчої еволюції та оновлення.

2) Емпатичний зв’язок із усім життям

Ми всі пов’язані в тому самому неминучому всесвітньому конфлікті — війні глобалізованого капіталізму проти життя. Протистоячи цій підступній змові, яка колонізує, експлуатує, катує та вбиває живі істоти по всьому світу, не може бути нейтралітету, оскільки це означало б стати на бік системи знищення. Це ніби перед нами колективне випробування: чи будете ви, людство, продовжувати дозволяти руйнуванню перемагати, чи ви настільки любите Життя, що відстоюватимете його, незважаючи ні на що?

Наша втрата участі у світі дорівнює нашій втраті свідомого зв’язку з життєвою силою всередині нас і нашій втраті емпатії до інших істот навколо нас. За словами Ейнштейна, ми вириваємося з в’язниці нашого ізольованого існування, «розширюючи наше коло співчуття, щоб охопити всіх живих істот і всю природу в її красі». Справжнє співчуття перевершує явне розмежування між собою та іншими. Ось чому думки, слова та дії, керовані співчуттям, приносять зцілення для інших і для нас самих.

Одним із найяскравіших відомих мені прикладів людей, які щиро відстоюють життя перед лицем спустошення, є мирна громада Сан-Хосе-де-Апартадо на півночі Колумбії. У березні 1997 року, після вигнання та різанини під час колумбійської війни, 1350 переміщених фермерів об’єдналися, щоб захистити себе, заснувавши Спільноту миру ненасильницького опору. У відповідь озброєні групи вбили понад 200 своїх членів, у тому числі більшість лідерів. Майже всі жертви загинули від рук воєнізованих і національних збройних сил, багато з яких працювали на службі транснаціональних корпорацій. Незважаючи на жахи, з якими вони зіткнулися, члени цієї спільноти продовжують працювати разом, пов’язані відданістю ненасильству та примиренню. Едуар Ланчеро, один із їхніх покійних лідерів, пояснив, що об’єднує спільноту:

Вбивають не тільки збройні групи. Це логіка всієї системи. Спосіб життя людей породжує таку смерть. Ось чому ми вирішили жити так, щоб наше життя породжувало життя. Основною умовою, яка тримала нас у живих, було не грати в гру страху, яка була нав’язана нам вбивствами збройних сил. Ми свій вибір зробили. Ми вибрали життя. Життя нас виправляє і направляє.

І в політичних справах, і в найінтимніших особистих питаннях ми стоїмо перед цим вибором. Поки ми не усвідомлюємо втручання в наш світ, ми обов’язково будемо жертвами конфліктів і хвороб, з якими ми стикаємося — політично та особисто. Щоб повністю відстояти життя та звільнитися, ми повинні навчитися розрізняти життя та його протилежність.

3) Перенавчання спільноти

Відомий вислів Маркса: «суспільне буття визначає свідомість». Іншими словами, тип соціальної екосистеми, частиною якої ми є, і те, як ми ставимося один до одного, визначає, що ми думаємо, а отже, і те, ким ми станемо.

Хоча ми можемо певною мірою відучитися індивідуально , справжнє розучування відбувається або зупиняється разом , оскільки ми взаємозалежні істоти. Протягом останніх кількох тисяч років колективна культура дотримувалася принципу жорсткої влади, що призвело до ілюзії звільнення через індивідуальну втечу з колективу. Однак справжнє визволення — не лише в політичному, а й духовному, психологічному та соціальному плані — це питання створення нової колективної культури, яка більше не пригнічує життя, але вітає та співпрацює з ним.

Справжнє відлучення від навчання завжди означає перенавчання спільноти. Спільнота – це не певний спосіб життя, а універсальна форма існування. Ми є істотами спільноти за своєю природою. Лише через історію жорстокого знищення людство втратило свій споконвічний общинний спосіб життя. У посткапіталістичному світі, я вірю, людство повернеться до спільного життя.

Уявіть собі зростаючу кількість трансформаційних центрів по всьому світу, де люди досліджують і створюють інший тип «соціальної істоти». У таких місцях вони збираються разом із колективним наміром змінити моделі роз’єднання та страху в усіх стосунках і сферах життя, будуючи спільноти, об’єднані непорушною солідарністю та довірою. Чим більше вони відкривають основи людської культури, сумісної із законами Життя, і слідують їм, тим менше вони підкоряються законам домінуючої культури.

У міру того, як все більше і більше людей буде задіяно, нове колективне енергетичне поле виникне з цих місць, яке зрештою може послужити основою для нової планетарної культури. У двох словах, це основна ідея глобальної трансформації, яка лежить в основі Плану оздоровлення біотопів, теоретичні та практичні експерименти з яким проводилися в проекті Тамера в Португалії протягом 40 років.

Довіра є вирішальним фактором у створенні таких трансформаційних центрів, оскільки довіра є споконвічною цілющою силою, яка відновлює нас один з одним і зі світом. Щоб розвинути довіру, нам потрібні способи спільного життя, за яких ми можемо наважитися скинути маски та вільно висловлювати те, що ми щиро думаємо, відчуваємо та любимо. Щоразу, коли ми можемо зробити це в повній мірі, ми відчуваємо звільнення і дозволяємо іншим «побачити» нас. Коли правда допускається, довіра виникає природно — бути поміченим означає бути коханим.

Це легко сказати, але насправді вимагає непохитного рішення про солідарність, тому що шлях побудови довіри веде нас прямо через рани історії. Це неможливо обійти. Наші рани є найболючішими в сферах, які також зберігають найглибші надії на розуміння та насолоду, особливо сексуальність, кохання та партнерство. Протягом тисячоліть патріархального придушення на людство було накладено демонічне заклинання: ви не повинні вільно виражати еротичну правду свого тіла, ані знаходити задоволення в любові, ані зустрічати божественне в сексуальності. Ми повинні зняти чари, створивши культуру, яка знову вшановуватиме сексуальність і любов як священні сили життя та дозволить людям виражати їх вільно та довірливо.

Щоразу, коли це стає можливим, ми розвиваємо принципово інше ставлення до свого тіла. Ми більше не сприймаємо їх як перешкоди чи в’язниці, які потрібно подолати, а органи сприйняття та знання, які чуттєво з’єднують нас один з одним і з усім земним існуванням. Тіло, вільне від страху, є прямим вираженням і дзеркалом самого життя — воно не може ані брехати, ані підкорятися окупації репресивних чи насильницьких сил, ні політично, ні духовно.

Щоб досягти того моменту, коли ми зможемо вільно жити з джерела справжньої творчості, відкриваючи себе та свої стосунки з іншими істотами в довірі, нам потрібно демонтувати хибні форми думки та програми, які були прищеплені нам протягом останніх кількох тисяч років. Усі три етапи відучування, які я тут описав, зосереджені на одній системній зміні: безумовному сприйнятті життя у всій його красі та хаосі. Щойно живий світ справді стане частиною соціальної тканини людства, ми опинимося в іншому світі, де нарешті зможемо знайти довготривалі рішення для криз, які зараз загрожують подальшому виживанню всієї родини Життя.