การเลิกเรียนรู้ร่วมกัน

การเคลื่อนไหว การรับรู้ การคิด ความสำเร็จที่ไม่ต้องใช้ความพยายาม และการรักษาเป็นสิ่งที่มีอยู่โดยธรรมชาติของชีวิต สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ เมื่อเราสังเกตเด็กๆ กำลังเรียนรู้ที่จะเดินหรือพูด ระบบนิเวศกำลังฟื้นฟูตัวเอง หรือสัตว์กำลังจัดระเบียบตัวเอง เราจะสังเกตเห็นว่ามีวิธีการทำงานที่ชาญฉลาดซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากวัฒนธรรมหลักของเรา เมื่อถูกกักขังอยู่ในโลกแห่งความกลัวและการแยกจากกัน โดยเฉพาะชาวตะวันตก เราได้กีดกันตัวเองจากชีวิตทางวัฒนธรรม การลืมสิ่งที่เรียนรู้ได้อย่างแท้จริงคือกระบวนการของการอำลาโปรแกรมทางวัฒนธรรมที่เป็นอันตรายดังกล่าว ส่งเสริมจินตนาการและความเกรงขามในความสัมพันธ์กับชีวิต การมองเห็นและความเห็นอกเห็นใจในความสัมพันธ์กับโลกของเรา และชุมชนและความรักในความสัมพันธ์กับผู้อื่น

สองโลก

ชีวิตคือปาฏิหาริย์ที่แท้จริง ปรมาจารย์ที่ไม่มีใครรู้จักซึ่งไม่เคยหยุดที่จะสัมผัสและเคลื่อนไหวผ่านตัวเรา เรารู้ถึงของขวัญแห่งพระคุณเมื่อจู่ๆ มันเข้าครอบงำเราโดยไม่คาดคิด ไม่ว่าจะเป็นการเผชิญหน้าที่ไม่ธรรมดา ประสบการณ์เฉียดตาย ยาเสพติดหลอนประสาท วิสัยทัศน์ที่สว่างไสว การรับรู้ที่ลึกซึ้งถึงจิตวิญญาณของสิ่งมีชีวิตอื่น หรือการรู้โดยสัญชาตญาณว่าจะหนีจากสถานการณ์อันตรายได้อย่างไรโดยไม่บาดเจ็บ ไม่ว่าเวทมนตร์จะเกิดขึ้นอย่างไร เราก็ได้เป็นพยานว่าทุกสิ่งดูเหมือนจะเกิดขึ้นเองโดยตัวของมันเอง ในลักษณะที่สมบูรณ์แบบซึ่งมักจะเกินกว่าคำอธิบายที่เป็นเหตุผล เรารู้สึกถึงการมีอยู่ของกระแสที่เปลี่ยนแปลง สร้างสรรค์ และใกล้ชิด ซึ่งอยู่ภายในตัวเราและเชื่อมโยงเรากับทุกสิ่ง เราพบว่าตัวเองเปลี่ยนแปลงไป เป็นหนึ่งเดียวในโลกที่มีการติดต่อ การสั่นพ้อง และการสื่อสารอย่างเต็มที่

หลังจากเห็นกำแพงแห่งความเป็นจริงในชีวิตประจำวันแตกร้าว เมื่อเรามองเห็น "ความเป็นจริง" ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เราอาจระงับความรู้สึกนั้นไว้ หรือเริ่มตั้งคำถามอย่างลึกซึ้งว่า อะไรจริง อะไรไม่จริง ท้ายที่สุดแล้ว ใครเล่าจะตอบได้

บทความนี้เขียนขึ้นสำหรับผู้ที่ไม่ต้องการเก็บกดประสบการณ์ที่สำคัญที่สุดไว้ ช่วงเวลาดังกล่าวไม่เพียงแต่เป็นความสุขส่วนบุคคลเท่านั้น แต่ยังเป็นการเปิดเผยความจริงอีกประการหนึ่งที่เราลืมไปแล้ว นั่นคือเดจาวูของระเบียบโลกที่ปราศจากความกลัวโดยสิ้นเชิง ซึ่งเราพบว่าเป็นจริงและคุ้นเคยมากกว่าสิ่งที่เราเชื่อเกี่ยวกับตัวเองเสียอีก

การกลับมาเชื่อมโยงกับความเป็นจริงนี้ไม่ใช่แค่คำถามส่วนบุคคลอีกต่อไป แต่เป็นคำถามทางการเมืองที่มีความสำคัญต่อการอยู่รอดของเรา ความแปลกแยกร่วมกันของเราจากโลกที่ยังมีชีวิตอยู่นั้นรุนแรงมากจนก่อให้เกิดวิกฤตการณ์ด้านการดำรงอยู่หลายประการที่บรรจบกัน ซึ่งจะไม่สามารถเอาชนะได้หากเราไม่จัดการกับต้นตอร่วมกันของวิกฤตการณ์ดังกล่าว การเข้าใจถึงความลึกซึ้งของความขาดการเชื่อมโยง การลืมกลไกของมัน และการโอบรับชีวิตอีกครั้งอย่างมีสติสัมปชัญญะได้กลายมาเป็นเงื่อนไขสำหรับการอยู่รอดที่เหมาะสมของมนุษยชาติ นี่คือการเดินทางที่เราต้องเดินไปด้วยกัน เพราะอารยธรรมทั้งหมดของเราต้องการรากฐานที่แตกต่างออกไป

นักจิตวิเคราะห์และผู้เชี่ยวชาญด้านอนาคตอย่าง Dieter Duhm กล่าวไว้ว่า “มีโลกที่เราสร้างขึ้นและมีโลกที่สร้างเราขึ้นมา โลกทั้งสองนี้จะต้องมาบรรจบกัน นี่คือเป้าหมายของการเดินทางของเรา”

กำแพงไฟแห่งการแยกส่วนรวม

วัฒนธรรมที่ครอบงำของเรามีพื้นฐานอยู่บนการปฏิเสธโลกที่สร้างเราขึ้นมา นี่คือโรคสำคัญของเรา วัฒนธรรมทุนนิยมในปัจจุบันมีพื้นฐานอยู่บนกำแพงไฟทางจิตใจและจิตวิญญาณ ซึ่งชวนให้นึกถึงอุปมานิทัศน์ถ้ำของเพลโต ที่ผู้คนในถ้ำเชื่อว่าสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมดเป็นเพียงเงาที่เคลื่อนไหวบนผนัง วัฒนธรรมทุนนิยมในปัจจุบันมีพื้นฐานอยู่บนกำแพงไฟทางจิตใจและจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นโปรแกรมควบคุมในจินตนาการที่สังคมและสถาบันต่างๆ เผยแพร่และเราทุกคนล้วนรับเอาเข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของสังคม กำแพงไฟนี้ทำหน้าที่เป็นหน่วยพลังงานเหนือบุคคลหรือ 'สนาม' ปิดกั้นข้อมูลและประสบการณ์ทั้งหมดที่ไม่สอดคล้องกับมุมมองโลกแบบทวินิยม วัตถุนิยม และกลไกที่กำแพงไฟนี้เสริมสร้างขึ้น ทำให้เราประสบกับโลกที่มีชีวิตได้ยากทั้งในธรรมชาติและภายในตัวเราเอง วิธีการที่กำแพงไฟนี้ทำให้เรามีความคิดที่แยกจากกันและหวาดกลัวมักจะขัดขวางไม่ให้เราเชื่อมต่อกับชีวิตอย่างแท้จริงและค้นพบตัวตนที่แท้จริงของเราในโลก

นี่คือสาเหตุที่ทุกวันนี้เรารู้สึกจำกัดอยู่แต่เพียง "ตัวตน" ที่แยกจากกันและโดดเดี่ยว ซึ่งขัดขวางไม่ให้เราสัมผัสกับความเชื่อมโยงระหว่างเรากับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ เราเชื่อว่าเราสามารถพึ่งพาความสามารถของตัวเองเท่านั้นในการบรรลุสิ่งใดๆ เราจึงเครียดอยู่ตลอดเวลา วนเวียนอยู่รอบตัวเรา แข่งขันและต่อสู้กับผู้อื่น เมื่อถูกหลอกหลอนด้วยคำลวงนี้ เราเชื่อว่าไม่มีอะไรเพียงพอ และพร้อมจะต่อสู้เสมอ

จากการเลี้ยงดู การเรียน สื่อมวลชน วิทยาศาสตร์ที่ยึดถือตามขนบธรรมเนียม และศาสนาที่ยึดถือตามขนบธรรมเนียม วัฒนธรรมที่มีอิทธิพลของเราปลูกฝังความเข้าใจผิดนี้โดยปิดกั้นแหล่งสร้างสรรค์ของเราผ่านความกลัวตั้งแต่เนิ่นๆ เมื่อเด็กๆ แสดงความสุขในชีวิตอย่างเปิดเผยผ่านแรงกระตุ้นที่รักใคร่ สนุกสนาน อยากรู้อยากเห็นและเคลื่อนไหวอย่างไม่มีขอบเขต พวกเขาก็กลายเป็นหนึ่งเดียวกับชีวิต แต่เมื่อผู้ใหญ่ตอบสนองต่อสิ่งเหล่านี้ด้วยความเข้มงวด ลงโทษ หรือแม้กระทั่งใช้ความรุนแรง ซึ่งมักเกิดขึ้นบ่อยครั้ง เด็กๆ จะได้รับบาดแผลทางจิตใจเพราะพวกเขาไม่สามารถเข้าใจได้ว่าทำไมสิ่งที่รู้สึกเป็นธรรมชาติและสวยงามจึงเป็นสิ่งที่ "ไม่ดี" ในกรณีนี้ จิตสำนึกของพวกเขาจะแยกออกจากความรู้สึกโดยตรงและความจริงของร่างกายของพวกเขา เมื่อแยกออกจากชีวิตภายในตัวพวกเขาแล้ว พวกเขาจะไม่สามารถเชื่อมโยงกับชีวิตภายนอกตัวเองได้อีกด้วย เมื่อการแสดงออกถึงพลังชีวิตโดยธรรมชาติของเด็กถูกปิดกั้น พวกเขาจะเริ่มเลียนแบบรูปแบบทางจิตวิทยาและสังคมที่พวกเขาสังเกตเห็นในผู้ใหญ่รอบตัวพวกเขา เพื่อที่พวกเขาจะสามารถรับมือกับความรู้สึกไร้เรี่ยวแรงที่พวกเขาประสบอยู่ได้ นี่คือวิธีที่สังคมกักขังเราไว้ในคุกแห่งความโดดเดี่ยวตั้งแต่เนิ่นๆ เสริมสร้างด้วยโปรแกรมหน้าที่ แรงกดดันในการปฏิบัติงาน และสำนึกผิด

การลืมสิ่งที่เรียนรู้เริ่มต้นด้วยการตระหนักว่ารูปแบบความคิด ส่วนรวม (หรือไวรัสในจิตใจ) ที่เราทำตามอย่างไม่รู้ตัวหรือไม่รู้ตัวเป็นสาเหตุของภาวะการแยกจากกันและความกลัวที่เราประสบ ด้วยตัวเอง การลืมโปรแกรมเหล่านี้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ หากเราไม่ทำโดยสมัครใจ ชีวิตจะทำลายโปรแกรมเหล่านี้ด้วยกำลัง สิ่งนี้เกิดขึ้นแล้วในการล่มสลายของสังคม ระบบนิเวศ และความแน่นอนที่เรามีมาอย่างยาวนานและรุนแรงมากขึ้น เราได้เข้าสู่ยุคที่ชาวโฮปีทำนายไว้ในคำทำนายของพวกเขาเกี่ยวกับ "การชำระล้างครั้งใหญ่" เอนโทรปีที่หยุดไม่อยู่ไม่เพียงแต่ของระบบการเมือง เศรษฐกิจ และระบบนิเวศภายนอกของเราเท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือสมมติฐานที่ไม่ได้รับการตรวจสอบซึ่งเป็นพื้นฐานของระบบเหล่านั้น คำถามคือ เราจะพยายามอย่างสุดความสามารถที่จะยึดมั่นในสิ่งที่เรารู้ (เช่น ปกป้อง 'ถ้ำ' ของเราจากผู้ที่บอกเราเกี่ยวกับดวงอาทิตย์) หรือเราจะเรียนรู้ที่จะยอมจำนนต่อกระแสของการเปลี่ยนแปลง?

สามขั้นตอนของการลืมสิ่งที่เรียนรู้

หากต้องการเชื่อมต่อกับชีวิตอีกครั้ง เราจำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงระบบองค์รวมในวิถีชีวิตของเรา ยิ่งเราเข้าใจและทำการเปลี่ยนแปลงนี้อย่างมีสติมากขึ้นเท่าไร กระบวนการของเอนโทรปีก็จะยิ่งค้นหาทิศทางการรักษาได้มากขึ้นเท่านั้น ในมุมมองของฉัน มีสามขั้นตอนสำคัญที่เชื่อมโยงกันในการลืมสิ่งที่เรียนรู้:

1) การปฏิวัติแห่งจิตสำนึก

การยอมรับชีวิตเริ่มต้นด้วยการปฏิวัติของจิตสำนึก ฟิสิกส์ควอนตัมเป็นผู้บุกเบิกในเรื่องนี้และเสนอว่าไม่มีสิ่งที่เรียกว่าความจริงเชิงวัตถุที่ดำรงอยู่โดยอิสระจากการสังเกตของเรา แม้ว่าคุณจะเคยได้ยินคำกล่าวนี้มาแล้ว แต่มันจะสั่นคลอนสิ่งมีชีวิตของคุณหากคุณใช้เวลาสักครู่เพื่อปล่อยให้มันซึมซับเข้าไป ผู้สังเกตและสิ่งที่สังเกตเชื่อมโยงกันอย่างแยกจากกันไม่ได้ในสิ่งที่เรารับรู้ว่าเป็นความจริง

ส่วนสำคัญของการสอนและการปฏิบัติของลัทธิโนสติก ก่อนที่ศาสนาแบบลัทธินิยมจะได้รับความนิยมในยุคคลาสสิก คือการปลุก จิตสำนึก แห่งการสร้างสรรค์อันศักดิ์สิทธิ์ขึ้นมา ลัทธิโนสติก นักพรตนอกรีต และปัญญาชนเชื่อว่าเมื่อเราใช้จินตนาการ เราก็ไม่ได้แค่เพ้อฝันเท่านั้น แต่ยังได้มีส่วนร่วมในกระบวนการสร้างสรรค์ของจักรวาลอีกด้วย พวกเขาเชื่อว่าจินตนาการไม่ใช่แค่เรื่องของมนุษย์เท่านั้น แต่เป็นการกระทำของจักรวาลที่จินตนาการให้เป็นจริงขึ้นมา ความเข้าใจนี้ได้รับการยอมรับจากประเพณีต่างๆ มากมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากชนพื้นเมืองของออสเตรเลียที่ยืนยันว่าทุกสิ่งทุกอย่างเกิดขึ้นจากความฝัน

ภาพวาดของชาวอะบอริจินที่ Jabiru Dreaming, Kakadu NP, ออสเตรเลีย | วิกิมีเดียคอมมอนส์

เหมือนกับว่าผ่านจิตสำนึกและจินตนาการที่ไตร่ตรองของมนุษย์ เรื่องที่ไม่รู้จักซึ่งก่อให้เกิด ทุกสิ่ง สามารถสะท้อนและแพร่กระจายตัวเองต่อไปได้ จินตนาการของเราเป็นพรจากสวรรค์และคำสาปที่ร้ายแรง เราไม่สามารถทำอะไร ได้นอกจาก สร้างความเป็นจริง เมื่อใดก็ตามที่เราสังเกต คิด และจินตนาการ เราก็สร้างสรรค์ นี่ไม่ใช่สิ่งที่ควรละเลย แต่เป็นความรับผิดชอบอันยิ่งใหญ่

การเชื่อในความจริงที่เป็นรูปธรรมซึ่งดำรงอยู่โดยอิสระจากจินตนาการของเรา ทำให้เรามองข้ามข้อเท็จจริงที่ว่าจินตนาการเกี่ยวกับการแยกจากกันระหว่างตัวตนกับโลก จิตใจกับสสาร พระเจ้ากับมนุษยชาติ และอื่นๆ ต่างหากที่สร้างประสบการณ์ที่สอดคล้องกันขึ้นมา จริงๆ แล้ว จินตนาการของเราไม่ได้ตาย แต่ทำงานอยู่ในเงามืดโดยที่เราไม่ทันสังเกต

ในขณะที่เราเริ่มตระหนักว่าสมมติฐานที่ไม่ได้รับการตรวจสอบของเราเกี่ยวกับความเป็นจริง ธรรมชาติ มนุษยชาติ ตัวเราเอง และผู้อื่นนั้นได้หล่อหลอมประสบการณ์ของเราเกี่ยวกับความเป็นจริงและมีส่วนสนับสนุนต่อสภาวะของโลกมากเพียงใด เราก็หยุดใช้ชีวิตโดยไม่คิด จินตนาการที่แท้จริงของเราเริ่มตื่นขึ้นด้วยความเร่งด่วน มองเห็นระนาบที่ไม่มีที่สิ้นสุดที่อยู่เหนือความเป็นจริงที่ "แน่นอน" กฎเกณฑ์ที่สันนิษฐาน และสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ทั้งหมด เราค้นพบโลกที่อยู่นอกเหนือการคาดการณ์ของเรา

เราเริ่มสงสัยว่าเราเป็นใคร เราอยู่ที่นี่เพื่ออะไร ชีวิตคืออะไร แสง ดวงอาทิตย์ น้ำคืออะไร เราพบว่าตัวเองยืนตะลึงงันกับความมหัศจรรย์ของการดำรงอยู่ เหตุใดสิ่งทั้งหมดนี้จึงมีอยู่ เหตุใดจึงไม่มีอะไรเลย

เมื่อจินตนาการของเราโอบรับชีวิต เมื่อความคิดของเราตื่นขึ้นสู่ความมหัศจรรย์ของการดำรงอยู่ เมื่อเราไม่พอใจกับคำตอบที่ได้รับอีกต่อไป แต่กลับยึดติดอยู่กับคำถามที่แท้จริงของเรา กระบวนการวิวัฒนาการและการต่ออายุที่สร้างสรรค์ซึ่งเร่งความเร็วขึ้นเรื่อยๆ ก็จะเริ่มต้นขึ้น

2) การเชื่อมโยงด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อชีวิตทั้งหมด

เราทุกคนล้วนถูกผูกติดอยู่กับความขัดแย้งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ทั่วโลก นั่นคือสงครามระหว่างทุนนิยมโลกาภิวัตน์กับชีวิต เมื่อเผชิญหน้ากับแผนการร้ายกาจที่เข้ามาล่าอาณานิคม แสวงประโยชน์ ทรมาน และสังหารสิ่งมีชีวิตทั่วโลก เราไม่สามารถวางตัวเป็นกลางได้ เพราะนั่นหมายถึงการต้องเข้าข้างระบบแห่งการทำลายล้าง ราวกับว่าเรากำลังเผชิญกับการทดสอบร่วมกัน: มนุษย์ทั้งหลายจะปล่อยให้การทำลายล้างเกิดขึ้นต่อไปหรือไม่ หรือคุณรักชีวิตมากจนจะยืนหยัดต่อสู้ไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้นก็ตาม?

การที่เราสูญเสียการมีส่วนร่วมในโลกนี้ไปเท่ากับว่าเราสูญเสียการเชื่อมโยงกับพลังชีวิตภายในตัวเราและสูญเสียความเห็นอกเห็นใจต่อสิ่งมีชีวิตอื่นๆ รอบตัวเรา ตามคำกล่าวของไอน์สไตน์ เราหลุดพ้นจากคุกแห่งการดำรงอยู่ที่โดดเดี่ยวของเราได้ “ด้วยการขยายขอบเขตแห่งความเมตตาของเราเพื่อโอบรับสิ่งมีชีวิตทั้งหมดและธรรมชาติทั้งหมดด้วยความงดงามของมัน” ความเมตตาที่แท้จริงจะข้ามผ่านการแยกตัวระหว่างตนเองและผู้อื่น นี่คือเหตุผลที่ความคิด คำพูด และการกระทำที่ขับเคลื่อนด้วยความเมตตาจะนำมาซึ่งการเยียวยารักษาให้กับผู้อื่นและตัวเราเอง

ตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดอย่างหนึ่งที่ฉันรู้จักเกี่ยวกับผู้คนที่ยืนหยัดด้วยใจจริงเพื่อชีวิตเมื่อเผชิญกับความหายนะคือชุมชนสันติภาพแห่ง ซานโฮเซเดอพาร์ตาโด ในภาคเหนือของโคลอมเบีย ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2540 หลังจากถูกขับไล่และสังหารหมู่ในสงครามโคลอมเบีย เกษตรกรที่พลัดถิ่น 1,350 คนได้รวมตัวกันเพื่อปกป้องตนเองและก่อตั้งชุมชนสันติภาพแห่งการต่อต้านโดยสันติวิธี เพื่อตอบโต้ กลุ่มติดอาวุธได้สังหารสมาชิกมากกว่า 200 คน รวมถึงผู้นำของพวกเขาส่วนใหญ่ เหยื่อเกือบทั้งหมดเสียชีวิตจากน้ำมือของกองกำลังกึ่งทหารและกองกำลังติดอาวุธของชาติ ซึ่งหลายรายทำงานให้กับบริษัทข้ามชาติ แม้จะต้องเผชิญกับความเลวร้าย แต่สมาชิกของชุมชนนี้ยังคงทำงานร่วมกันโดยยึดมั่นในพันธสัญญาที่จะไม่ใช้ความรุนแรงและการปรองดอง เอ็ดวาร์ ลันเชโร หนึ่งในผู้นำคนก่อนของพวกเขาได้อธิบายว่าอะไรคือสิ่งที่ยึดชุมชนไว้ด้วยกัน:

กลุ่มติดอาวุธไม่ใช่กลุ่มเดียวที่ฆ่าคน แต่เป็นเพราะเหตุผลเบื้องหลังระบบทั้งหมด วิถีการดำเนินชีวิตของผู้คนก่อให้เกิดความตายรูปแบบนี้ นี่คือเหตุผลที่เราตัดสินใจใช้ชีวิตในแบบที่ชีวิตของเราก่อให้เกิดชีวิต เงื่อนไขพื้นฐานอย่างหนึ่งที่ทำให้เรามีชีวิตอยู่ได้ก็คือ อย่าเล่นเกมแห่งความกลัวซึ่งถูกกำหนดให้เราโดยการสังหารหมู่ของกองกำลังติดอาวุธ เราได้เลือกแล้ว เราเลือกชีวิต ชีวิตจะแก้ไขและชี้นำเรา

ทั้งในทางการเมืองและในประเด็นส่วนตัว เราต้องเผชิญกับทางเลือกนี้ ตราบใดที่เราไม่ตระหนักถึงการแทรกแซงในโลกของเรา เราก็ต้องตกเป็นเหยื่อของความขัดแย้งและโรคภัยที่เรากำลังเผชิญอยู่ ทั้งทางการเมืองและส่วนตัว เพื่อยืนหยัดเพื่อชีวิตอย่างเต็มที่และปลดปล่อยตัวเอง เราต้องเรียนรู้ที่จะแยกแยะระหว่างชีวิตและสิ่งที่ตรงข้ามกัน

3) ชุมชนแห่งการเรียนรู้ใหม่

มาร์กซ์เคยกล่าวไว้ว่า “สิ่งมีชีวิตในสังคมกำหนดจิตสำนึก” กล่าวอีกนัยหนึ่ง ระบบนิเวศทางสังคมที่เราเป็นส่วนหนึ่งและวิธีที่เราเกี่ยวข้องกันจะกำหนดว่าเราคิดอย่างไร และกำหนดว่าเราจะกลายเป็นอะไร

แม้ว่าเราจะสามารถลืมสิ่งที่เรียนรู้ได้ในระดับ หนึ่ง แต่การลืมสิ่งที่เรียนรู้ได้อย่างแท้จริงนั้นเกิดขึ้นหรือหยุดชะงัก ไปพร้อมกัน เนื่องจากเราเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องพึ่งพากันและสัมพันธ์กัน ในช่วงสองสามพันปีที่ผ่านมา วัฒนธรรมส่วนรวมปฏิบัติตามหลักการของอำนาจที่รุนแรง ซึ่งนำไปสู่ภาพลวงตาของการปลดปล่อยผ่านการหลีกหนีจากส่วนรวมของแต่ละคน อย่างไรก็ตาม การปลดปล่อยที่แท้จริงนั้นไม่เพียงแต่ในทางการเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในแง่จิตวิญญาณ จิตวิทยา และสังคมด้วย เป็นเรื่องของการสร้างวัฒนธรรมส่วนรวมใหม่ ซึ่งไม่กดขี่ชีวิตอีกต่อไป แต่ต้อนรับและร่วมมือกับมัน

การลืมสิ่งที่เรียนรู้ได้อย่างแท้จริงหมายถึงการเรียนรู้ชุมชนใหม่ ชุมชนไม่ใช่รูปแบบการใช้ชีวิตเฉพาะ แต่เป็นรูปแบบการดำรงอยู่สากล เราเป็นสิ่งมีชีวิตในชุมชนโดยธรรมชาติของเราเอง มนุษย์สูญเสียวิถีชีวิตชุมชนดั้งเดิมไปเนื่องจากการทำลายล้างอันโหดร้ายในประวัติศาสตร์เท่านั้น ฉันเชื่อว่าในโลกหลังยุคทุนนิยม มนุษย์จะกลับมาใช้ชีวิตในชุมชนอีกครั้ง

ลองนึกภาพศูนย์การเปลี่ยนแปลงจำนวนเพิ่มขึ้นทั่วโลกที่ผู้คนทำการวิจัยและสร้าง 'สิ่งมีชีวิตทางสังคม' ชนิดใหม่ สถานที่ดังกล่าวเป็นสถานที่ที่พวกเขามารวมตัวกันด้วยความตั้งใจร่วมกันที่จะเปลี่ยนแปลงรูปแบบของการแยกจากกันและความกลัวในทุกความสัมพันธ์และทุกด้านของชีวิต สร้างชุมชนที่เป็นหนึ่งเดียวด้วยความสามัคคีและความไว้วางใจที่ไม่สามารถทำลายได้ ยิ่งพวกเขาค้นพบรากฐานของวัฒนธรรมมนุษย์ที่เข้ากันได้กับกฎแห่งชีวิตและปฏิบัติตามมากเท่าไร พวกเขาก็ยิ่งอยู่ภายใต้กฎแห่งวัฒนธรรมที่ครอบงำน้อยลงเท่านั้น

เมื่อมีคนเข้ามาเกี่ยวข้องมากขึ้น สนามพลังงานรวมใหม่จะเกิดขึ้นจากสถานที่เหล่านั้น ซึ่งท้ายที่สุดแล้วอาจทำหน้าที่เป็นฐานสำหรับวัฒนธรรมดาวเคราะห์ใหม่ กล่าวโดยสรุป นี่คือแนวคิดพื้นฐานสำหรับการเปลี่ยนแปลงระดับโลกที่อยู่เบื้องหลัง แผน Healing Biotopes ที่ได้รับการทดลองทั้งทางทฤษฎีและทางปฏิบัติใน โครงการ Tamera ในโปรตุเกส มาเป็นเวลา 40 ปี

ความไว้วางใจเป็นปัจจัยสำคัญในการสร้างศูนย์กลางการเปลี่ยนแปลงดังกล่าว เนื่องจากความไว้วางใจเป็นพลังการรักษาขั้นพื้นฐานที่เชื่อมโยงเรากับผู้อื่นและกับโลกอีกครั้ง เพื่อพัฒนาความไว้วางใจ เราจำเป็นต้องมีวิธีอยู่ร่วมกันที่เราสามารถกล้าที่จะถอดหน้ากากและแสดงออกอย่างอิสระว่าเราคิด รู้สึก และรักอะไร เมื่อใดก็ตามที่เราสามารถทำเช่นนี้ได้อย่างเต็มที่ เราจะสัมผัสได้ถึงการปลดปล่อยและให้ผู้อื่น "มองเห็น" เรา เมื่อยอมรับความจริง ความไว้วางใจก็จะเกิดขึ้นโดยธรรมชาติ การถูกมองเห็นคือการได้รับความรัก

พูดแบบนี้ได้ง่าย แต่ในความเป็นจริงแล้ว จำเป็นต้องมีการตัดสินใจอย่างแน่วแน่เพื่อความสามัคคี เพราะเส้นทางแห่งการสร้างความไว้วางใจจะนำเราผ่านบาดแผลแห่งประวัติศาสตร์ ไม่มีทางอื่นใดอีกแล้ว บาดแผลที่เราสร้างขึ้นนั้นเจ็บปวดที่สุดในดินแดนที่ยังมีความหวังอันลึกซึ้งที่สุดสำหรับความเข้าใจและความสุข โดยเฉพาะเรื่องเพศ ความรัก และความสัมพันธ์ ตลอดหลายพันปีของการกดขี่ของผู้ชาย มนตร์สะกดปีศาจได้ถูกใช้กับมนุษยชาติ: คุณต้องไม่แสดงความจริงทางเพศของร่างกายอย่างอิสระ อย่าพบกับความสมหวังในความรัก และอย่าพบกับความศักดิ์สิทธิ์ในเรื่องเพศ เราต้องปลดมนต์สะกดนี้โดยสร้างวัฒนธรรมที่จะให้เกียรติเรื่องเพศและความรักในฐานะพลังชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์อีกครั้ง และให้ผู้คนแสดงออกอย่างอิสระและไว้วางใจได้

เมื่อใดก็ตามที่สิ่งนี้เป็นไปได้ เราจะพัฒนาความสัมพันธ์ที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงกับร่างกายของเรา เราไม่มองว่าร่างกายเป็นอุปสรรคหรือคุกที่ต้องข้ามผ่านอีกต่อไป แต่เป็นอวัยวะรับรู้และความรู้ที่เชื่อมโยงเรากับผู้อื่นและกับทุกสิ่งบนโลกด้วยประสาทสัมผัส ร่างกายที่ปราศจากความกลัวเป็นการแสดงออกโดยตรงและสะท้อนชีวิตเอง ร่างกายไม่สามารถโกหกหรือยอมจำนนต่ออำนาจที่กดขี่หรือรุนแรง ไม่ว่าจะเป็นทางการเมืองหรือทางจิตวิญญาณ

เพื่อไปถึงจุดที่สามารถใช้ชีวิตได้อย่างอิสระจากแหล่งแห่งความคิดสร้างสรรค์ที่แท้จริง ค้นพบตัวเองและความสัมพันธ์ของเรากับสิ่งมีชีวิตอื่นด้วยความไว้วางใจ เราจำเป็นต้องทำลายรูปแบบความคิดและโปรแกรมที่ผิดพลาดซึ่งถูกปลูกฝังในตัวเรามาตลอดหลายพันปีที่ผ่านมา ขั้นตอนทั้งสามของการลืมสิ่งที่เรียนรู้ซึ่งฉันได้อธิบายไว้ที่นี่ล้วนมุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงระบบเดียวกัน: การยอมรับชีวิตอย่างไม่มีเงื่อนไขในทุกความงดงามและความสับสนวุ่นวาย เมื่อโลกที่มีชีวิตกลายเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างทางสังคมของมนุษยชาติอย่างแท้จริง เราจะพบว่าตัวเองอยู่ในโลกที่แตกต่างไปซึ่งในที่สุดเราก็สามารถหาทางแก้ไขที่ยั่งยืนต่อวิกฤตการณ์ที่คุกคามการอยู่รอดของครอบครัวแห่งชีวิตทั้งหมดในปัจจุบันได้