ایک ساتھ سیکھنا

حرکت، ادراک، سوچ، آسانی سے حاصل کی جانے والی کامیابی اور شفایابی زندگی سے جڑی ہوئی ہیں - یہ خود سے ہوتی ہیں۔ جب ہم دیکھتے ہیں کہ بچے چلنا یا بولنا سیکھ رہے ہیں، ماحولیاتی نظام خود کو دوبارہ تخلیق کر رہے ہیں، یا جانور خود کو منظم کر رہے ہیں، تو ہم دیکھتے ہیں کہ کام کرنے کا ایک شاندار طریقہ ہے جو ہماری غالب ثقافت سے بنیادی طور پر مختلف ہے۔ خوف اور علیحدگی کے حقیقت کے بلبلے میں جکڑے ہوئے، بطور خاص مغربی، ہم نے ثقافتی طور پر خود کو زندگی سے روک رکھا ہے۔ اس طرح کے نقصان دہ ثقافتی پروگراموں کو الوداع کرنے کا عمل، زندگی کے سلسلے میں تخیل اور خوف کو فروغ دینا، ہماری دنیا کے تعلق سے سمجھداری اور ہمدردی، اور کمیونٹی اور ایک دوسرے کے تعلق سے ایروز کو حقیقی تعلیم نہیں ملتی۔

دو جہانیں۔

زندگی ایک سچا معجزہ ہے — وہ عظیم نامعلوم ماسٹر جو کبھی بھی ہمارے ذریعے چھونے اور حرکت کرنے سے باز نہیں آتا ہے۔ ہم فضل کے تحفے کو جانتے ہیں جب یہ اچانک، اکثر غیر متوقع طور پر، ہمیں اپنی گرفت میں لے لیتا ہے، خواہ وہ کسی غیر معمولی تصادم سے ہو، موت کے قریب کا تجربہ ہو، ایک نفسیاتی دوائی ہو، ایک روشن خیالی ہو، کسی دوسرے کی روح کا گہرا ادراک ہو یا بدیہی طور پر جاننا ہو کہ خطرناک صورتحال سے کیسے بچنا ہے۔ اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ جادو کیسے ہوتا ہے، ہم اس بات کی گواہی دیتے ہیں کہ ہر چیز خود بخود ہوتی نظر آتی ہے، ایک قسم کے کمال میں جو اکثر عقلی وضاحت سے باہر ہے۔ ہم ایک متحرک، تخلیقی، مباشرت کرنٹ کی موجودگی کو محسوس کرتے ہیں جو ہمارے اندر موجود ہے اور جو ہمیں ہر چیز سے جوڑتا ہے۔ ہم اپنے آپ کو مکمل رابطے، گونج اور مواصلات کی دنیا میں تبدیل، متحد پاتے ہیں۔

روزمرہ کی حقیقت کی دیواروں کو دیکھنے کے بعد، جب ہم بالکل مختلف 'حقیقت' کی جھلک دیکھتے ہیں، تو ہم یا تو اپنے تجربے کو دبا سکتے ہیں یا گہرا سوال کرنا شروع کر دیتے ہیں: حقیقت کیا ہے؟ کیا نہیں ہے؟ آخر کون جواب دے سکتا ہے؟

یہ مضمون ان لوگوں کے لیے ہے جو اب سب سے ضروری چیز کے تجربے کو دبانا نہیں چاہتے۔ ایسے لمحات صرف ذاتی خوشی سے زیادہ نہیں ہوتے، یہ ایک اور حقیقت کے انکشافات ہوتے ہیں جسے ہم بھول چکے ہیں - مکمل طور پر خوف سے پاک عالمی نظام کا déjà vu - جس کا سامنا ہمارے لیے اس سے کہیں زیادہ حقیقی اور مانوس ہوتا ہے جو ہم اپنے بارے میں مانتے ہیں۔

اس حقیقت سے دوبارہ جڑنا اب صرف ایک من مانی انفرادی سوال نہیں ہے، بلکہ ایک سیاسی سوال ہے، جو ہماری بقا کے لیے فیصلہ کن ہے۔ زندہ دنیا سے ہماری اجتماعی بیگانگی اس قدر انتہا تک پہنچ چکی ہے کہ اس نے متعدد اور متضاد وجودی بحرانوں کو جنم دیا ہے جن پر قابو نہیں پایا جا سکے گا اگر ہم ان کی مشترکہ جڑوں پر توجہ نہ دیں۔ اپنے منقطع ہونے کی گہرائی کو سمجھنا، اس کے طریقہ کار کو سیکھنا اور شعوری طور پر دوبارہ زندگی کو اپنانا انسانیت کی بقا کے لیے حالات بن چکے ہیں۔ یہ ایک ایسا سفر ہے جسے ہمیں مل کر چلنا چاہیے، کیونکہ یہ ہماری پوری تہذیب ہے جس کو ایک مختلف بنیاد کی ضرورت ہے۔

جیسا کہ ماہر نفسیات اور مستقبل کے ماہر Dieter Duhm کہتے ہیں، "یہاں ایک دنیا ہے جسے ہم تخلیق کرتے ہیں اور وہ دنیا ہے جس نے ہمیں تخلیق کیا ہے۔ ان دونوں دنیاؤں کو اکٹھا ہونا چاہیے۔ یہ ہمارے سفر کا مقصد ہے۔"

علیحدگی کا ایک اجتماعی فائر وال

ہماری غالب ثقافت کی بنیاد اس دنیا کے انکار پر ہے جس نے ہمیں بنایا ہے۔ یہ ہماری مرکزی بیماری ہے۔ افلاطون کی غار کی تمثیل کی یاد دلانے والا، جس میں غار میں موجود لوگوں کا خیال ہے کہ جو کچھ موجود ہے وہ دیوار پر چلتے ہوئے سائے ہیں، آج کی سرمایہ دارانہ ثقافت ایک ذہنی اور روحانی فائر وال پر مبنی ہے — ایک قسم کا خیالی کنٹرول پروگرام جس کا پرچار معاشرہ اور اس کے ادارے کرتے ہیں اور یہ کہ ہم سب، کم و بیش، اپنی سماجی کاری میں داخل ہوتے ہیں۔ ایک ٹرانسپرسنل انرجیٹک ہستی یا 'فیلڈ' کے طور پر کام کرتے ہوئے، یہ فائر وال ان تمام معلومات اور تجربات کو روکتا ہے جو دوہری، مادیت پسندانہ، میکانکی عالمی نظریہ سے مطابقت نہیں رکھتے جس سے یہ تقویت پاتا ہے، اس طرح ہمارے لیے فطرت اور اپنے اندر دونوں جاندار دنیا کا شعوری طور پر تجربہ کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ ہمیں علیحدگی اور خوف کی ذہنیت میں مبتلا کرنے کا اس کا طریقہ اکثر ہمیں زندگی کے ساتھ حقیقی تعلق میں داخل ہونے اور دنیا میں اپنی حقیقی ایجنسی کو دریافت کرنے سے روکتا ہے۔

یہی وجہ ہے کہ، آج، ہم ایک الگ تھلگ اور الگ 'خود' تک محدود محسوس کر سکتے ہیں، جو ہمیں دوسرے مخلوقات کے ساتھ اپنے باہمی ربط کا تجربہ کرنے سے روکتا ہے۔ یہ مانتے ہوئے کہ ہم کسی بھی چیز کو حاصل کرنے کے لیے مکمل طور پر اپنی ذاتی صلاحیتوں پر بھروسہ کر سکتے ہیں، ہم مسلسل دباؤ میں رہتے ہیں، اپنے گرد چکر لگاتے رہتے ہیں، دوسروں کے ساتھ مقابلہ کرتے اور لڑتے رہتے ہیں۔ اس فریب سے متاثر ہوکر، ہمیں یقین ہے کہ وہاں کبھی بھی کافی نہیں ہے اور اس طرح ہمیشہ لڑائی کے لیے تیار رہتے ہیں۔

پرورش، اسکولنگ، ابلاغ عامہ، کٹر سائنس اور کٹر مذہب کے ذریعے، ہماری غالب ثقافت ہمارے تخلیقی ماخذ کو شروع سے ہی خوف کے ذریعے خاموش کرکے شعور کے اس فریب کو پروان چڑھاتی ہے۔ جب بچے کھلے دل سے اپنی زندگی کی خوشی کو آزادانہ طور پر محبت کرنے والے جذبات، چنچل جنسیت، بے حد تجسس اور حرکت کے ذریعے ظاہر کرتے ہیں، تو وہ زندگی کے ساتھ ایک ہو جاتے ہیں۔ پھر بھی جب بالغ افراد، جیسا کہ اکثر ہوتا ہے، سختی، سزا، یا یہاں تک کہ تشدد کے ساتھ اس کا جواب دیتے ہیں، تو بچے صدمے کا شکار ہوتے ہیں کیونکہ وہ یہ سمجھنے سے قاصر ہوتے ہیں کہ جو چیز اتنی قدرتی اور خوبصورت محسوس ہوتی ہے وہ 'خراب' کیوں ہے۔ اس میں ان کا شعور ان کے جسم کے براہ راست احساس اور سچائی سے الگ ہو جاتا ہے۔ اپنے اندر کی زندگی سے الگ ہو کر وہ خود بھی باہر کی زندگی سے جڑنے سے قاصر ہو جاتے ہیں۔ ایک بار جب بچوں کی زندگی کی توانائیوں کے آزاد، فطری اظہار کو روک دیا جاتا ہے، تو وہ ان نفسیاتی اور سماجی نمونوں کی نقل کرنا شروع کر دیتے ہیں جن کا وہ اپنے ارد گرد کے بالغوں میں مشاہدہ کرتے ہیں تاکہ وہ اس بے بسی کا مقابلہ کر سکیں۔ اس طرح معاشرہ ہمیں شروع سے ہی الگ تھلگ نفس کی قید میں قید کر دیتا ہے، ڈیوٹی کے پروگراموں سے مضبوط، انجام دینے کے دباؤ اور ایک مجرم ضمیر۔

سیکھنے کا آغاز یہ تسلیم کرنے سے ہوتا ہے کہ یہ اجتماعی سوچ کی شکلیں (یا دماغی وائرس) ہیں جو ہم لاشعوری طور پر یا نادانستہ پیروی کرتے ہیں جس کی وجہ سے علیحدگی اور خوف کی کیفیت ہمیں ذاتی طور پر محسوس ہوتی ہے۔ ان پروگراموں کو سیکھنا ناگزیر ہے - اگر ہم اسے رضاکارانہ طور پر نہیں کرتے ہیں، تو زندگی ان کو طاقت کے ذریعے ختم کر دے گی۔ یہ پہلے سے ہی ڈرامائی اور بڑھتے ہوئے معاشروں، ماحولیاتی نظاموں اور ہماری طویل پائیدار یقین کے ساتھ ہو رہا ہے۔ ہم اس دور میں داخل ہوچکے ہیں جس کی پیشین گوئی Hopis نے "عظیم تطہیر" کی اپنی پیشین گوئیوں میں کی تھی، نہ صرف ہمارے بیرونی سیاسی، معاشی، اور ماحولیاتی نظاموں کی، بلکہ سب سے بڑھ کر، ان نظاموں کے اندر موجود غیر جانچے گئے مفروضوں کی نہ رکنے والی اینٹروپی۔ سوال یہ ہے کہ: کیا ہم جو کچھ جانتے ہیں اسے پکڑنے کی شدت سے کوشش کریں گے (یعنی سورج کے بارے میں بتانے والوں کے خلاف اپنے 'غار' کا دفاع کریں گے) یا ہم تبدیلی کے دھارے کے سامنے ہتھیار ڈالنا سیکھیں گے؟

ان لرننگ کے تین مراحل

زندگی کے ساتھ دوبارہ جڑنے کے لیے، ہمیں اپنی زندگی کے پورے طریقے میں ایک جامع نظام کی تبدیلی سے کم کی ضرورت نہیں ہے۔ ہم جتنا شعوری طور پر اس تبدیلی کو سمجھیں گے اور کریں گے، اتنا ہی انٹراپی کے عمل کو شفا بخش سمت ملے گی۔ جیسا کہ میں اسے دیکھ رہا ہوں، غیر سیکھنے کے تین ضروری باہم مربوط مراحل ہیں:

1) شعور کا انقلاب

زندگی کو گلے لگانے کا آغاز شعور کے انقلاب سے ہوتا ہے۔ اس کا علمبردار کرتے ہوئے، کوانٹم فزکس بتاتی ہے کہ ہمارے مشاہدے سے آزادانہ طور پر موجود معروضی حقیقت جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ نے یہ بیان پہلے ہی سنا ہے، تو یہ آپ کے جسم کو ہلا کر رکھ دے گا اگر آپ واقعی اسے اندر ڈوبنے دینے کے لیے ایک لمحہ نکالیں۔ مبصر اور مشاہدہ اس حقیقت کے ظہور میں لازم و ملزوم ہیں جس کا ہم تجربہ کرتے ہیں۔

نواسٹک تعلیم اور عمل کا ایک اہم حصہ، کلاسیکی دور میں کٹر مذہب کے عروج سے پہلے، epinoia کی بیداری تھی- الہی تخلیقی تخیل۔ ناوسٹکس، کافر صوفیانہ اور دانشوروں کا خیال تھا کہ جب ہم اپنے تخیل کو متحرک کرتے ہیں، تو ہم صرف خیالی تصور نہیں کرتے بلکہ حقیقت میں کائنات کے ظہور کے تخلیقی عمل میں حصہ لیتے ہیں۔ ان کا ماننا تھا کہ تخیل محض انسانی معاملہ نہیں ہے بلکہ کائنات کا عمل ہے جیسا کہ یہ خواب کو حقیقت بناتی ہے۔ یہ تفہیم بہت سی روایات کے ذریعہ ہے، سب سے زیادہ طاقتور، شاید، آسٹریلیا کے مقامی لوگ جو اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ ہر چیز خواب کے وقت سے ابھرتی ہے۔

جبیرو ڈریمنگ، کاکاڈو این پی، آسٹریلیا میں ابیوریجنل پینٹنگ | Wikimedia Commons

گویا، انسانیت کے عکاس شعور اور تخیل کے ذریعے، وہ نامعلوم موضوع جس نے ان تمام چیزوں کو جنم دیا ہے جو خود پر غور کرنے اور آگے بڑھنے کے قابل ہو جاتا ہے۔ ایک الہی نعمت اور ایک مہلک لعنت، ہمارا تخیل حقیقت کو نہیں بنا سکتا۔ جب بھی ہم مشاہدہ کرتے ہیں، سوچتے ہیں اور تصور کرتے ہیں، ہم تخلیق کرتے ہیں۔ یہ ہلکے سے لینے کی چیز نہیں ہے، لیکن ایک بہت بڑی ذمہ داری ہے۔

ایک معروضی حقیقت پر یقین کرتے ہوئے جو ہمارے تخیل سے آزاد ہے، ہم اس حقیقت کو دھندلا دیتے ہیں کہ یہ خود اور دنیا، دماغ اور مادے، خدا اور انسانیت کے درمیان قیاس شدہ علیحدگی کا بالکل یہی تصور ہے، اور اسی طرح اسی طرح کا تجربہ تخلیق کرتا ہے۔ درحقیقت، ہمارا تخیل مردہ نہیں ہے لیکن ہمارے خیال کیے بغیر سائے میں کام کرتا ہے۔

اس لمحے جب ہمیں یہ احساس ہونے لگتا ہے کہ حقیقت، فطرت، انسانیت، خود اور دوسروں کے بارے میں ہمارے غیر جانچے گئے مفروضے کس حد تک حقیقت کے ہمارے تجربے کو تشکیل دیتے ہیں اور دنیا کی حالت میں اپنا حصہ ڈالتے ہیں، ہم سوچ سمجھ کر جینا چھوڑ دیتے ہیں ۔ ہمارا حقیقی تخیل عجلت کے ساتھ بیدار ہونا شروع ہوتا ہے، تمام 'مقررہ' حقیقتوں، قیاس شدہ قوانین اور ناگزیرات سے پرے لامحدود طیاروں کی جھلک دکھاتا ہے۔ ہم اپنے اندازوں سے باہر ایک دنیا دریافت کرتے ہیں۔

ہم سوچنے لگتے ہیں: ہم کون ہیں؟ ہم یہاں کیوں ہیں؟ زندگی کیا ہے؟ روشنی، سورج، پانی کیا ہے؟ ہم اپنے آپ کو وجود کے سراسر حیرت کے خوف میں کھڑے پاتے ہیں۔ یہ سب کیسے موجود ہے؟ وہاں کچھ بھی کیسے ہے؟

جب ہمارا تخیل زندگی کو گلے لگاتا ہے، جب ہماری سوچ وجود کے عجائبات سے بیدار ہوتی ہے، جب ہم ان جوابات سے مطمئن نہیں ہوتے جو ہمیں دیئے جاتے ہیں لیکن اپنے سچے سوالات کی پیروی کرتے ہیں، تخلیقی ارتقا اور تجدید کا ایک تیز رفتار عمل شروع ہوتا ہے۔

2) تمام زندگی سے ہمدردی کا تعلق

ہم سب ایک ہی ناگزیر عالمی تنازع میں جکڑے ہوئے ہیں — زندگی کے خلاف عالمگیر سرمایہ داری کی جنگ۔ دنیا بھر میں نوآبادیاتی، استحصال، تشدد اور جانداروں کو مارنے والی اس مکروہ سازش کا مقابلہ کرنا، کوئی غیر جانبداری نہیں ہو سکتی، کیونکہ اس کا مطلب تباہی کے نظام کا ساتھ دینا ہوگا۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے ہمیں ایک اجتماعی امتحان کا سامنا ہے: کیا آپ، انسانیت، تباہی کو غالب آنے دیتے رہیں گے، یا آپ زندگی سے اتنی محبت کرتے ہیں کہ آپ اس کے لیے کھڑے ہو جائیں گے، چاہے کچھ بھی ہو؟

دنیا میں ہماری شرکت سے محروم ہونا ہمارے اندر موجود زندگی کی قوت سے ہمارا شعوری تعلق اور اپنے اردگرد موجود دیگر مخلوقات کے لیے ہماری ہمدردی کے نقصان کے برابر ہے۔ آئن سٹائن کے مطابق، ہم اپنے الگ تھلگ وجود کی قید سے باہر نکلتے ہیں "تمام جانداروں اور پوری فطرت کو اس کی خوبصورتی میں اپنانے کے لیے ہمدردی کے اپنے دائرے کو وسیع کر کے۔" سچی ہمدردی خود اور دوسرے کے درمیان ظاہری علیحدگی سے بالاتر ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہمدردی سے چلنے والے خیالات، الفاظ اور اعمال دوسروں اور اپنے لیے شفاء لاتے ہیں۔

تباہی کے عالم میں زندگی کے لیے پورے دل سے موقف اختیار کرنے والے لوگوں کے بارے میں میں جانتا ہوں کہ ایک روشن ترین مثال شمالی کولمبیا میں San José de Apartadó کی امن برادری ہے۔ مارچ 1997 میں، کولمبیا کی جنگ میں بے دخلی اور قتل عام کا سامنا کرنے کے بعد، 1,350 بے گھر کسان اپنے تحفظ کے لیے اکٹھے ہوئے، عدم تشدد کے خلاف مزاحمت کی ایک امن کمیونٹی قائم کی۔ اس کے جواب میں مسلح گروہوں نے اپنے 200 سے زائد ارکان کو ہلاک کر دیا، جن میں ان کے بیشتر رہنما بھی شامل تھے۔ تقریباً تمام متاثرین نیم فوجی اور قومی مسلح افواج کے ہاتھوں مرے، بہت سے لوگ ملٹی نیشنل کارپوریشنز کی خدمت میں کام کر رہے تھے۔ ان ہولناکیوں کے باوجود جن کا انہوں نے سامنا کیا ہے، اس کمیونٹی کے ارکان عدم تشدد اور مفاہمت کے عزم کے ساتھ مل کر کام کرتے رہتے ہیں۔ ان کے مرحوم رہنماوں میں سے ایک ایڈور لانچیرو نے وضاحت کی کہ کمیونٹی کو کس چیز نے اکٹھا کیا ہے:

صرف مسلح گروہ ہی قتل نہیں کرتے۔ یہ پورے نظام کے پیچھے منطق ہے۔ لوگوں کی زندگی اس قسم کی موت کو جنم دیتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم نے اس طریقے سے زندگی گزارنے کا فیصلہ کیا جس سے ہماری زندگی زندگی پیدا کرتی ہے۔ ایک بنیادی شرط، جس نے ہمیں زندہ رکھا، وہ خوف کا کھیل نہ کھیلنا تھا، جو مسلح افواج کے قتل کے ذریعے ہم پر مسلط کیا گیا تھا۔ ہم نے اپنا انتخاب کر لیا ہے۔ ہم نے زندگی کا انتخاب کیا۔ زندگی ہمیں درست کرتی ہے اور ہماری رہنمائی کرتی ہے۔

سیاسی معاملات اور ہمارے انتہائی قریبی ذاتی سوالات دونوں میں ہمیں اس انتخاب کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ جب تک ہم اپنی دنیا میں مداخلت سے ناواقف ہیں ہم سیاسی اور ذاتی طور پر جن تنازعات اور بیماریوں کا سامنا کر رہے ہیں ان کا شکار ہونے کے پابند ہیں۔ زندگی کے لیے مکمل طور پر کھڑے ہونے اور خود کو آزاد کرنے کے لیے، ہمیں زندگی اور اس کے مخالف میں فرق کرنا سیکھنا چاہیے۔

3) کمیونٹی کو دوبارہ سیکھنا

مارکس نے مشہور کہا تھا کہ ’’سماجی وجود شعور کا تعین کرتا ہے۔‘‘ دوسرے لفظوں میں، جس قسم کا سماجی ماحولیاتی نظام جس کا ہم حصہ ہیں اور جس طرح سے ہم ایک دوسرے سے تعلق رکھتے ہیں اس سے یہ طے ہوتا ہے کہ ہم کیا سوچتے ہیں اور اس وجہ سے ہم کیا بنتے ہیں۔

اگرچہ ہم انفرادی طور پر کچھ حد تک غیر سیکھ سکتے ہیں، لیکن حقیقی غیر سیکھنا ایک ساتھ ہوتا ہے یا رک جاتا ہے، کیونکہ ہم ایک دوسرے پر منحصر مخلوق ہیں۔ پچھلے کچھ ہزار سالوں سے، اجتماعی ثقافت نے سخت طاقت کے اصول کی پیروی کی اور اس کی وجہ سے اجتماعیت سے انفرادی فرار کے ذریعے آزادی کا وہم پیدا ہوا۔ اس کے باوجود، حقیقی آزادی - نہ صرف سیاسی، بلکہ روحانی، نفسیاتی اور سماجی لحاظ سے بھی - ایک نئی اجتماعی ثقافت کی تشکیل کا معاملہ ہے، جو زندگی کو مزید دبانے والا نہیں بلکہ اس کا خیرمقدم اور تعاون کرتا ہے۔

سچے سیکھنے کا مطلب ہمیشہ کمیونٹی کو دوبارہ سیکھنا ہوتا ہے۔ کمیونٹی کوئی خاص طرز زندگی نہیں ہے بلکہ وجود کی ایک عالمگیر شکل ہے۔ ہم اپنی فطرت سے اجتماعی مخلوق ہیں۔ صرف وحشیانہ تباہی کی تاریخ کے ذریعے ہی انسانیت نے اپنا بنیادی اجتماعی طرز زندگی کھو دیا ہے۔ سرمایہ داری کے بعد کی دنیا میں، مجھے یقین ہے کہ انسانیت کمیونٹی میں رہنے کے لیے واپس آئے گی۔

دنیا بھر میں تبدیلی کے مراکز کی بڑھتی ہوئی تعداد کا تصور کریں جہاں لوگ تحقیق کرتے ہیں اور ایک مختلف قسم کا 'سماجی وجود' تخلیق کرتے ہیں۔ ایسی جگہیں ہیں جہاں وہ اجتماعی ارادے کے ساتھ تمام رشتوں اور زندگی کے شعبوں میں علیحدگی اور خوف کے نمونوں کو تبدیل کرنے کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں، اٹوٹ یکجہتی اور اعتماد کے ذریعے متحد برادریوں کی تعمیر کرتے ہیں۔ وہ جتنی زیادہ انسانی ثقافت کی بنیادیں زندگی کے قوانین سے ہم آہنگ کرتے ہیں اور اس پر عمل کرتے ہیں، اتنا ہی کم وہ غالب ثقافت کے قوانین کے تابع ہوتے ہیں۔

جوں جوں زیادہ سے زیادہ لوگ شامل ہوتے جائیں گے، ان جگہوں سے ایک نیا اجتماعی توانائی کا میدان جنم لے گا، جو بالآخر ایک نئی سیاروں کی ثقافت کی بنیاد کے طور پر کام کر سکتا ہے۔ مختصراً، یہ ہیلنگ بایوٹوپس پلان کے تحت عالمی تبدیلی کا بنیادی خیال ہے جو پرتگال میں تیمیرا پراجیکٹ میں 40 سالوں سے نظریاتی اور عملی تجربہ کر رہا ہے۔

اس طرح کے تبدیلی کے مراکز کو بنانے میں اعتماد ایک اہم عنصر ہے، کیونکہ اعتماد ایک بنیادی شفا بخش طاقت ہے جو ہمیں ایک دوسرے اور دنیا سے دوبارہ جوڑتی ہے۔ اعتماد پیدا کرنے کے لیے، ہمیں مل جل کر رہنے کے طریقوں کی ضرورت ہے جس میں ہم اپنے ماسک اتارنے کی ہمت کر سکیں اور آزادانہ طور پر اس بات کا اظہار کر سکیں جو ہم حقیقی طور پر سوچتے، محسوس کرتے اور پیار کرتے ہیں۔ جب بھی ہم یہ مکمل طور پر کر سکتے ہیں، ہم آزادی کا تجربہ کرتے ہیں اور دوسروں کو ہمیں "دیکھنے" کی اجازت دیتے ہیں۔ جب سچائی کی اجازت ہوتی ہے، تو اعتماد فطری طور پر ابھرتا ہے — دیکھنا یہ ہے کہ پیار کیا جائے۔

یہ بات آسانی سے کہی جاتی ہے لیکن درحقیقت یکجہتی کے لیے ایک غیر متزلزل فیصلے کی ضرورت ہوتی ہے، کیونکہ اعتماد سازی کا راستہ ہمیں تاریخ کے زخموں سے بالکل ٹھیک لے جاتا ہے۔ اس کے آس پاس کوئی راستہ نہیں ہے۔ ہمارا زخم ان دائروں میں سب سے زیادہ تکلیف دہ ہے جو بصیرت اور لذت کا گہرا وعدہ بھی رکھتا ہے—خاص طور پر جنسیت، محبت اور شراکت داری۔ ہزاروں سال کے پدرانہ جبر کے دوران، انسانیت پر ایک شیطانی جادو کیا گیا: آپ کو اپنے جسم کی شہوانی، شہوت انگیز سچائی کا آزادانہ اظہار نہیں کرنا چاہیے، نہ ہی محبت میں تکمیل پانا چاہیے، اور نہ ہی جنسیت میں الہی سے ملنا چاہیے۔ ہمیں ایک ایسا کلچر بنا کر جادو کو اٹھانا چاہیے جو جنسیت اور محبت کو ایک بار پھر مقدس زندگی کی قوتوں کے طور پر عزت دے اور لوگوں کو آزادانہ اور بھروسے کے ساتھ ان کا اظہار کرنے کا موقع فراہم کرے۔

جب بھی یہ ممکن ہو جاتا ہے، ہم اپنے جسم سے بنیادی طور پر مختلف تعلق پیدا کرتے ہیں۔ اب ہم انہیں رکاوٹوں یا قید خانوں کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں، بلکہ ادراک اور علم کے اعضاء جو ہمیں ایک دوسرے اور تمام زمینی وجود سے جوڑتے ہیں۔ خوف سے پاک جسم خود زندگی کا براہ راست اظہار اور آئینہ ہے - یہ نہ تو جھوٹ بول سکتا ہے اور نہ ہی سیاسی طور پر اور نہ ہی روحانی طور پر جابر یا متشدد قوتوں کے قبضے میں رہنے کے لیے سرتسلیم خم کر سکتا ہے۔

اس مقام پر پہنچنے کے لیے جہاں ہم مستند تخلیقی صلاحیتوں کے ماخذ سے آزادانہ طور پر زندگی گزار سکتے ہیں، اپنے آپ کو اور دیگر مخلوقات کے ساتھ اپنے تعلق کو اعتماد کے ساتھ دریافت کر سکتے ہیں، ہمیں گزشتہ چند ہزار سالوں سے ہمارے اندر موجود غلط فکری شکلوں اور پروگراموں کو ختم کرنے کی ضرورت ہے۔ غیر سیکھنے کے تین مراحل جو میں نے یہاں بیان کیے ہیں وہ سب ایک ہی نظام کی تبدیلی کی طرف مرکوز ہیں: زندگی کو اس کی تمام خوبصورتی اور افراتفری میں غیر مشروط قبول کرنا۔ ایک بار جب زندہ دنیا صحیح معنوں میں انسانیت کے سماجی تانے بانے کا حصہ بن جائے گی، ہم خود کو ایک مختلف دنیا میں پائیں گے جہاں ہم آخر کار ان بحرانوں کا پائیدار حل حاصل کر سکتے ہیں جو فی الحال زندگی کے پورے خاندان کی بقا کے لیے خطرہ ہیں۔