Desaprendendo Juntos

Movimento, percepção, pensamento, conquistas sem esforço e cura são inerentes à vida — acontecem por si só. Quando observamos crianças aprendendo a andar ou a falar, ecossistemas se regenerando ou animais se auto-organizando, percebemos que existe uma maneira magistral de funcionar que é fundamentalmente diferente da nossa cultura dominante. Enjaulados em uma bolha de medo e separação, nós, ocidentais em particular, nos isolamos culturalmente da vida. O verdadeiro desaprender é o processo de dar adeus a essa programação cultural prejudicial, cultivando a imaginação e o deslumbramento em relação à vida, o discernimento e a empatia em relação ao nosso mundo, e a comunidade e o Eros em relação uns aos outros.

Os Dois Mundos

A vida é um verdadeiro milagre — o grande mestre desconhecido que nunca deixa de nos tocar e de nos transformar. Reconhecemos a dádiva da graça quando ela, de repente, muitas vezes inesperadamente, nos apodera, seja por meio de um encontro incomum, uma experiência de quase morte, uma droga psicodélica, uma visão iluminadora, a profunda percepção da alma de outro ser ou o saber intuitivo de como escapar ileso de uma situação perigosa. Não importa como a magia aconteça, testemunhamos como tudo parece ocorrer por si só, numa espécie de perfeição que muitas vezes transcende a explicação racional. Sentimos a presença de uma corrente dinâmica, criativa e íntima que está dentro de nós e que nos conecta com tudo o mais. Nos encontramos transformados, unificados num mundo de pleno contato, ressonância e comunicação.

Após testemunharmos o desmoronamento das paredes da realidade cotidiana, ao vislumbrarmos uma "realidade" completamente diferente, podemos tanto suprimir nossa experiência quanto começar a questionar profundamente: O que é real? O que não é? Afinal, quem pode responder?

Este ensaio é para aqueles que não querem mais suprimir a experiência do que é mais essencial. Tais momentos são mais do que mera felicidade pessoal; são revelações de uma outra realidade que esquecemos — o déjà vu de uma ordem mundial totalmente livre do medo — que nos parece muito mais real e familiar do que a maior parte daquilo em que acreditamos sobre nós mesmos.

Reconectar-se com essa realidade não é mais apenas uma questão individual arbitrária, mas sim uma questão política, decisiva para a nossa própria sobrevivência. Nosso distanciamento coletivo do mundo vivo tornou-se tão extremo que provocou múltiplas crises existenciais convergentes, que não serão superadas se não abordarmos sua raiz comum. Compreender a profundidade da nossa desconexão, desaprender seus mecanismos e abraçar conscientemente a vida novamente tornaram-se condições para a sobrevivência digna da humanidade. É uma jornada que devemos percorrer juntos, pois é toda a nossa civilização que precisa de uma base diferente.

Como afirma o psicanalista e futurista Dieter Duhm: “Existe o mundo que criamos e existe o mundo que nos criou. Esses dois mundos precisam se unir. Esse é o objetivo da nossa jornada.”

Uma barreira coletiva de separação

Nossa cultura dominante se baseia na negação do mundo que nos criou. Essa é a nossa doença central. Reminiscente da alegoria da caverna de Platão, na qual as pessoas na caverna acreditam que tudo o que existe são as sombras em movimento na parede, a cultura capitalista atual se baseia em uma barreira mental e espiritual — uma espécie de programa de controle imaginativo que a sociedade e suas instituições propagam e que todos nós, mais ou menos, internalizamos em nossa socialização. Operando como uma entidade energética transpessoal ou "campo", essa barreira bloqueia todas as informações e experiências que não correspondem à visão de mundo dualista, materialista e mecanicista que ela reforça, dificultando, assim, nossa experiência consciente do mundo vivo, tanto na natureza quanto dentro de nós mesmos. Seu método de nos programar para uma mentalidade de separação e medo muitas vezes nos impede de entrar em uma conexão genuína com a vida e, assim, descobrir nossa verdadeira capacidade de agir no mundo.

É por isso que, hoje, podemos nos sentir limitados a um "eu" isolado e separado, o que nos impede de vivenciar nossa interconexão com outros seres. Acreditando que podemos confiar unicamente em nossas próprias capacidades pessoais para alcançar qualquer coisa, estamos constantemente estressados, girando em torno de nós mesmos, competindo e lutando com os outros. Enfeitiçados por essa ilusão, estamos convencidos de que nunca é o suficiente e, portanto, sempre prontos para a luta.

Por meio da educação, da escolarização, da mídia, da ciência dogmática e da religião dogmática, nossa cultura dominante fomenta essa ilusão de consciência, silenciando nossa fonte criativa pelo medo desde a infância. Quando as crianças expressam abertamente sua alegria de viver por meio de impulsos de amor livre, sensualidade lúdica, curiosidade ilimitada e movimento, elas se tornam uma com a vida. No entanto, quando os adultos, como frequentemente acontece, respondem a isso com rigidez, punição ou mesmo violência, as crianças sofrem traumas porque são incapazes de entender por que algo que parece tão natural e belo é "ruim". Nesse processo, sua consciência se dissocia da sensação direta e da verdade de seus corpos. Separadas da vida interior, elas também se tornam incapazes de se conectar com a vida exterior. Uma vez que a expressão livre e inata das energias vitais das crianças é sufocada, elas começam a copiar os padrões psicológicos e sociais que observam nos adultos ao seu redor para lidar com a impotência que sentem. É assim que a sociedade nos confina à prisão do eu isolado desde cedo, consolidada por programas de dever, pela pressão para ter um bom desempenho e por uma consciência culpada.

O processo de desaprender começa com o reconhecimento de que são as formas de pensamento coletivas (ou vírus mentais) que seguimos subconscientemente ou sem perceber que causam o estado de separação e medo que vivenciamos pessoalmente . Desaprender esses padrões é inevitável — se não o fizermos voluntariamente, a vida os desconstruirá à força. Isso já está acontecendo no colapso dramático e crescente de sociedades, ecossistemas e nossas certezas há muito sustentadas. Entramos na era que os Hopi previram em suas profecias da “grande purificação”, a entropia imparável não apenas de nossos sistemas políticos, econômicos e ecológicos externos, mas, sobretudo, das premissas não examinadas que sustentam esses sistemas. A questão é: tentaremos desesperadamente nos agarrar ao que sabemos (isto é, defender nossa “caverna” contra aqueles que nos falam sobre o sol) ou aprenderemos a nos render à corrente da transformação?

Três Estágios de Desaprendizagem

Para nos reconectarmos com a vida, precisamos de nada menos que uma mudança sistêmica e holística em todo o nosso modo de viver. Quanto mais conscientemente compreendermos e implementarmos essa mudança, mais o processo de entropia encontrará uma direção curativa. A meu ver, existem três estágios essenciais e interconectados de desaprendizagem:

1) Uma Revolução da Consciência

Abraçar a vida começa com uma revolução da consciência. Pioneira nesse sentido, a física quântica sugere que não existe uma realidade objetiva independente da nossa observação. Mesmo que você já tenha ouvido essa afirmação, ela irá abalar seu organismo se você parar um momento para absorvê-la. O observador e o observado estão inseparavelmente entrelaçados na emergência daquilo que experimentamos como realidade.

Uma parte fundamental do ensinamento e da prática gnóstica, antes da ascensão da religião dogmática na era clássica, era o despertar da epinoia — a imaginação criativa divina. Gnósticos, místicos pagãos e intelectuais acreditavam que, ao ativarmos nossa imaginação, não estamos apenas fantasiando, mas participando do processo criativo da emergência do universo. Acreditavam que a imaginação não é uma mera atividade humana, mas sim a ação do universo ao conceber a realidade. Essa compreensão é compartilhada por muitas tradições, talvez com maior força pelos povos indígenas da Austrália, que afirmam que tudo emerge do tempo do sonho.

Pintura aborígene em Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Austrália | Wikimedia Commons

É como se, através da consciência reflexiva e da imaginação da humanidade, o sujeito desconhecido que deu origem a tudo o que existe se tornasse capaz de refletir sobre si mesmo e se propagar ainda mais. Uma bênção divina e uma maldição mortal, nossa imaginação não pode deixar de criar a realidade. Sempre que observamos, pensamos e imaginamos, criamos. Isso não é algo a ser encarado levianamente, mas sim uma enorme responsabilidade.

Ao acreditarmos em uma realidade objetiva que existe independentemente da nossa imaginação, obscurecemos o fato de que é precisamente essa imaginação da suposta separação entre eu e mundo, mente e matéria, Deus e humanidade, e assim por diante, que cria a experiência correspondente. Na verdade, nossa imaginação não está morta, mas opera nas sombras sem que percebamos.

No momento em que começamos a perceber até que ponto nossas suposições não examinadas sobre a realidade, a natureza, a humanidade, nós mesmos e os outros moldam nossa experiência da realidade e contribuem para o estado do mundo, deixamos de viver sem pensar . Nossa verdadeira imaginação começa a despertar com urgência, vislumbrando os planos infinitos além de todas as realidades "fixas", leis supostas e inevitabilidades. Descobrimos um mundo além de nossas projeções.

Começamos a nos perguntar: Quem somos nós? Por que estamos aqui? O que é a vida? O que são a luz, o sol, a água? Nos encontramos maravilhados com a imensidão da existência. Como tudo isso existe? Como é que existe qualquer coisa?

Quando nossa imaginação abraça a vida, quando nosso pensamento desperta para as maravilhas da existência, quando não nos contentamos mais com as respostas que nos são dadas, mas seguimos nossas verdadeiras perguntas, inicia-se um processo cada vez mais acelerado de evolução e renovação criativa.

2) Conexão empática com toda a vida

Estamos todos envolvidos no mesmo conflito mundial inescapável: a guerra do capitalismo globalizado contra a vida. Diante dessa conspiração insidiosa que coloniza, explora, tortura e mata seres vivos em todo o mundo, não há espaço para neutralidade, pois isso significaria tomar partido do sistema de destruição. É como se enfrentássemos um teste coletivo: vocês, humanidade, continuarão permitindo que a destruição prevaleça, ou amam tanto a Vida que a defenderão, custe o que custar?

Nossa perda de participação no mundo equivale à perda da conexão consciente com a força vital dentro de nós e à perda da empatia pelos outros seres ao nosso redor. Segundo Einstein, escapamos da prisão de nossa existência isolada “ampliando nosso círculo de compaixão para abranger todas as criaturas vivas e toda a natureza em sua beleza”. A verdadeira compaixão transcende a aparente separação entre o eu e o outro. É por isso que pensamentos, palavras e ações movidos pela compaixão trazem cura para os outros e para nós mesmos.

Um dos exemplos mais brilhantes que conheço de pessoas que se posicionam firmemente em defesa da vida diante da devastação é a comunidade de paz de San José de Apartadó, no norte da Colômbia. Em março de 1997, após sofrerem expulsões e massacres durante a guerra na Colômbia, 1.350 agricultores deslocados se uniram para se proteger, estabelecendo uma Comunidade de Paz de resistência não violenta. Em resposta, os grupos armados mataram mais de 200 de seus membros, incluindo a maioria de seus líderes. Quase todas as vítimas morreram pelas mãos dos paramilitares e das forças armadas nacionais, muitos dos quais trabalhavam para empresas multinacionais. Apesar dos horrores que enfrentaram, os membros dessa comunidade continuam trabalhando juntos, unidos por um compromisso com a não violência e a reconciliação. Eduar Lanchero, um de seus líderes falecidos, explicou o que mantém a comunidade unida:

Os grupos armados não são os únicos que matam. Essa é a lógica por trás de todo o sistema. O modo como as pessoas vivem gera esse tipo de morte. É por isso que decidimos viver de uma forma que nossa vida gere vida. Uma condição básica, que nos manteve vivos, foi não entrar no jogo do medo, imposto a nós pelos assassinatos das forças armadas. Fizemos nossa escolha. Escolhemos a vida. A vida nos corrige e nos guia.

Tanto nos assuntos políticos quanto em nossas questões pessoais mais íntimas, nos deparamos com essa escolha. Enquanto ignorarmos as interferências em nosso mundo, estaremos fadados a ser vítimas dos conflitos e males que enfrentamos — política e pessoalmente. Para defender a vida plenamente e nos libertar, precisamos aprender a distinguir entre a vida e sua antítese.

3) Comunidade de Reaprendizagem

Marx disse, certa vez, que "o ser social determina a consciência". Em outras palavras, o tipo de ecossistema social do qual fazemos parte e a maneira como nos relacionamos uns com os outros determinam o que pensamos e, portanto, o que nos tornamos.

Embora possamos desaprender individualmente até certo ponto, o verdadeiro desaprendizado acontece ou estagna em conjunto , pois somos seres relacionais e interdependentes. Nos últimos milhares de anos, a cultura coletiva seguiu o princípio do poder coercitivo, o que levou à ilusão de libertação por meio da fuga individual do coletivo. No entanto, a verdadeira libertação — não apenas em termos políticos, mas também espirituais, psicológicos e sociais — consiste em criar uma nova cultura coletiva, uma que não mais suprima a vida, mas que a acolha e coopere com ela.

Desaprender de verdade sempre significa reaprender a viver em comunidade. Comunidade não é um estilo de vida específico, mas uma forma universal de existência. Somos seres comunitários por natureza. Somente através de uma história de destruição brutal a humanidade perdeu seu modo de vida comunitário primordial. Em um mundo pós-capitalista, acredito que a humanidade retornará a viver em comunidade.

Imagine um número crescente de centros de transformação ao redor do mundo, onde as pessoas pesquisam e criam um tipo diferente de "ser social". Nesses lugares, elas se reúnem com a intenção coletiva de transformar padrões de separação e medo em todas as relações e áreas da vida, construindo comunidades unidas por uma solidariedade e confiança inabaláveis. Quanto mais descobrem e seguem os fundamentos de uma cultura humana compatível com as leis da Vida, menos sujeitas ficam às leis da cultura dominante.

Com o envolvimento de um número cada vez maior de pessoas, um novo campo de energia coletiva surgiria desses locais, o qual, em última análise, poderia servir de base para uma nova cultura planetária. Em resumo, essa é a ideia fundamental para a transformação global que sustenta o Plano de Biotopos de Cura, o qual vem sendo experimentado teórica e praticamente no projeto Tamera, em Portugal , há 40 anos.

A confiança é o fator crucial na criação de centros transformadores como esses, pois é o poder primordial de cura que nos reconecta uns aos outros e ao mundo. Para desenvolver a confiança, precisamos de formas de convivência em que possamos ousar deixar de lado nossas máscaras e expressar livremente o que realmente pensamos, sentimos e amamos. Sempre que conseguimos fazer isso plenamente, experimentamos a libertação e permitimos que os outros nos "vejam". Quando a verdade é permitida, a confiança surge naturalmente — ser visto é ser amado.

Isso é fácil de dizer, mas na verdade exige uma decisão inabalável de solidariedade, porque o caminho da construção da confiança nos leva diretamente através das feridas da história. Não há como fugir disso. Nossas feridas são mais dolorosas nas áreas que também guardam a promessa mais profunda de compreensão e deleite — especialmente a sexualidade, o amor e o relacionamento. Ao longo de milênios de opressão patriarcal, um feitiço demoníaco foi lançado sobre a humanidade: você não deve expressar livremente a verdade erótica do seu corpo, nem encontrar plenitude no amor, nem encontrar o divino na sexualidade. Devemos quebrar esse feitiço, criando uma cultura que honre novamente a sexualidade e o amor como forças vitais sagradas e permita que as pessoas os expressem livre e confiantemente.

Sempre que isso se torna possível, desenvolvemos uma relação fundamentalmente diferente com nossos corpos. Não os vemos mais como obstáculos ou prisões a serem transcendidas, mas como órgãos de percepção e conhecimento que nos conectam sensorialmente uns aos outros e a toda a existência terrena. Um corpo livre do medo é uma expressão direta e um reflexo da própria vida — ele não pode mentir nem se submeter à ocupação por forças opressoras ou violentas, sejam elas políticas ou espirituais.

Para chegarmos ao ponto em que possamos viver livremente a partir de uma fonte de criatividade autêntica, descobrindo a nós mesmos e nossa relação com outros seres em confiança mútua, precisamos desmantelar as formas de pensamento e os programas falaciosos que nos foram incutidos ao longo dos últimos milhares de anos. Os três estágios de desaprendizagem que descrevi aqui estão todos focados na mesma mudança sistêmica: uma aceitação incondicional da vida, em toda a sua beleza e caos. Uma vez que o mundo vivo se torne verdadeiramente parte do tecido social da humanidade, nos encontraremos em um mundo diferente, onde finalmente poderemos obter soluções duradouras para as crises que atualmente ameaçam a sobrevivência contínua de toda a família da Vida.