Disimparare Insieme

Movimento, percezione, pensiero, realizzazione spontanea e guarigione sono intrinseci alla vita: accadono spontaneamente. Quando osserviamo i bambini imparare a camminare o a parlare, gli ecosistemi rigenerarsi o gli animali auto-organizzarsi, notiamo un modo magistrale di funzionare che è fondamentalmente diverso dalla nostra cultura dominante. Intrappolati in una bolla di realtà fatta di paura e separazione, come gli occidentali in particolare, ci siamo culturalmente esclusi dalla vita. Il vero disimparare è il processo di dire addio a questa programmazione culturale dannosa, coltivando immaginazione e stupore nei confronti della vita, discernimento ed empatia nei confronti del nostro mondo, e senso di comunità ed eros nei confronti degli altri.

I due mondi

La vita è un vero miracolo: il grande maestro sconosciuto che non cessa mai di toccarci e di muoversi attraverso di noi. Conosciamo il dono della grazia quando improvvisamente, spesso inaspettatamente, ci afferra, che sia attraverso un incontro insolito, un'esperienza di pre-morte, una droga psichedelica, una visione illuminante, la profonda percezione dell'anima di un altro essere o la consapevolezza intuitiva di come uscire indenni da una situazione pericolosa. Indipendentemente da come avvenga la magia, siamo testimoni del modo in cui tutto sembra accadere da solo, in una sorta di perfezione che spesso va oltre ogni spiegazione razionale. Sentiamo la presenza di una corrente dinamica, creativa e intima che è dentro di noi e che ci connette con tutto il resto. Ci ritroviamo trasformati, uniti in un mondo di pieno contatto, risonanza e comunicazione.

Dopo aver visto i muri della realtà quotidiana rompersi, quando intravediamo una "realtà" completamente diversa, possiamo sopprimere la nostra esperienza o iniziare a chiederci profondamente: cosa è reale? Cosa non lo è? Dopotutto, chi può rispondere?

Questo saggio è per coloro che non vogliono più reprimere l'esperienza di ciò che è più essenziale. Momenti simili sono più di una semplice felicità personale: sono rivelazioni di un'altra realtà che abbiamo dimenticato – il déjà vu di un ordine mondiale completamente libero dalla paura – che incontriamo come molto più reale e familiare di gran parte di ciò che crediamo di noi stessi.

Riconnettersi con questa realtà non è più solo una questione individuale arbitraria, ma politica, decisiva per la nostra stessa sopravvivenza. La nostra alienazione collettiva dal mondo vivente è diventata così estrema da aver provocato molteplici e convergenti crisi esistenziali che non saranno superate se non affrontiamo la loro radice comune. Comprendere la profondità della nostra disconnessione, disimpararne i meccanismi e riabbracciare consapevolmente la vita sono diventati condizioni per una sopravvivenza dignitosa dell'umanità. È un viaggio che dobbiamo percorrere insieme, perché è la nostra intera civiltà ad aver bisogno di un fondamento diverso.

Come afferma lo psicoanalista e futurista Dieter Duhm: "C'è il mondo che creiamo e c'è il mondo che ci ha creato. Questi due mondi devono unirsi. Questo è l'obiettivo del nostro viaggio".

Un firewall collettivo di separazione

La nostra cultura dominante si è basata sulla negazione del mondo che ci ha creato. Questa è la nostra malattia principale. Ricordando l'allegoria della caverna di Platone, in cui gli abitanti della caverna credono che tutto ciò che esiste siano ombre in movimento sul muro, l'odierna cultura capitalista si basa su un muro di protezione mentale e spirituale – una sorta di programma di controllo immaginale che la società e le sue istituzioni propagano e che tutti noi, più o meno, interiorizziamo nella nostra socializzazione. Operando come un'entità energetica o "campo" transpersonale, questo muro blocca tutte le informazioni e le esperienze che non corrispondono alla visione del mondo dualistica, materialistica e meccanicistica che rafforza, rendendoci così difficile sperimentare coscientemente il mondo vivente, sia in natura che dentro di noi. Il suo metodo, che ci incatena a una mentalità di separazione e paura, spesso ci impedisce di entrare in una vera connessione con la vita e quindi di scoprire il nostro vero ruolo nel mondo.

Ecco perché, oggi, possiamo sentirci limitati a un "io" isolato e separato, che ci impedisce di sperimentare la nostra interconnessione con gli altri esseri. Credendo di poter contare esclusivamente sulle nostre capacità personali per raggiungere qualsiasi risultato, siamo costantemente stressati, giriamo intorno a noi stessi, competiamo e lottiamo con gli altri. Incantati da questo inganno, siamo convinti di non essere mai abbastanza e quindi sempre pronti a combattere.

Attraverso l'educazione, la scuola, i mass media, la scienza e la religione dogmatiche, la nostra cultura dominante alimenta questa illusione di coscienza, silenziando la nostra fonte creativa attraverso la paura fin da piccoli. Quando i bambini esprimono apertamente la loro gioia di vivere attraverso impulsi liberi e amorevoli, una sensualità giocosa, una curiosità sconfinata e il movimento, sono tutt'uno con la vita. Eppure, quando gli adulti, come spesso accade, reagiscono a questo con rigidità, punizioni o persino violenza, i bambini subiscono un trauma perché non riescono a capire perché qualcosa che sembra così naturale e bello sia "cattivo". In questo modo, la loro coscienza si separa dalla sensazione diretta e dalla verità del loro corpo. Separati dalla vita interiore, diventano anche incapaci di connettersi con la vita esterna. Una volta soffocata la libera e innata espressione delle loro energie vitali, i bambini iniziano a copiare i modelli psicologici e sociali che osservano negli adulti intorno a loro per poter affrontare l'impotenza che sperimentano. È così che la società ci confina nella prigione dell'io isolato fin da piccoli, consolidati da programmi di dovere, dalla pressione di dover fare e da una coscienza sporca.

Il disimparare inizia riconoscendo che sono le forme pensiero collettive (o virus mentali) che seguiamo inconsciamente o inconsapevolmente a causare lo stato di separazione e paura che sperimentiamo personalmente . Disimparare questi programmi è inevitabile: se non lo facciamo volontariamente, la vita li decostruirà con la forza. Sta già accadendo con il drammatico e crescente collasso di società, ecosistemi e delle nostre certezze consolidate. Siamo entrati nell'era che gli Hopi predissero nelle loro profezie della "grande purificazione", l'inarrestabile entropia non solo dei nostri sistemi politici, economici ed ecologici esterni, ma soprattutto dei presupposti inesplorati che sottendono a tali sistemi. La domanda è: cercheremo disperatamente di aggrapparci a ciò che sappiamo (cioè, difenderemo la nostra "caverna" da coloro che ci parlano del sole) o impareremo ad arrenderci alla corrente della trasformazione?

Tre fasi del disapprendimento

Per riconnetterci con la vita, non abbiamo bisogno di niente di meno che di un cambiamento olistico del nostro sistema, in tutto il nostro modo di vivere. Più consapevolmente comprendiamo e applichiamo questo cambiamento, più il processo di entropia troverà una direzione di guarigione. A mio avviso, ci sono tre fasi essenziali e interconnesse del disapprendimento:

1) Una rivoluzione della coscienza

Abbracciare la vita inizia con una rivoluzione della coscienza. Pioniere in questo, la fisica quantistica suggerisce che non esiste una realtà oggettiva indipendente dalla nostra osservazione. Anche se avete già sentito questa affermazione, scuoterà il vostro organismo se vi prendete un momento per assimilarla. L'osservatore e l'osservato sono indissolubilmente intrecciati nell'emergere di ciò che sperimentiamo come realtà.

Un elemento fondamentale dell'insegnamento e della pratica gnostica, prima dell'ascesa della religione dogmatica nell'era classica, era il risveglio dell'epinoia , l'immaginazione creativa divina. Gnostici, mistici pagani e intellettuali credevano che quando attiviamo la nostra immaginazione, non stiamo solo fantasticando, ma prendendo parte al processo creativo dell'emergere dell'universo. Credevano che l'immaginazione non fosse una mera questione umana, ma l'azione dell'universo che sogna la realtà. Questa comprensione è sostenuta da molte tradizioni, la più potente, forse, dagli indigeni australiani, i quali affermano che tutto emerge dal sogno.

Pittura aborigena al Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Australia | Wikimedia Commons

È come se, attraverso la coscienza riflessiva e l'immaginazione dell'umanità, il soggetto sconosciuto che ha dato origine a tutto ciò che esiste diventasse in grado di riflettere e di propagarsi ulteriormente. Una benedizione divina e una maledizione mortale, la nostra immaginazione non può che creare la realtà. Ogni volta che osserviamo, pensiamo e immaginiamo, creiamo. Non è qualcosa da prendere alla leggera, ma un'enorme responsabilità.

Credendo in una realtà oggettiva che esiste indipendentemente dalla nostra immaginazione, oscuriamo il fatto che è proprio questa immaginazione della presunta separazione tra sé e mondo, mente e materia, Dio e umanità, e così via, a creare l'esperienza corrispondente. In realtà, la nostra immaginazione non è morta, ma opera nell'ombra senza che ce ne accorgiamo.

Nel momento in cui iniziamo a comprendere fino a che punto le nostre assunzioni inesplorate sulla realtà, la natura, l'umanità, noi stessi e gli altri plasmano la nostra esperienza della realtà e contribuiscono allo stato del mondo, smettiamo di vivere senza pensieri . La nostra vera immaginazione inizia a risvegliarsi con urgenza, intravedendo i piani infiniti al di là di tutte le realtà "fisse", le presunte leggi e le inevitabilità. Scopriamo un mondo al di fuori delle nostre proiezioni.

Cominciamo a chiederci: chi siamo? Perché siamo qui? Cos'è la vita? Cos'è la luce, il sole, l'acqua? Ci ritroviamo incantati dalla pura meraviglia dell'esistenza. Come mai tutto questo esiste? Come mai esiste qualcosa?

Quando la nostra immaginazione abbraccia la vita, quando il nostro pensiero si risveglia alle meraviglie dell'esistenza, quando non ci accontentiamo più delle risposte che ci vengono date ma seguiamo le nostre vere domande, inizia un processo sempre più accelerato di evoluzione creativa e di rinnovamento.

2) Connessione empatica con tutta la vita

Siamo tutti coinvolti nello stesso ineluttabile conflitto mondiale: la guerra del capitalismo globalizzato contro la vita. Di fronte a questa insidiosa cospirazione che colonizza, sfrutta, tortura e uccide esseri viventi in tutto il mondo, non può esserci neutralità, perché significherebbe schierarsi dalla parte del sistema di distruzione. È come se ci trovassimo di fronte a una prova collettiva: voi, umanità, continuerete a lasciare che la distruzione prevalga, o amerete la Vita così tanto da difenderla, a prescindere da tutto?

La nostra perdita di partecipazione al mondo equivale alla perdita di una connessione consapevole con la forza vitale dentro di noi e alla perdita di empatia per gli altri esseri che ci circondano. Secondo Einstein, evadiamo dalla prigione della nostra esistenza isolata "ampliando il nostro cerchio di compassione fino ad abbracciare tutte le creature viventi e l'intera natura nella sua bellezza". La vera compassione trascende l'apparente separazione tra sé e gli altri. Ecco perché pensieri, parole e azioni guidati dalla compassione portano guarigione per gli altri e per noi stessi.

Uno degli esempi più brillanti che conosco di persone che hanno preso posizione con tutto il cuore in difesa della vita di fronte alla devastazione è la comunità di pace di San José de Apartadó, nel nord della Colombia. Nel marzo del 1997, dopo aver subito espulsioni e massacri durante la guerra colombiana, 1.350 contadini sfollati si unirono per proteggersi, fondando una Comunità di Pace di resistenza non violenta. In risposta, i gruppi armati uccisero più di 200 dei loro membri, tra cui la maggior parte dei loro leader. Quasi tutte le vittime morirono per mano delle forze paramilitari e delle forze armate nazionali, molte delle quali lavoravano al servizio di multinazionali. Nonostante gli orrori che hanno dovuto affrontare, i membri di questa comunità continuano a lavorare insieme, legati dall'impegno per la nonviolenza e la riconciliazione. Eduar Lanchero, uno dei loro defunti leader, ha spiegato cosa tiene unita la comunità:

I gruppi armati non sono gli unici a uccidere. È la logica dell'intero sistema. Il modo in cui le persone vivono genera questo tipo di morte. Ecco perché abbiamo deciso di vivere in modo che la nostra vita generi vita. Una condizione fondamentale, che ci ha tenuti in vita, è stata quella di non cadere nel gioco della paura, impostoci dagli omicidi delle forze armate. Abbiamo fatto la nostra scelta. Abbiamo scelto la vita. La vita ci corregge e ci guida.

Sia nelle questioni politiche che nelle nostre più intime questioni personali, ci troviamo di fronte a questa scelta. Finché non saremo consapevoli dell'interferenza nel nostro mondo, saremo destinati a essere vittime dei conflitti e delle malattie che stiamo affrontando, politicamente e personalmente. Per difendere pienamente la vita e liberarci, dobbiamo imparare a distinguere tra la vita e la sua antitesi.

3) Comunità di riapprendimento

Marx affermò notoriamente che "l'essere sociale determina la coscienza". In altre parole, il tipo di ecosistema sociale di cui facciamo parte e il modo in cui ci relazioniamo tra di noi determinano ciò che pensiamo e, di conseguenza, ciò che diventiamo.

Sebbene possiamo disimparare individualmente in una certa misura, il vero disimparare avviene o si blocca insieme , poiché siamo esseri relazionali interdipendenti. Negli ultimi millenni, la cultura collettiva ha seguito il principio del potere duro e questo ha portato all'illusione di liberazione attraverso la fuga individuale dalla collettività. Eppure, la vera liberazione – non solo in termini politici, ma anche spirituali, psicologici e sociali – consiste nel creare una nuova cultura collettiva, che non sopprima più la vita, ma la accolga e collabori con essa.

Il vero disimparare significa sempre reimparare la comunità. La comunità non è uno stile di vita particolare, ma una forma universale di esistenza. Siamo esseri comunitari per nostra stessa natura. Solo attraverso una storia di brutale distruzione l'umanità ha perso il suo primordiale stile di vita comunitario. In un mondo post-capitalistico, credo che l'umanità tornerà a vivere in comunità.

Immaginate un numero crescente di centri di trasformazione in tutto il mondo, dove le persone ricercano e creano un diverso tipo di "essere sociale". Questi luoghi sono il luogo in cui si riuniscono con l'intento collettivo di trasformare modelli di separazione e paura in tutte le relazioni e in tutti gli ambiti della vita, costruendo comunità unite da una solidarietà e una fiducia indissolubili. Più scoprono i fondamenti di una cultura umana compatibile con le leggi della Vita e la seguono, meno sono soggetti alle leggi della cultura dominante.

Con il coinvolgimento di un numero sempre maggiore di persone, da quei luoghi nascerebbe un nuovo campo energetico collettivo, che in ultima analisi potrebbe fungere da base per una nuova cultura planetaria. In sintesi, questa è l'idea di base per la trasformazione globale alla base del Piano di Guarigione dei Biotopi , in fase di sperimentazione teorica e pratica nel progetto Tamera in Portogallo da 40 anni.

La fiducia è il fattore cruciale nella creazione di questi centri trasformativi, poiché è il potere curativo primordiale che ci riconnette gli uni agli altri e al mondo. Per sviluppare la fiducia, abbiamo bisogno di modi di vivere insieme in cui possiamo osare di abbandonare le maschere ed esprimere liberamente ciò che pensiamo, sentiamo e amiamo sinceramente. Ogni volta che possiamo farlo pienamente, sperimentiamo la liberazione e permettiamo agli altri di "vederci". Quando la verità è permessa, la fiducia emerge naturalmente: essere visti significa essere amati.

È facile a dirsi, ma in realtà richiede una ferma decisione di solidarietà, perché il cammino della costruzione della fiducia ci conduce attraverso le ferite della storia. Non c'è modo di evitarlo. Le nostre ferite sono più dolorose in quegli ambiti che racchiudono anche la più profonda promessa di comprensione e piacere, in particolare la sessualità, l'amore e la relazione. Nel corso di millenni di repressione patriarcale, un incantesimo demoniaco è stato lanciato sull'umanità: non dovete esprimere liberamente la verità erotica del vostro corpo, né trovare appagamento nell'amore, né incontrare il divino nella sessualità. Dobbiamo spezzare l'incantesimo, creando una cultura che onori di nuovo la sessualità e l'amore come sacre forze vitali e permetta alle persone di esprimerli liberamente e con fiducia.

Ogni volta che ciò diventa possibile, sviluppiamo un rapporto fondamentalmente diverso con i nostri corpi. Non li consideriamo più ostacoli o prigioni da trascendere, ma organi di percezione e conoscenza che ci collegano sensualmente gli uni agli altri e a tutta l'esistenza terrena. Un corpo libero dalla paura è espressione diretta e specchio della vita stessa: non può mentire né sottomettersi all'occupazione di forze oppressive o violente, né politicamente né spiritualmente.

Per arrivare al punto in cui possiamo vivere liberamente, partendo da una fonte di autentica creatività, scoprendo noi stessi e la nostra relazione con gli altri esseri nella fiducia, dobbiamo smantellare le forme di pensiero e i programmi fallaci che ci sono stati instillati nel corso delle ultime migliaia di anni. Le tre fasi del disapprendimento che ho descritto qui sono tutte incentrate sullo stesso cambiamento sistemico: un'accoglienza incondizionata della vita, in tutta la sua bellezza e nel suo caos. Una volta che il mondo vivente diventerà veramente parte del tessuto sociale dell'umanità, ci troveremo in un mondo diverso, dove potremo finalmente ottenere soluzioni durature alle crisi che attualmente minacciano la sopravvivenza dell'intera famiglia della Vita.