Gemeinsam Verlernen

Bewegung, Wahrnehmung, Denken, müheloses Erreichen und Heilung gehören zum Leben – sie geschehen von selbst. Wenn wir beobachten, wie Kinder laufen oder sprechen lernen, Ökosysteme sich regenerieren oder Tiere sich selbst organisieren, erkennen wir eine meisterhafte Funktionsweise, die sich grundlegend von unserer dominanten Kultur unterscheidet. Gefangen in einer Realitätsblase aus Angst und Abgrenzung, insbesondere als Westler, haben wir uns kulturell vom Leben abgeschottet. Wahres Verlernen ist der Prozess, sich von solch schädlicher kultureller Programmierung zu verabschieden und Fantasie und Ehrfurcht gegenüber dem Leben, Urteilsvermögen und Empathie gegenüber unserer Welt sowie Gemeinschaft und Eros gegenüber anderen zu fördern.

Die zwei Welten

Das Leben ist ein wahres Wunder – der große unbekannte Meister, der uns unaufhörlich berührt und durchdringt. Wir erkennen das Geschenk der Gnade, wenn es uns plötzlich, oft unerwartet, ergreift, sei es durch eine ungewöhnliche Begegnung, eine Nahtoderfahrung, eine psychedelische Droge, eine erleuchtende Vision, die tiefe Wahrnehmung der Seele eines anderen Wesens oder das intuitive Wissen, wie man einer gefährlichen Situation unverletzt entkommt. Ganz gleich, wie die Magie geschieht, wir erleben, wie alles wie von selbst zu geschehen scheint, in einer Perfektion, die sich oft rationaler Erklärung entzieht. Wir spüren die Gegenwart einer dynamischen, kreativen, intimen Strömung, die in uns ist und uns mit allem anderen verbindet. Wir finden uns verändert, vereint in einer Welt des vollen Kontakts, der Resonanz und der Kommunikation.

Nachdem wir miterlebt haben, wie die Mauern der alltäglichen Realität bröckeln und wir einen Blick auf eine völlig andere „Realität“ erhaschen, können wir unsere Erfahrung entweder unterdrücken oder anfangen, uns tiefgründig zu fragen: Was ist real? Was nicht? Wer kann denn schon eine Antwort geben?

Dieser Essay richtet sich an alle, die das Erleben des Wesentlichen nicht länger unterdrücken wollen. Solche Momente sind mehr als nur persönliches Glück, sie sind Offenbarungen einer anderen, vergessenen Realität – das Déjà-vu einer Weltordnung, die völlig frei von Angst ist –, die uns viel realer und vertrauter erscheint als das meiste, was wir über uns selbst glauben.

Die Wiederanbindung an diese Realität ist nicht länger nur eine willkürliche, individuelle Frage, sondern eine politische, die für unser Überleben entscheidend ist. Unsere kollektive Entfremdung von der lebenden Welt ist so extrem geworden, dass sie vielfältige und miteinander verbundene existenzielle Krisen ausgelöst hat, die nicht überwunden werden können, wenn wir ihre gemeinsame Wurzel nicht angehen. Das Verständnis für die Tiefe unserer Entfremdung, das Verlernen ihrer Mechanismen und die bewusste Wiederaufnahme des Lebens sind zu Voraussetzungen für ein menschenwürdiges Überleben der Menschheit geworden. Diesen Weg müssen wir gemeinsam gehen, denn unsere gesamte Zivilisation braucht ein neues Fundament.

Der Psychoanalytiker und Futurist Dieter Duhm drückt es so aus: „Es gibt die Welt, die wir erschaffen, und es gibt die Welt, die uns erschaffen hat. Diese beiden Welten müssen zusammenkommen. Das ist das Ziel unserer Reise.“

Eine kollektive Firewall der Trennung

Unsere vorherrschende Kultur basiert auf der Leugnung der Welt, die uns geschaffen hat. Das ist unsere zentrale Krankheit. Ähnlich wie Platons Höhlengleichnis, in dem die Menschen in der Höhle glauben, dass alles, was existiert, nur die sich bewegenden Schatten an der Wand sind, basiert die heutige kapitalistische Kultur auf einer mentalen und spirituellen Firewall – einer Art imaginärem Kontrollprogramm, das die Gesellschaft und ihre Institutionen propagieren und das wir alle mehr oder weniger in unserer Sozialisation verinnerlichen. Als transpersonale energetische Einheit oder „Feld“ blockiert diese Firewall alle Informationen und Erfahrungen, die nicht dem dualistischen, materialistischen, mechanistischen Weltbild entsprechen, das sie verstärkt. Dadurch erschwert sie es uns, die lebendige Welt – sowohl in der Natur als auch in uns selbst – bewusst zu erfahren. Ihre Methode, uns in eine Denkweise der Trennung und Angst zu verankern, hindert uns oft daran, eine echte Verbindung zum Leben einzugehen und so unsere wahre Handlungsfähigkeit in der Welt zu entdecken.

Deshalb fühlen wir uns heute oft auf ein isoliertes und abgetrenntes „Selbst“ beschränkt, das uns daran hindert, unsere Verbundenheit mit anderen Wesen zu erfahren. Im Glauben, uns allein auf unsere eigenen Fähigkeiten verlassen zu können, um etwas zu erreichen, sind wir ständig gestresst, kreisen um uns selbst, konkurrieren und kämpfen mit anderen. Gebannt von dieser Täuschung sind wir überzeugt, dass es nie genug gibt und sind daher immer bereit zum Kampf.

Durch Erziehung, Schule, Massenmedien, dogmatische Wissenschaft und Religion fördert unsere dominante Kultur diese Bewusstseinsverwirrung, indem sie unsere kreative Quelle durch Angst von klein auf dämpft. Wenn Kinder ihre Lebensfreude durch freimütige, liebevolle Impulse, spielerische Sinnlichkeit, grenzenlose Neugier und Bewegung offen ausdrücken, sind sie eins mit dem Leben. Doch wenn Erwachsene, wie so oft, darauf mit Starrheit, Bestrafung oder sogar Gewalt reagieren, erleiden Kinder ein Trauma, weil sie nicht verstehen können, warum etwas, das sich so natürlich und schön anfühlt, „schlecht“ ist. Dadurch wird ihr Bewusstsein von der direkten Empfindung und Wahrheit ihres Körpers getrennt. Getrennt vom Leben in ihrem Inneren, sind sie auch unfähig, sich mit dem Leben außerhalb ihres Körpers zu verbinden. Sobald der freie, angeborene Ausdruck ihrer Lebensenergien unterdrückt ist, beginnen sie, die psychologischen und sozialen Muster, die sie bei den Erwachsenen um sie herum beobachten, zu kopieren, um mit der erlebten Hilflosigkeit fertig zu werden. So sperrt uns die Gesellschaft von früh an in das Gefängnis des isolierten Selbst, gefestigt durch Pflichtprogramme, Leistungsdruck und ein schlechtes Gewissen.

Verlernen beginnt mit der Erkenntnis, dass es die kollektiven Gedankenmuster (oder Gedankenviren), denen wir unbewusst oder unwissentlich folgen, sind, die den Zustand der Trennung und Angst verursachen, den wir persönlich erleben. Das Verlernen dieser Programme ist unvermeidlich – wenn wir es nicht freiwillig tun, wird das Leben sie mit Gewalt zerstören. Es geschieht bereits im dramatischen und zunehmenden Zusammenbruch von Gesellschaften, Ökosystemen und unseren lang gehegten Gewissheiten. Wir sind in die Ära eingetreten, die die Hopi in ihren Prophezeiungen der „großen Reinigung“ vorhergesagt haben: die unaufhaltsame Entropie nicht nur unserer äußeren politischen, wirtschaftlichen und ökologischen Systeme, sondern vor allem der diesen Systemen zugrunde liegenden, ungeprüften Annahmen. Die Frage ist: Werden wir verzweifelt versuchen, an dem festzuhalten, was wir wissen (d. h. unsere „Höhle“ gegen diejenigen verteidigen, die uns von der Sonne erzählen), oder werden wir lernen, uns dem Strom der Transformation zu ergeben?

Drei Phasen des Verlernens

Um wieder mit dem Leben in Einklang zu kommen, brauchen wir nichts weniger als einen ganzheitlichen Systemwandel in unserer gesamten Lebensweise. Je bewusster wir diesen Wandel verstehen und gestalten, desto eher wird der Prozess der Entropie eine heilende Richtung finden. Meiner Ansicht nach gibt es drei wesentliche, miteinander verbundene Phasen des Verlernens:

1) Eine Revolution des Bewusstseins

Das Leben zu akzeptieren beginnt mit einer Bewusstseinsrevolution. Die Quantenphysik ist ein Vorreiter in diesem Bereich und legt nahe, dass es keine objektive Realität gibt, die unabhängig von unserer Beobachtung existiert. Selbst wenn Sie diese Aussage schon einmal gehört haben, wird sie Sie erschüttern, wenn Sie sich einen Moment Zeit nehmen, sie zu verarbeiten. Beobachter und Beobachtetes sind untrennbar miteinander verbunden, wenn es darum geht, was wir als Realität erfahren.

Ein zentraler Bestandteil gnostischer Lehre und Praxis vor dem Aufstieg dogmatischer Religionen in der klassischen Epoche war das Erwachen der Epinoia – der göttlichen schöpferischen Vorstellungskraft. Gnostiker, heidnische Mystiker und Intellektuelle glaubten, dass wir, wenn wir unsere Vorstellungskraft aktivieren, nicht nur fantasieren, sondern tatsächlich am Schöpfungsprozess des Universums teilhaben. Sie glaubten, dass Vorstellungskraft keine rein menschliche Angelegenheit ist, sondern das Handeln des Universums, das sich die Realität ausdenkt. Dieses Verständnis wird in vielen Traditionen vertreten, am stärksten vielleicht von den australischen Ureinwohnern, die behaupten, dass alles aus der Traumzeit entsteht.

Aborigine-Gemälde im Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Australien | Wikimedia Commons

Es ist, als ob das unbekannte Subjekt, das alles hervorgebracht hat, durch das reflektierende Bewusstsein und die Vorstellungskraft der Menschheit in die Lage versetzt wird, über sich selbst nachzudenken und sich selbst weiterzuverbreiten. Ein göttlicher Segen und ein tödlicher Fluch zugleich: Unsere Vorstellungskraft kann nur Realität erschaffen. Wann immer wir beobachten, denken und uns etwas vorstellen, erschaffen wir. Das ist nichts, was man auf die leichte Schulter nehmen sollte, sondern eine enorme Verantwortung.

Indem wir an eine objektive Realität glauben, die unabhängig von unserer Vorstellungskraft existiert, verschleiern wir die Tatsache, dass es genau diese Vorstellung der vermeintlichen Trennung zwischen Selbst und Welt, Geist und Materie, Gott und Mensch usw. ist, die die entsprechende Erfahrung schafft. Tatsächlich ist unsere Vorstellungskraft nicht tot, sondern wirkt im Verborgenen, ohne dass wir es bemerken.

Sobald wir erkennen, wie sehr unsere unreflektierten Annahmen über Realität, Natur, Menschlichkeit, uns selbst und andere unsere Erfahrung der Realität prägen und zum Zustand der Welt beitragen, hören wir auf, gedankenlos zu leben . Unsere wahre Vorstellungskraft erwacht mit Dringlichkeit und erblickt die unendlichen Ebenen jenseits aller „festen“ Realitäten, vermeintlichen Gesetze und Unvermeidlichkeiten. Wir entdecken eine Welt jenseits unserer Projektionen.

Wir fragen uns: Wer sind wir? Warum sind wir hier? Was ist Leben? Was ist Licht, Sonne, Wasser? Wir staunen über das Wunder der Existenz. Wie kann das alles existieren? Wie kann es überhaupt etwas geben?

Wenn unsere Vorstellungskraft das Leben umfasst, wenn unser Denken die Wunder der Existenz erkennt, wenn wir uns nicht länger mit den Antworten zufrieden geben, die uns gegeben werden, sondern unseren wahren Fragen folgen, beginnt ein sich immer schneller entwickelnder Prozess der kreativen Entwicklung und Erneuerung.

2) Empathische Verbindung zu allem Leben

Wir alle sind in denselben unausweichlichen weltweiten Konflikt verwickelt – den Krieg des globalisierten Kapitalismus gegen das Leben. Angesichts dieser heimtückischen Verschwörung, die Lebewesen weltweit kolonisiert, ausbeutet, foltert und tötet, ist Neutralität nicht möglich. Das würde bedeuten, sich auf die Seite des Systems der Zerstörung zu stellen. Es ist, als stünden wir vor einer kollektiven Prüfung: Wirst du, Menschheit, die Zerstörung weiterhin zulassen oder liebst du das Leben so sehr, dass du dich für es einsetzen wirst, egal was passiert?

Unser Verlust der Teilhabe an der Welt entspricht dem Verlust der bewussten Verbindung zur Lebenskraft in uns und dem Verlust der Empathie für andere Wesen um uns herum. Laut Einstein brechen wir aus dem Gefängnis unserer isolierten Existenz aus, „indem wir unseren Kreis des Mitgefühls erweitern, um alle Lebewesen und die gesamte Natur in ihrer Schönheit zu umfassen.“ Wahres Mitgefühl überwindet die scheinbare Trennung zwischen sich selbst und anderen. Deshalb bewirken von Mitgefühl getriebene Gedanken, Worte und Taten Heilung für andere und uns selbst.

Eines der besten Beispiele, das ich kenne, für Menschen, die angesichts der Zerstörung mit ganzem Herzen für das Leben eintreten, ist die Friedensgemeinschaft von San José de Apartadó im Norden Kolumbiens. Im März 1997, nach Vertreibungen und Massakern im kolumbianischen Krieg, schlossen sich 1.350 vertriebene Bauern zusammen, um sich zu schützen, und gründeten eine Friedensgemeinschaft des gewaltlosen Widerstands. Daraufhin töteten die bewaffneten Gruppen mehr als 200 ihrer Mitglieder, darunter die meisten ihrer Anführer. Fast alle Opfer starben durch die Hand der paramilitärischen und nationalen Streitkräfte, von denen viele im Dienste multinationaler Konzerne arbeiteten. Trotz des Schreckens, den sie erlebt haben, arbeiten die Mitglieder dieser Gemeinschaft weiterhin zusammen, verbunden mit ihrem Engagement für Gewaltlosigkeit und Versöhnung. Eduar Lanchero, einer ihrer verstorbenen Anführer, erklärte, was die Gemeinschaft zusammenhält:

Die bewaffneten Gruppen sind nicht die einzigen, die töten. Es ist die Logik hinter dem ganzen System. Die Lebensweise der Menschen erzeugt diese Art von Tod. Deshalb haben wir beschlossen, so zu leben, dass unser Leben Leben erzeugt. Eine Grundvoraussetzung, die uns am Leben hielt, war, das Spiel der Angst nicht zu spielen, das uns durch die Morde der Streitkräfte aufgezwungen wurde. Wir haben unsere Wahl getroffen. Wir haben uns für das Leben entschieden. Das Leben korrigiert und leitet uns.

Sowohl in politischen Angelegenheiten als auch in unseren intimsten persönlichen Fragen stehen wir vor dieser Entscheidung. Solange wir uns der Einmischung in unsere Welt nicht bewusst sind, sind wir zwangsläufig Opfer der Konflikte und Krankheiten, mit denen wir konfrontiert sind – politisch und persönlich. Um voll und ganz für das Leben einzutreten und uns zu befreien, müssen wir lernen, zwischen dem Leben und seinem Gegenteil zu unterscheiden.

3) Wiederlerngemeinschaft

Marx sagte einmal: „Das soziale Sein bestimmt das Bewusstsein.“ Mit anderen Worten: Die Art des gesellschaftlichen Ökosystems, zu dem wir gehören, und die Art und Weise, wie wir miteinander umgehen, bestimmen, was wir denken und somit, was aus uns wird.

Obwohl wir individuell bis zu einem gewissen Grad verlernen können, geschieht wahres Verlernen gemeinsam oder stockt gemeinsam , da wir relationale, voneinander abhängige Wesen sind. In den letzten paar tausend Jahren folgte die kollektive Kultur dem Prinzip der harten Macht, was zur Illusion der Befreiung durch individuelle Flucht aus dem Kollektiv führte. Doch wahre Befreiung – nicht nur politisch, sondern auch spirituell, psychologisch und sozial – erfordert die Schaffung einer neuen kollektiven Kultur, die das Leben nicht länger unterdrückt, sondern willkommen heißt und mit ihm kooperiert.

Wahres Verlernen bedeutet immer, Gemeinschaft neu zu lernen. Gemeinschaft ist kein bestimmter Lebensstil, sondern eine universelle Existenzform. Wir sind von Natur aus Gemeinschaftswesen. Erst durch eine Geschichte brutaler Zerstörung hat die Menschheit ihre ursprüngliche gemeinschaftliche Lebensweise verloren. Ich glaube, in einer postkapitalistischen Welt wird die Menschheit wieder in Gemeinschaft leben.

Stellen Sie sich eine wachsende Zahl von Transformationszentren weltweit vor, in denen Menschen eine neue Art des „sozialen Seins“ erforschen und gestalten. An solchen Orten kommen sie zusammen mit der gemeinsamen Absicht, Muster der Trennung und Angst in allen Beziehungen und Lebensbereichen zu überwinden und Gemeinschaften aufzubauen, die durch unerschütterliche Solidarität und Vertrauen vereint sind. Je mehr sie die Grundlagen einer menschlichen Kultur entdecken, die mit den Gesetzen des Lebens vereinbar ist, und ihnen folgen, desto weniger unterliegen sie den Gesetzen der vorherrschenden Kultur.

Wenn sich immer mehr Menschen engagieren, entsteht an diesen Orten ein neues kollektives Energiefeld, das letztlich als Grundlage für eine neue planetarische Kultur dienen kann. Kurz gesagt: Dies ist die Grundidee für eine globale Transformation, die dem Plan der Heilungsbiotope zugrunde liegt und seit 40 Jahren im Tamera-Projekt in Portugal theoretisch und praktisch erprobt wird.

Vertrauen ist der entscheidende Faktor für die Schaffung solcher transformativen Zentren, denn Vertrauen ist die ursprüngliche Heilkraft, die uns wieder miteinander und mit der Welt verbindet. Um Vertrauen zu entwickeln, brauchen wir Formen des Zusammenlebens, in denen wir es wagen können, unsere Masken fallen zu lassen und frei auszudrücken, was wir wirklich denken, fühlen und lieben. Wann immer uns dies vollständig gelingt, erfahren wir Befreiung und ermöglichen es anderen, uns zu „sehen“. Wenn Wahrheit zugelassen wird, entsteht Vertrauen ganz natürlich – gesehen zu werden bedeutet, geliebt zu werden.

Das ist leicht gesagt, erfordert aber in Wirklichkeit eine unerschütterliche Entscheidung für Solidarität, denn der Weg der Vertrauensbildung führt uns mitten durch die Wunden der Geschichte. Daran führt kein Weg vorbei. Unsere Wunden sind in den Bereichen am schmerzhaftesten, die zugleich die größte Verheißung von Erkenntnis und Freude bergen – insbesondere Sexualität, Liebe und Partnerschaft. Über Jahrtausende patriarchaler Unterdrückung lag ein dämonischer Bann auf der Menschheit: Du darfst die erotische Wahrheit deines Körpers nicht frei ausleben, in der Liebe keine Erfüllung finden und in der Sexualität nicht dem Göttlichen begegnen. Wir müssen diesen Bann brechen, indem wir eine Kultur schaffen, die Sexualität und Liebe wieder als heilige Lebenskräfte ehrt und es den Menschen ermöglicht, sie frei und vertrauensvoll auszudrücken.

Sobald dies möglich wird, entwickeln wir ein grundlegend anderes Verhältnis zu unserem Körper. Wir betrachten ihn nicht mehr als Hindernis oder Gefängnis, das es zu überwinden gilt, sondern als Organ der Wahrnehmung und Erkenntnis, das uns sinnlich miteinander und mit der gesamten irdischen Existenz verbindet. Ein angstfreier Körper ist direkter Ausdruck und Spiegel des Lebens selbst – er kann weder lügen noch sich von unterdrückenden oder gewalttätigen Kräften beherrschen lassen, weder politisch noch spirituell.

Um frei aus einer Quelle authentischer Kreativität leben zu können und uns selbst und unsere Beziehung zu anderen Wesen vertrauensvoll zu entdecken, müssen wir die trügerischen Denkmuster und Programme, die uns in den letzten Jahrtausenden eingeimpft wurden, auflösen. Die drei Phasen des Verlernens, die ich hier beschrieben habe, zielen alle auf denselben Systemwandel ab: die bedingungslose Akzeptanz des Lebens in all seiner Schönheit und seinem Chaos. Sobald die lebendige Welt wirklich Teil des sozialen Gefüges der Menschheit wird, werden wir uns in einer anderen Welt wiederfinden, in der wir endlich dauerhafte Lösungen für die Krisen finden können, die derzeit das Überleben der gesamten Lebensfamilie bedrohen.