एक साथ भूल

गति, अनुभूति, सोच, सहज उपलब्धि और उपचार जीवन में अंतर्निहित हैं - वे अपने आप घटित होते हैं। जब हम बच्चों को चलना या बोलना सीखते हुए देखते हैं, पारिस्थितिकी तंत्र खुद को पुनर्जीवित करते हुए या जानवरों को खुद को व्यवस्थित करते हुए देखते हैं, तो हम पाते हैं कि काम करने का एक शानदार तरीका है जो हमारी प्रमुख संस्कृति से मौलिक रूप से अलग है। डर और अलगाव के वास्तविकता के बुलबुले में कैद, विशेष रूप से पश्चिमी लोगों के रूप में, हमने सांस्कृतिक रूप से खुद को जीवन से रोक दिया है। सच्चा अनलर्निंग इस तरह के हानिकारक सांस्कृतिक प्रोग्रामिंग को अलविदा कहने की प्रक्रिया है, जीवन के संबंध में कल्पना और विस्मय को बढ़ावा देना, हमारी दुनिया के संबंध में विवेक और सहानुभूति, और एक दूसरे के संबंध में समुदाय और इरोस।

दो दुनियाएँ

जीवन एक सच्चा चमत्कार है - एक महान अज्ञात गुरु जो हमें छूना और हमारे माध्यम से आगे बढ़ना कभी बंद नहीं करता। हम अनुग्रह के उपहार को तब जानते हैं जब यह अचानक, अक्सर अप्रत्याशित रूप से, हमें पकड़ लेता है, चाहे वह किसी असामान्य मुठभेड़ के माध्यम से हो, मृत्यु के निकट अनुभव, एक साइकेडेलिक दवा, एक ज्ञानवर्धक दृष्टि, किसी अन्य प्राणी की आत्मा की गहरी धारणा या सहज रूप से यह जानना कि किसी खतरनाक स्थिति से बिना किसी चोट के कैसे निकला जाए। चाहे जादू कैसे भी हो, हम इस बात के गवाह हैं कि सब कुछ अपने आप ही होता हुआ प्रतीत होता है, एक तरह की पूर्णता में जो अक्सर तर्कसंगत व्याख्या से परे होती है। हम एक गतिशील, रचनात्मक, अंतरंग धारा की उपस्थिति महसूस करते हैं जो हमारे भीतर है और जो हमें बाकी सब चीजों से जोड़ती है। हम खुद को पूर्ण संपर्क, प्रतिध्वनि और संचार की दुनिया में बदला हुआ, एकीकृत पाते हैं।

रोजमर्रा की वास्तविकता की दीवारें दरकती देखने के बाद, जब हम एक पूरी तरह से अलग 'वास्तविकता' को देखते हैं, तो हम या तो अपने अनुभव को दबा सकते हैं या गहराई से सवाल करना शुरू कर सकते हैं: क्या वास्तविक है? क्या नहीं है? आखिर, इसका जवाब कौन दे सकता है?

यह निबंध उन लोगों के लिए है जो अब उस अनुभव को दबाना नहीं चाहते जो सबसे ज़रूरी है। ऐसे पल सिर्फ़ निजी खुशी से कहीं ज़्यादा होते हैं, वे एक और सच्चाई के रहस्योद्घाटन होते हैं जिसे हम भूल चुके हैं - एक ऐसी दुनिया की déjà vu जो पूरी तरह से भय से मुक्त है - जिसका हम सामना करते हैं जो हमारे बारे में हमारे ज़्यादातर विश्वासों से कहीं ज़्यादा वास्तविक और परिचित है।

इस वास्तविकता से फिर से जुड़ना अब सिर्फ़ एक मनमाना व्यक्तिगत सवाल नहीं रह गया है, बल्कि एक राजनीतिक सवाल है, जो हमारे अस्तित्व के लिए निर्णायक है। जीवित दुनिया से हमारा सामूहिक अलगाव इतना चरम पर पहुंच गया है कि इसने कई और अभिसरण अस्तित्व संबंधी संकटों को जन्म दिया है, जिन्हें तब तक दूर नहीं किया जा सकता जब तक कि हम उनके सामान्य मूल को संबोधित न करें। हमारे अलगाव की गहराई को समझना, इसके तंत्र को भूलना और सचेत रूप से फिर से जीवन को अपनाना मानवता के सभ्य अस्तित्व के लिए शर्तें बन गई हैं। यह एक ऐसी यात्रा है जिस पर हमें साथ चलना चाहिए, क्योंकि यह हमारी पूरी सभ्यता है जिसे एक अलग आधार की आवश्यकता है।

जैसा कि मनोविश्लेषक और भविष्यवादी डाइटर डुहम कहते हैं, "एक दुनिया है जिसे हम बनाते हैं और एक दुनिया है जिसने हमें बनाया है। इन दोनों दुनियाओं को एक साथ आना चाहिए। यही हमारी यात्रा का लक्ष्य है।"

पृथक्करण की एक सामूहिक फ़ायरवॉल

हमारी प्रमुख संस्कृति उस दुनिया को नकारने पर आधारित रही है जिसने हमें बनाया है। यह हमारी मुख्य बीमारी है। प्लेटो के गुफा रूपक की याद दिलाता है, जिसमें गुफा में रहने वाले लोग मानते हैं कि जो कुछ भी मौजूद है वह दीवार पर चलती हुई छायाएं हैं, आज की पूंजीवादी संस्कृति एक मानसिक और आध्यात्मिक फ़ायरवॉल पर आधारित है - एक तरह का काल्पनिक नियंत्रण कार्यक्रम जिसे समाज और उसकी संस्थाएं प्रचारित करती हैं और जिसे हम सभी, कमोबेश, अपने समाजीकरण में आत्मसात कर लेते हैं। एक पारलौकिक ऊर्जावान इकाई या 'क्षेत्र' के रूप में काम करते हुए, यह फ़ायरवॉल उन सभी सूचनाओं और अनुभवों को अवरुद्ध कर देता है जो द्वैतवादी, भौतिकवादी, यंत्रवत विश्वदृष्टि के अनुरूप नहीं हैं जिसे यह पुष्ट करता है, जिससे हमारे लिए प्रकृति और अपने भीतर दोनों में जीवित दुनिया का सचेत रूप से अनुभव करना मुश्किल हो जाता है। हमें अलगाव और भय की मानसिकता में जकड़ने की इसकी विधि अक्सर हमें जीवन के साथ वास्तविक संबंध में प्रवेश करने और इस तरह दुनिया में अपनी सच्ची एजेंसी की खोज करने से रोकती है।

यही कारण है कि आज हम खुद को एक अलग-थलग और अलग-थलग 'स्व' तक सीमित महसूस कर सकते हैं, जो हमें अन्य प्राणियों के साथ अपने अंतर्संबंध का अनुभव करने से रोकता है। यह मानते हुए कि हम कुछ भी हासिल करने के लिए केवल अपनी व्यक्तिगत क्षमताओं पर भरोसा कर सकते हैं, हम लगातार तनाव में रहते हैं, अपने इर्द-गिर्द चक्कर लगाते हैं, दूसरों से प्रतिस्पर्धा करते हैं और लड़ते हैं। इस धोखे से मंत्रमुग्ध होकर, हम आश्वस्त हो जाते हैं कि कभी भी पर्याप्त नहीं है और इस प्रकार हमेशा लड़ाई के लिए तैयार रहते हैं।

पालन-पोषण, स्कूली शिक्षा, जनसंचार माध्यम, हठधर्मी विज्ञान और हठधर्मी धर्म के माध्यम से, हमारी प्रमुख संस्कृति बचपन से ही भय के माध्यम से हमारे रचनात्मक स्रोत को दबाकर चेतना के इस भ्रम को बढ़ावा देती है। जब बच्चे स्वतंत्र रूप से प्रेमपूर्ण आवेगों, चंचल कामुकता, असीम जिज्ञासा और आंदोलन के माध्यम से जीवन के अपने आनंद को खुलकर व्यक्त करते हैं, तो वे जीवन के साथ एक हो जाते हैं। फिर भी जब वयस्क, जैसा कि अक्सर होता है, कठोरता, दंड या यहां तक ​​कि हिंसा के साथ इसका जवाब देते हैं, तो बच्चे आघात से पीड़ित होते हैं क्योंकि वे यह समझने में असमर्थ होते हैं कि जो चीज इतनी स्वाभाविक और सुंदर लगती है वह 'बुरी' क्यों है। इसमें, उनकी चेतना उनके शरीर की प्रत्यक्ष संवेदना और सच्चाई से अलग हो जाती है। अपने भीतर के जीवन से अलग होकर, वे अपने बाहर के जीवन से जुड़ने में भी असमर्थ हो जाते हैं। एक बार जब बच्चों की अपनी जीवन ऊर्जा की स्वतंत्र, सहज अभिव्यक्ति को दबा दिया जाता है, तो वे अपने आस-पास के वयस्कों में देखे जाने वाले मनोवैज्ञानिक और सामाजिक पैटर्न की नकल करना शुरू कर देते हैं ताकि वे अपने द्वारा अनुभव की जाने वाली असहायता का सामना कर सकें। इस तरह समाज हमें बचपन से ही अलग-थलग आत्म की जेल में बंद कर देता है, जो कर्तव्य के कार्यक्रमों, प्रदर्शन करने के दबाव और दोषी विवेक द्वारा मजबूत होता है।

अनलर्निंग की शुरुआत इस बात को पहचानने से होती है कि यह सामूहिक विचार रूप (या मन-वायरस) हैं जिनका हम अवचेतन रूप से या अनजाने में अनुसरण करते हैं जो अलगाव और भय की स्थिति का कारण बनते हैं जिसका हम व्यक्तिगत रूप से अनुभव करते हैं। इन कार्यक्रमों को अनलर्न करना अपरिहार्य है - यदि हम इसे स्वेच्छा से नहीं करते हैं, तो जीवन उन्हें बलपूर्वक नष्ट कर देगा। यह समाजों, पारिस्थितिकी प्रणालियों और हमारी दीर्घकालिक निश्चितताओं के नाटकीय और बढ़ते पतन में पहले से ही हो रहा है। हम उस युग में प्रवेश कर चुके हैं जिसकी भविष्यवाणी होपिस ने "महान शुद्धि" की अपनी भविष्यवाणियों में की थी, न केवल हमारी बाहरी राजनीतिक, आर्थिक और पारिस्थितिक प्रणालियों की अजेय एन्ट्रॉपी, बल्कि, सबसे बढ़कर, उन प्रणालियों के अंतर्निहित अप्रमाणित धारणाएँ। सवाल यह है: क्या हम जो जानते हैं उसे पकड़ने की बेताबी से कोशिश करेंगे (यानी, सूर्य के बारे में हमें बताने वालों के खिलाफ अपनी 'गुफा' की रक्षा करेंगे) या हम परिवर्तन की धारा के आगे आत्मसमर्पण करना सीखेंगे?

अनसीखी हुई बातों को भूलने के तीन चरण

जीवन से फिर से जुड़ने के लिए, हमें अपने जीवन जीने के पूरे तरीके में एक समग्र प्रणाली परिवर्तन की आवश्यकता है। जितना अधिक सचेत रूप से हम इस परिवर्तन को समझेंगे और करेंगे, उतनी ही अधिक एन्ट्रॉपी की प्रक्रिया को उपचारात्मक दिशा मिलेगी। जैसा कि मैं देखता हूँ, अनलर्निंग के तीन आवश्यक परस्पर जुड़े चरण हैं:

1) चेतना की क्रांति

जीवन को गले लगाना चेतना की क्रांति से शुरू होता है। इसकी अगुआई करते हुए, क्वांटम भौतिकी सुझाव देती है कि हमारे अवलोकन से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहने वाली वस्तुनिष्ठ वास्तविकता जैसी कोई चीज़ नहीं है। भले ही आपने यह कथन पहले ही सुना हो, लेकिन अगर आप वास्तव में इसे समझने के लिए एक पल लेते हैं तो यह आपके जीव को हिला देगा। पर्यवेक्षक और अवलोकन उस चीज़ के उद्भव में अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं जिसे हम वास्तविकता के रूप में अनुभव करते हैं।

शास्त्रीय युग में हठधर्मी धर्म के उदय से पहले, गूढ़ज्ञानवादी शिक्षण और अभ्यास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा एपिनोइया - दिव्य रचनात्मक कल्पना का जागरण था। गूढ़ज्ञानवादी, बुतपरस्त रहस्यवादी और बुद्धिजीवियों का मानना ​​था कि जब हम अपनी कल्पना को सक्रिय करते हैं, तो हम केवल कल्पना नहीं कर रहे होते हैं, बल्कि वास्तव में ब्रह्मांड के उद्भव की रचनात्मक प्रक्रिया में भाग ले रहे होते हैं। उनका मानना ​​था कि कल्पना केवल मानवीय मामला नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड की क्रिया है क्योंकि यह वास्तविकता का सपना देखता है। यह समझ कई परंपराओं द्वारा धारण की जाती है, सबसे शक्तिशाली रूप से, शायद, ऑस्ट्रेलिया के स्वदेशी लोगों द्वारा, जो पुष्टि करते हैं कि सब कुछ सपनों के समय से उभरता है।

जाबिरू ड्रीमिंग, काकाडु एनपी, ऑस्ट्रेलिया में आदिवासी पेंटिंग | विकिमीडिया कॉमन्स

ऐसा लगता है कि मानवता की चिंतनशील चेतना और कल्पना के माध्यम से, वह अज्ञात विषय जिसने सभी को जन्म दिया है, उस पर चिंतन करने और खुद को आगे बढ़ाने में सक्षम हो जाता है। एक दिव्य आशीर्वाद और एक घातक अभिशाप, हमारी कल्पना वास्तविकता का निर्माण किए बिना नहीं रह सकती। जब भी हम देखते हैं, सोचते हैं और कल्पना करते हैं, हम बनाते हैं। यह कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे हल्के में लिया जाए, बल्कि यह एक बहुत बड़ी जिम्मेदारी है।

हमारी कल्पना से स्वतंत्र रूप से मौजूद एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता पर विश्वास करके, हम इस तथ्य को अस्पष्ट कर देते हैं कि यह वास्तव में स्वयं और दुनिया, मन और पदार्थ, ईश्वर और मानवता, इत्यादि के बीच कथित अलगाव की कल्पना ही है जो संगत अनुभव का निर्माण करती है। वास्तव में, हमारी कल्पना मरी नहीं है, बल्कि हमारी जानकारी के बिना छाया में काम करती है।

जिस क्षण हम यह महसूस करना शुरू करते हैं कि वास्तविकता, प्रकृति, मानवता, स्वयं और दूसरों के बारे में हमारी अपरीक्षित धारणाएँ किस हद तक वास्तविकता के हमारे अनुभव को आकार देती हैं और दुनिया की स्थिति में योगदान देती हैं, हम बिना सोचे-समझे जीना बंद कर देते हैं । हमारी सच्ची कल्पनाशीलता तत्काल जागृत होने लगती है, सभी 'निश्चित' वास्तविकताओं, कथित नियमों और अपरिहार्यताओं से परे अनंत स्तरों की झलक देखने लगती है। हम अपने अनुमानों से परे एक दुनिया की खोज करते हैं।

हम सोचने लगते हैं: हम कौन हैं? हम यहाँ क्यों हैं? जीवन क्या है? प्रकाश, सूर्य, जल क्या है? हम खुद को अस्तित्व के आश्चर्य से विस्मित पाते हैं। यह सब कैसे अस्तित्व में है? आखिर यहाँ कुछ भी कैसे है?

जब हमारी कल्पना जीवन को गले लगाती है, जब हमारी सोच अस्तित्व के चमत्कारों के प्रति जागृत होती है, जब हम दिए गए उत्तरों से संतुष्ट नहीं होते बल्कि अपने सच्चे प्रश्नों का अनुसरण करते हैं, तब रचनात्मक विकास और नवीनीकरण की एक निरंतर तीव्र प्रक्रिया शुरू होती है।

2) समस्त जीवन के प्रति सहानुभूतिपूर्ण संबंध

हम सभी एक ही अपरिहार्य विश्वव्यापी संघर्ष में बंधे हुए हैं - जीवन के विरुद्ध वैश्वीकृत पूंजीवाद का युद्ध। दुनिया भर में जीवित प्राणियों को उपनिवेश बनाने, उनका शोषण करने, उन्हें प्रताड़ित करने और उनकी हत्या करने वाली इस कपटी साजिश का सामना करते हुए, कोई तटस्थता नहीं हो सकती, क्योंकि इसका मतलब होगा विनाश की व्यवस्था का पक्ष लेना। ऐसा लगता है जैसे हम एक सामूहिक परीक्षा का सामना कर रहे हैं: क्या आप, मानवता, विनाश को जारी रखने देंगे, या क्या आप जीवन से इतना प्यार करते हैं कि आप इसके लिए खड़े होंगे, चाहे कुछ भी हो?

दुनिया में हमारी भागीदारी का नुकसान हमारे भीतर की जीवन शक्ति के प्रति हमारे सचेत संबंध के नुकसान के बराबर है और हमारे आस-पास के अन्य प्राणियों के प्रति हमारी सहानुभूति का नुकसान है। आइंस्टीन के अनुसार, हम अपने अलग-थलग अस्तित्व की जेल से बाहर निकलते हैं "सभी जीवित प्राणियों और पूरी प्रकृति को उसकी सुंदरता में गले लगाने के लिए अपनी करुणा के दायरे को चौड़ा करके।" सच्ची करुणा स्वयं और दूसरे के बीच स्पष्ट अलगाव को पार करती है। यही कारण है कि करुणा से प्रेरित विचार, शब्द और कार्य दूसरों और खुद के लिए उपचार लाते हैं।

तबाही के सामने जीवन के लिए पूरे दिल से खड़े होने वाले लोगों का सबसे शानदार उदाहरण मैं जानता हूँ, उत्तरी कोलंबिया में सैन जोस डे अपार्टाडो का शांति समुदाय है। मार्च 1997 में, कोलंबियाई युद्ध में निष्कासन और नरसंहार झेलने के बाद, 1,350 विस्थापित किसान खुद की रक्षा के लिए एक साथ आए और अहिंसक प्रतिरोध के शांति समुदाय की स्थापना की। जवाब में, सशस्त्र समूहों ने अपने 200 से अधिक सदस्यों को मार डाला, जिनमें उनके अधिकांश नेता भी शामिल थे। लगभग सभी पीड़ित अर्धसैनिक और राष्ट्रीय सशस्त्र बलों के हाथों मारे गए, जिनमें से कई बहुराष्ट्रीय निगमों की सेवा में काम कर रहे थे। अपने द्वारा झेली गई भयावहता के बावजूद, इस समुदाय के सदस्य अहिंसा और सुलह के प्रति प्रतिबद्धता से बंधे हुए एक साथ काम करना जारी रखते हैं। उनके दिवंगत नेताओं में से एक एडुआर लैंचेरो ने बताया कि समुदाय को एक साथ क्या रखता है:

केवल हथियारबंद समूह ही हत्या नहीं करते। यह पूरी व्यवस्था के पीछे का तर्क है। लोगों के जीने का तरीका इस तरह की मौत को जन्म देता है। यही कारण है कि हमने इस तरह जीने का फैसला किया कि हमारा जीवन ही जीवन को जन्म दे। एक बुनियादी शर्त जिसने हमें जीवित रखा, वह थी डर का खेल न खेलना, जो सशस्त्र बलों की हत्याओं द्वारा हम पर थोपा गया था। हमने अपना चुनाव किया है। हमने जीवन को चुना है। जीवन हमें सुधारता है और हमारा मार्गदर्शन करता है।

राजनीतिक मामलों और हमारे सबसे अंतरंग व्यक्तिगत प्रश्नों दोनों में हमें इस विकल्प का सामना करना पड़ता है। जब तक हम अपनी दुनिया में हस्तक्षेप के बारे में नहीं जानते, तब तक हम उन संघर्षों और बीमारियों के शिकार होने के लिए बाध्य हैं जिनका हम सामना कर रहे हैं - राजनीतिक और व्यक्तिगत रूप से। जीवन के लिए पूरी तरह से खड़े होने और खुद को मुक्त करने के लिए, हमें जीवन और उसके विपरीत के बीच अंतर करना सीखना चाहिए।

3) पुनः सीखने वाला समुदाय

मार्क्स ने प्रसिद्ध रूप से कहा था, "सामाजिक अस्तित्व चेतना को निर्धारित करता है।" दूसरे शब्दों में, हम जिस तरह के सामाजिक पारिस्थितिकी तंत्र का हिस्सा हैं और जिस तरह से हम एक-दूसरे से संबंध रखते हैं, वह निर्धारित करता है कि हम क्या सोचते हैं और इसलिए, हम क्या बनते हैं।

हालाँकि हम कुछ हद तक व्यक्तिगत रूप से भूल सकते हैं, लेकिन वास्तविक भूल एक साथ होती है या रुक जाती है, क्योंकि हम संबंधपरक रूप से एक दूसरे पर निर्भर प्राणी हैं। पिछले कुछ हज़ार वर्षों से, सामूहिक संस्कृति ने कठोर शक्ति के सिद्धांत का पालन किया और इसने सामूहिक से व्यक्तिगत पलायन के माध्यम से मुक्ति के भ्रम को जन्म दिया। फिर भी, सच्ची मुक्ति - न केवल राजनीतिक, बल्कि आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक और सामाजिक दृष्टि से भी - एक नई सामूहिक संस्कृति बनाने का मामला है, जो अब जीवन को दबाती नहीं है बल्कि उसका स्वागत करती है और उसके साथ सहयोग करती है।

सच्ची भूल हमेशा समुदाय को फिर से सीखना है। समुदाय कोई विशेष जीवनशैली नहीं है, बल्कि अस्तित्व का एक सार्वभौमिक रूप है। हम अपने स्वभाव से ही सामुदायिक प्राणी हैं। केवल क्रूर विनाश के इतिहास के माध्यम से ही मानवता ने अपनी आदिम सामुदायिक जीवन शैली खो दी है। पूंजीवाद के बाद की दुनिया में, मेरा मानना ​​है कि मानवता समुदाय में रहने के लिए वापस आएगी।

कल्पना कीजिए कि दुनिया भर में ऐसे परिवर्तनकारी केंद्रों की संख्या बढ़ रही है जहाँ लोग शोध करते हैं और एक अलग तरह का 'सामाजिक अस्तित्व' बनाते हैं। ऐसे स्थान हैं जहाँ वे जीवन के सभी संबंधों और क्षेत्रों में अलगाव और भय के पैटर्न को बदलने के सामूहिक इरादे से एक साथ आते हैं, अटूट एकजुटता और विश्वास से एकीकृत समुदायों का निर्माण करते हैं। जितना अधिक वे जीवन के नियमों के अनुकूल मानव संस्कृति की नींव खोजते हैं और उसका पालन करते हैं, उतना ही कम वे प्रमुख संस्कृति के नियमों के अधीन होते हैं।

जैसे-जैसे अधिक से अधिक लोग इसमें शामिल होंगे, उन स्थानों से एक नया सामूहिक ऊर्जा क्षेत्र उभरेगा, जो अंततः एक नई ग्रहीय संस्कृति के लिए आधार के रूप में काम कर सकता है। संक्षेप में, यह वैश्विक परिवर्तन के लिए मूल विचार है जो हीलिंग बायोटॉप्स योजना के अंतर्गत आता है जो पुर्तगाल में तामेरा परियोजना में 40 वर्षों से सैद्धांतिक और व्यावहारिक प्रयोग में है।

ऐसे परिवर्तनकारी केंद्रों को बनाने में विश्वास महत्वपूर्ण कारक है, क्योंकि विश्वास ही वह मौलिक उपचार शक्ति है जो हमें एक-दूसरे और दुनिया से फिर से जोड़ती है। विश्वास विकसित करने के लिए, हमें साथ रहने के ऐसे तरीकों की ज़रूरत है जिसमें हम अपने मुखौटे उतारने की हिम्मत कर सकें और जो हम वास्तव में सोचते हैं, महसूस करते हैं और प्यार करते हैं उसे खुलकर व्यक्त कर सकें। जब भी हम इसे पूरी तरह से कर पाते हैं, तो हम मुक्ति का अनुभव करते हैं और दूसरों को हमें "देखने" की अनुमति देते हैं। जब सत्य की अनुमति दी जाती है, तो विश्वास स्वाभाविक रूप से उभरता है - देखा जाना प्यार करना है।

यह कहना आसान है, लेकिन इसके लिए एकजुटता के लिए एक अडिग निर्णय की आवश्यकता होती है, क्योंकि विश्वास-निर्माण का मार्ग हमें इतिहास के घावों से होकर ले जाता है। इसके अलावा कोई रास्ता नहीं है। हमारा घाव उन क्षेत्रों में सबसे दर्दनाक है, जो अंतर्दृष्टि और आनंद के लिए सबसे गहरे वादे भी रखते हैं - विशेष रूप से कामुकता, प्रेम और साझेदारी। पितृसत्तात्मक दमन के सहस्राब्दियों के दौरान, मानवता पर एक राक्षसी जादू डाला गया था: आपको अपने शरीर की कामुक सच्चाई को स्वतंत्र रूप से व्यक्त नहीं करना चाहिए, न ही प्यार में पूर्णता ढूंढनी चाहिए, न ही कामुकता में दिव्यता से मिलना चाहिए। हमें एक ऐसी संस्कृति बनाकर इस जादू को हटाना होगा जो कामुकता और प्रेम को फिर से पवित्र जीवन शक्तियों के रूप में सम्मानित करेगी और लोगों को उन्हें स्वतंत्र रूप से और भरोसेमंद तरीके से व्यक्त करने की अनुमति देगी।

जब भी ऐसा संभव होता है, हम अपने शरीर के साथ एक मौलिक रूप से अलग संबंध विकसित करते हैं। हम अब उन्हें बाधाओं या जेलों के रूप में नहीं देखते हैं, जिन्हें पार किया जाना चाहिए, बल्कि अनुभूति और ज्ञान के अंग हैं जो हमें एक दूसरे से और सांसारिक अस्तित्व से जोड़ते हैं। भय से मुक्त शरीर जीवन की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति और दर्पण है - यह न तो झूठ बोल सकता है और न ही दमनकारी या हिंसक ताकतों के कब्जे में आ सकता है, न ही राजनीतिक रूप से और न ही आध्यात्मिक रूप से।

उस बिंदु पर पहुंचने के लिए जहां हम प्रामाणिक रचनात्मकता के स्रोत से स्वतंत्र रूप से रह सकें, खुद को और अन्य प्राणियों के साथ अपने संबंधों को भरोसे के साथ खोज सकें, हमें उन भ्रामक विचार रूपों और कार्यक्रमों को नष्ट करने की आवश्यकता है जो पिछले कुछ हज़ार वर्षों में हमारे अंदर डाले गए हैं। मैंने यहां अनलर्निंग के जिन तीन चरणों का वर्णन किया है, वे सभी एक ही सिस्टम परिवर्तन की ओर केंद्रित हैं: जीवन को बिना शर्त गले लगाना, उसकी सभी सुंदरता और अराजकता में। एक बार जब जीवित दुनिया वास्तव में मानवता के सामाजिक ताने-बाने का हिस्सा बन जाती है, तो हम खुद को एक अलग दुनिया में पाएंगे जहाँ हम अंततः उन संकटों के स्थायी समाधान प्राप्त कर सकते हैं जो वर्तमान में जीवन के पूरे परिवार के निरंतर अस्तित्व को खतरे में डालते हैं।