함께 잊다

움직임, 지각, 사고, 노력 없는 성취, 그리고 치유는 삶에 내재되어 있으며, 스스로 일어납니다. 아이들이 걷고 말하는 법을 배우고, 생태계가 스스로 재생하고, 동물들이 스스로 조직하는 모습을 관찰할 때, 우리는 우리의 지배적인 문화와는 근본적으로 다른, 탁월한 기능 방식을 발견합니다. 특히 서양인들처럼 두려움과 분리라는 현실의 거품 속에 갇혀, 우리는 문화적으로 삶으로부터 스스로를 차단해 왔습니다. 진정한 탈학습은 그러한 해로운 문화적 프로그래밍에 작별을 고하고, 삶에 대한 상상력과 경외심을, 세상에 대한 분별력과 공감을, 그리고 서로에 대한 공동체와 에로스를 키우는 과정입니다.

두 세계

삶은 진정한 기적입니다. 끊임없이 우리를 만지고 우리 안에서 움직이는 위대한 미지의 주인과 같습니다. 은총의 선물은 갑작스럽게, 때로는 예상치 못하게 우리를 사로잡을 때 비로소 알게 됩니다. 낯선 만남, 임사체험, 환각제, 깨달음을 주는 환상, 다른 존재의 영혼에 대한 깊은 통찰, 또는 위험한 상황에서 다치지 않고 벗어나는 방법을 직관적으로 알아차리는 것 등 어떤 방식으로든 말입니다. 마법이 어떻게 일어나든, 우리는 모든 것이 저절로, 때로는 이성적인 설명 너머의 완벽한 방식으로 일어나는 방식을 목격합니다. 우리 내면에 있으면서 동시에 우리를 다른 모든 것과 연결하는 역동적이고 창조적이며 친밀한 흐름의 존재를 느낍니다. 우리는 완전한 접촉, 공명, 소통의 세계 속에서 변화하고 하나가 된 자신을 발견합니다.

일상의 현실이 무너지는 것을 목격한 후, 완전히 다른 '현실'을 마주하게 되면, 우리는 자신의 경험을 억누르거나, 아니면 다음과 같은 깊은 질문을 던지기 시작합니다. 무엇이 현실인가? 무엇이 현실이 아닌가? 결국 누가 답할 수 있을까?

이 글은 가장 본질적인 것을 더 이상 억누르고 싶지 않은 사람들을 위한 것입니다. 그러한 순간들은 단순한 개인적인 행복을 넘어, 우리가 잊고 있던 또 다른 현실, 즉 두려움으로부터 완전히 자유로운 세계 질서의 데자뷔를 깨닫게 해 줍니다. 우리는 자신에 대해 생각하는 대부분의 것보다 훨씬 더 현실적이고 익숙한, 그런 현실을 마주하게 됩니다.

이 현실과 다시 연결되는 것은 더 이상 단순히 개인적인 문제가 아니라, 우리의 생존 자체를 결정하는 정치적 문제입니다. 살아있는 세계와의 집단적 소외는 너무나 극심하여, 그 공통된 근원을 해결하지 않으면 극복할 수 없는 다층적이고 수렴적인 실존적 위기를 야기했습니다. 우리의 단절의 깊이를 이해하고, 그 메커니즘을 잊고, 의식적으로 삶을 다시 받아들이는 것은 인류의 존엄한 생존을 위한 조건이 되었습니다. 이는 우리가 함께 걸어야 할 여정입니다. 우리 문명 전체가 새로운 토대를 필요로 하기 때문입니다.

정신분석학자이자 미래학자인 디터 둠(Dieter Duhm)은 이렇게 말합니다. "세상에는 우리가 만들어내는 세상이 있고, 우리를 만들어낸 세상이 있습니다. 이 두 세상은 하나로 합쳐져야 합니다. 이것이 바로 우리 여정의 목표입니다."

분리의 집단적 방화벽

우리의 지배적인 문화는 우리를 창조한 세상에 대한 부정에 기반을 두고 있습니다. 이것이 우리의 핵심 질병입니다. 플라톤의 동굴 비유에서 동굴 속 사람들은 존재하는 모든 것이 벽에 비친 움직이는 그림자일 뿐이라고 믿습니다. 오늘날의 자본주의 문화는 정신적, 영적 방화벽에 기반을 두고 있습니다. 이는 사회와 제도가 확산시키고 우리 모두가 사회화 과정에서 어느 정도 체화하는 일종의 상상적 통제 프로그램입니다. 초개인적 에너지적 실체 또는 '장'으로 작용하는 이 방화벽은 그것이 강화하는 이원론적, 물질주의적, 기계론적 세계관에 부합하지 않는 모든 정보와 경험을 차단하여, 자연과 우리 자신 모두에서 살아있는 세상을 의식적으로 경험하기 어렵게 만듭니다. 우리를 분리와 두려움의 사고방식에 단단히 묶어두는 이 방식은 우리가 삶과 진정한 연결을 맺고 세상에서 우리의 진정한 주체성을 발견하는 것을 종종 방해합니다.

이것이 바로 오늘날 우리가 고립되고 분리된 '자아'에 갇혀 있다고 느끼는 이유이며, 이는 다른 존재와의 상호 연결성을 경험하는 데 방해가 됩니다. 우리는 자신의 능력만으로 무엇이든 이룰 수 있다고 믿으며 끊임없이 스트레스를 받고, 자기 주변을 맴돌며, 다른 사람들과 경쟁하고 싸웁니다. 이러한 기만에 사로잡힌 우리는 결코 충분하지 않다고 확신하고, 항상 싸울 준비가 되어 있습니다.

양육, 교육, 대중매체, 독단적인 과학, 그리고 독단적인 종교를 통해 우리의 지배 문화는 일찍부터 두려움을 통해 우리의 창조적 원천을 침묵시킴으로써 이러한 의식의 망상을 조장합니다. 아이들이 자유로운 사랑의 충동, 장난기 어린 관능, 무한한 호기심과 움직임을 통해 삶의 기쁨을 공개적으로 표현할 때, 그들은 삶과 하나가 됩니다. 그러나 어른들이 흔히 그렇듯 이에 경직, 처벌, 심지어 폭력으로 대응할 때, 아이들은 자연스럽고 아름답다고 느껴지는 것이 왜 '나쁜' 것인지 이해하지 못해 트라우마를 겪습니다. 이렇게 아이들의 의식은 몸의 직접적인 감각과 진실에서 분리됩니다. 내면의 삶과 분리된 아이들은 외부의 삶과 연결될 수 없게 됩니다. 아이들의 자유롭고 본능적인 생명 에너지 표현이 억압되면, 아이들은 주변 어른들에게서 관찰하는 심리적, 사회적 패턴을 모방하기 시작하여 자신이 경험하는 무력감에 대처합니다. 사회가 우리를 일찍부터 고립된 자아의 감옥에 가두는 방식이 바로 이겁니다. 의무 계획, 성과를 내야 한다는 압박감, 죄책감으로 우리를 강화하는 거죠.

탈학습은 우리가 무의식적으로 또는 무의식적으로 따르는 집단적 사고 형태(혹은 마인드 바이러스)가 우리가 개인적으로 경험하는 분리와 두려움의 상태를 야기한다는 것을 인식하는 것에서 시작됩니다. 이러한 프로그램을 탈학습하는 것은 불가피합니다. 자발적으로 하지 않으면 삶은 강제로 그것들을 해체할 것입니다. 이는 사회, 생태계, 그리고 오랫동안 지속되어 온 확실성이 극적으로, 그리고 점점 더 심화되는 상황에서 이미 일어나고 있습니다. 우리는 호피족이 "대정화"에 대한 예언에서 예견했던 시대, 즉 우리의 외부 정치, 경제, 생태계 시스템뿐만 아니라 무엇보다도 그 시스템들의 근간을 이루는 검증되지 않은 가정들까지 막을 수 없는 엔트로피 시대에 접어들었습니다. 문제는 이것입니다. 우리는 우리가 아는 것을 필사적으로 붙잡으려 할 것(즉, 태양에 대해 이야기하는 사람들로부터 우리의 '동굴'을 방어할 것)일까요, 아니면 변화의 흐름에 굴복하는 법을 배울 것일까요?

학습을 잊는 세 단계

삶과 다시 연결되려면, 우리의 삶의 방식 전체에 걸쳐 총체적인 시스템 변화가 필요합니다. 우리가 이러한 변화를 더 의식적으로 이해하고 실천할수록, 엔트로피 과정은 치유의 방향을 찾을 것입니다. 제가 보기에, 잊는 과정에는 세 가지 필수적인 상호 연결된 단계가 있습니다.

1) 의식의 혁명

삶을 포용하는 것은 의식의 혁명에서 시작됩니다. 이를 선도하는 양자 물리학은 우리의 관찰과 독립적으로 존재하는 객관적 현실이란 존재하지 않는다고 주장합니다. 설령 이 말을 이미 들어봤더라도, 잠시라도 이 말을 곱씹어 본다면 당신의 몸은 흔들릴 것입니다. 우리가 현실로 경험하는 것이 현실로 나타나는 과정에서 관찰자와 관찰 대상은 불가분의 관계에 있습니다.

고전 시대에 독단적인 종교가 등장하기 이전, 영지주의 가르침과 실천의 핵심은 에피노이아( 신성한 창조적 상상력)의 각성이었습니다. 영지주의자, 이교 신비주의자, 그리고 지식인들은 우리가 상상력을 활성화할 때 단순히 환상을 꾸는 것이 아니라 실제로 우주의 창조 과정에 참여한다고 믿었습니다. 그들은 상상력이 단순히 인간의 행위가 아니라, 우주가 현실을 꿈꾸는 행위라고 믿었습니다. 이러한 이해는 많은 전통에서, 특히 모든 것이 꿈에서 비롯된다고 주장하는 호주 원주민들에게서 가장 강력하게 계승되고 있습니다.

호주 카카두 NP Jabiru Dreaming의 원주민 그림 | 위키미디어 공용

마치 인간의 성찰하는 의식과 상상력을 통해, 존재하는 모든 것을 낳은 미지의 주체가 스스로를 성찰하고 더욱 확장해 나갈 수 있게 되는 듯합니다. 신의 축복이자 치명적인 저주인 우리의 상상력은 현실을 창조할 수밖에 없습니다. 우리가 관찰하고, 생각하고, 상상할 때마다 우리는 창조합니다. 이는 가볍게 여길 문제가 아니라 엄청난 책임입니다.

우리의 상상력과 독립적으로 존재하는 객관적 현실을 믿음으로써, 우리는 자아와 세계, 정신과 물질, 신과 인간 등을 분리하는 이러한 상상이 바로 그에 상응하는 경험을 만들어낸다는 사실을 모호하게 만듭니다. 사실, 우리의 상상력은 죽은 것이 아니라, 우리가 알아차리지 못하는 사이에 그림자 속에서 작동합니다.

현실, 자연, 인간, 우리 자신, 그리고 타인에 대한 검증되지 않은 가정들이 우리의 현실 경험을 얼마나 형성하고 세상의 상태에 영향을 미치는지 깨닫기 시작하는 순간, 우리는 더 이상 생각 없이 사는 것을 멈춥니다 . 우리의 진정한 상상력은 모든 '고정된' 현실, 가정된 법칙, 그리고 필연성 너머의 무한한 차원을 엿보며 절박하게 깨어나기 시작합니다. 우리는 우리의 투영 너머의 세상을 발견합니다.

우리는 궁금해지기 시작합니다. 우리는 누구인가? 우리는 왜 여기에 있는가? 생명이란 무엇인가? 빛, 태양, 물은 무엇인가? 우리는 존재의 경이로움에 경외감을 느낍니다. 이 모든 것이 어떻게 존재하는가? 도대체 무엇 때문에 존재하는가?

우리의 상상력이 삶을 포용할 때, 우리의 사고가 존재의 경이로움에 눈을 뜨게 될 때, 우리가 주어진 답에 더 이상 만족하지 않고 진정한 질문을 따를 때, 끊임없이 가속화되는 창조적 진화와 쇄신의 과정이 시작됩니다.

2) 모든 생명체에 대한 공감적 연결

우리 모두는 피할 수 없는 전 세계적인 갈등, 즉 세계화된 자본주의와 생명의 전쟁에 얽매여 있습니다. 전 세계 생명체를 식민지화하고, 착취하고, 고문하고, 죽이는 이 음흉한 음모에 맞서 중립을 지킬 수는 없습니다. 중립을 지키지 않으면 파괴의 시스템에 편승하게 될 것이기 때문입니다. 마치 우리 모두가 집단적 시험대에 오른 것과 같습니다. 인류여, 파괴가 계속되도록 내버려 둘 것인가, 아니면 생명을 너무나 사랑하여 무슨 일이 있어도 생명을 위해 싸울 것인가?

세상에 대한 참여를 잃는다는 것은 우리 내면의 생명력과의 의식적인 연결을 잃고, 주변 존재에 대한 공감을 잃는다는 것을 의미합니다. 아인슈타인에 따르면, 우리는 "모든 생명체와 아름다운 자연 전체를 포용하는 연민의 원을 넓힘으로써" 고립된 존재의 감옥에서 벗어납니다. 진정한 연민은 자신과 타인 사이의 명백한 분리를 초월합니다. 이것이 바로 연민에 기반한 생각, 말, 행동이 타인과 우리 자신에게 치유를 가져다주는 이유입니다.

제가 아는 가장 훌륭한 사례 중 하나는 콜롬비아 북부에 위치한 산 호세 데 아파르타도 평화 공동체입니다. 1997년 3월, 콜롬비아 내전으로 추방과 학살을 겪은 후, 1,350명의 피난민 농민들이 스스로를 보호하기 위해 모여 비폭력 저항 평화 공동체를 설립했습니다. 이에 무장 단체들은 지도자 대부분을 포함하여 200명 이상의 구성원을 살해했습니다. 거의 모든 희생자들은 준군사 조직과 국군에 의해 목숨을 잃었으며, 그중 다수는 다국적 기업에 고용되어 있었습니다. 그들이 직면한 참혹한 상황에도 불구하고, 이 공동체 구성원들은 비폭력과 화해에 대한 헌신으로 함께 힘을 모아 계속 노력하고 있습니다. 고인이 된 지도자 중 한 명인 에두아르 란체로는 공동체를 하나로 묶는 힘이 무엇인지 다음과 같이 설명했습니다.

무장 단체만이 살인을 저지르는 것은 아닙니다. 이는 전체 시스템의 논리입니다. 사람들의 삶의 방식이 이러한 죽음을 낳습니다. 이것이 바로 우리가 삶이 삶을 낳는 방식으로 살기로 결정한 이유입니다. 우리를 살아있게 한 한 가지 기본 조건은 무장 세력의 살인으로 우리에게 강요된 공포의 게임에 휘말리지 않는 것이었습니다. 우리는 선택을 했습니다. 우리는 삶을 선택했습니다. 삶은 우리를 바로잡고 인도합니다.

정치적인 문제든, 가장 은밀한 개인적인 문제든 우리는 이러한 선택에 직면합니다. 우리 세상에 대한 간섭을 인지하지 못하는 한, 우리는 정치적으로나 개인적으로 직면한 갈등과 질병의 희생자가 될 수밖에 없습니다. 삶을 온전히 위해 싸우고 자유로워지려면 삶과 그 반대를 구분하는 법을 배워야 합니다.

3) 재학습 커뮤니티

마르크스는 "사회적 존재가 의식을 결정한다"라는 유명한 말을 남겼습니다. 다시 말해, 우리가 속한 사회 생태계의 종류와 우리가 서로 관계를 맺는 방식이 우리의 생각을 결정하고, 결과적으로 우리가 무엇이 될지를 결정한다는 것입니다.

우리는 개인적으로 어느 정도 잊을 수 있지만, 진정한 잊음은 함께 일어나거나 멈춰 버립니다. 우리는 관계적으로 상호 의존적인 존재이기 때문입니다. 지난 수천 년 동안 집단 문화는 가혹한 권력의 원칙을 따랐고, 이는 개인이 집단으로부터 벗어나 해방을 꿈꿨다는 환상으로 이어졌습니다. 그러나 진정한 해방은 정치적 측면뿐 아니라 정신적, 심리적, 사회적 측면에서도 새로운 집단 문화를 창조하는 문제입니다. 더 이상 삶을 억압하지 않고 삶을 환영하고 협력하는 문화 말입니다.

진정한 배움의 상실은 항상 공동체를 다시 배우는 것을 의미합니다. 공동체는 특정한 삶의 방식이 아니라 보편적인 존재 방식입니다. 우리는 본성상 공동체적 존재입니다. 인류가 원초적인 공동체적 삶의 방식을 잃어버린 것은 잔혹한 파괴의 역사를 통해서였습니다. 저는 자본주의 이후의 세상에서 인류가 다시 공동체적 삶을 살게 될 것이라고 믿습니다.

전 세계적으로 사람들이 새로운 종류의 '사회적 존재'를 연구하고 만들어가는 변혁의 중심지가 점점 더 많아지는 것을 상상해 보세요. 그러한 장소들은 사람들이 삶의 모든 관계와 영역에서 분리와 두려움의 패턴을 변화시키고, 깨지지 않는 연대와 신뢰로 통합된 공동체를 건설하려는 공동의 의지를 가지고 모이는 곳입니다. 그들이 삶의 법칙과 양립할 수 있는 인간 문화의 토대를 발견하고 이를 따를수록, 지배 문화의 법칙에 덜 얽매이게 됩니다.

점점 더 많은 사람들이 참여함에 따라, 그러한 장소에서 새로운 집단 에너지장이 형성될 것이며, 궁극적으로 새로운 지구 문화의 기반이 될 수 있습니다. 간단히 말해, 이것이 포르투갈 타메라 프로젝트 에서 40년간 이론적, 실제적 실험을 거쳐 온 치유 생태권 계획(Healing Biotopes Plan) 의 근간이 되는 지구적 변화를 위한 기본 아이디어입니다.

신뢰는 그러한 변화의 중심을 만드는 데 중요한 요소입니다. 신뢰는 우리를 서로, 그리고 세상과 다시 연결해 주는 원초적인 치유력이기 때문입니다. 신뢰를 쌓으려면 가면을 벗고 진심으로 생각하고, 느끼고, 사랑하는 것을 자유롭게 표현할 수 있는 함께 살아가는 방식이 필요합니다. 우리가 이것을 온전히 할 수 있을 때, 우리는 해방을 경험하고 다른 사람들이 우리를 "볼" 수 있도록 허용합니다. 진실이 허용될 때, 신뢰는 자연스럽게 생겨납니다. 보이는 것이 곧 사랑받는 것입니다.

말은 쉽지만, 실제로는 연대를 위한 흔들림 없는 결단이 필요합니다. 신뢰를 쌓는 길은 우리를 역사의 상처 속으로 바로 인도하기 때문입니다. 피할 길은 없습니다. 우리의 상처는 통찰과 기쁨에 대한 가장 깊은 약속을 품은 영역, 특히 성, 사랑, 그리고 파트너십에서 가장 고통스럽습니다. 수천 년에 걸친 가부장적 억압 속에서 인류에게는 악마의 주문이 걸려 있었습니다. 당신은 당신의 몸의 에로틱한 진실을 자유롭게 표현해서는 안 되고, 사랑에서 충만함을 찾아서는 안 되고, 성에서 신성을 만나서는 안 된다는 것입니다. 우리는 성과 사랑을 다시 신성한 생명력으로 존중하고 사람들이 그것들을 자유롭고 신뢰하며 표현할 수 있도록 하는 문화를 만들어 이 주문을 풀어야 합니다.

그것이 가능해질 때마다, 우리는 우리 몸과 근본적으로 다른 관계를 맺게 됩니다. 우리는 더 이상 몸을 초월해야 할 장애물이나 감옥으로 보지 않고, 우리를 서로, 그리고 지상의 모든 존재와 감각적으로 연결하는 지각과 지식의 기관으로 여깁니다. 두려움 없는 몸은 삶 그 자체의 직접적인 표현이자 거울입니다. 몸은 거짓말을 할 수도 없고, 정치적으로든 영적으로든 억압적이거나 폭력적인 세력에 의해 점유될 수도 없습니다.

진정한 창의성의 원천에서 자유롭게 살아가고, 우리 자신과 다른 존재들과의 관계를 신뢰 속에서 발견할 수 있는 지점에 도달하려면, 지난 수천 년 동안 우리 안에 주입된 잘못된 사고방식과 프로그램들을 해체해야 합니다. 제가 여기서 설명한 세 단계의 탈학습은 모두 동일한 시스템 변화를 향해 있습니다. 즉, 아름다움과 혼돈 그 자체인 삶을 무조건적으로 받아들이는 것입니다. 살아있는 세계가 진정으로 인류 사회 구조의 일부가 되면, 우리는 현재 생명 공동체 전체의 지속적인 생존을 위협하는 위기에 대한 지속 가능한 해결책을 마침내 얻을 수 있는 다른 세상에 있게 될 것입니다.