একসাথে শেখা বন্ধ করা

নড়াচড়া, উপলব্ধি, চিন্তাভাবনা, অনায়াসে সাফল্য এবং আরোগ্য জীবনের সহজাত - এগুলি নিজে থেকেই ঘটে। যখন আমরা দেখি যে শিশুরা হাঁটতে বা কথা বলতে শিখছে, বাস্তুতন্ত্রগুলি নিজেদের পুনর্জন্ম করছে, অথবা প্রাণীরা স্ব-সংগঠিত হচ্ছে, তখন আমরা লক্ষ্য করি যে তাদের কার্যকারিতার একটি দুর্দান্ত উপায় রয়েছে যা আমাদের প্রভাবশালী সংস্কৃতি থেকে মৌলিকভাবে আলাদা। ভয় এবং বিচ্ছিন্নতার বাস্তব বুদবুদে আবদ্ধ, বিশেষ করে পশ্চিমাদের মতো, আমরা সাংস্কৃতিকভাবে নিজেদের জীবন থেকে বিরত রেখেছি। সত্যিকারের শিক্ষাহীনতা হল এই ধরনের ক্ষতিকারক সাংস্কৃতিক প্রোগ্রামিংকে বিদায় জানানো, জীবনের সাথে কল্পনা এবং বিস্ময়, আমাদের বিশ্বের সাথে বিচক্ষণতা এবং সহানুভূতি এবং একে অপরের সাথে সম্প্রদায় এবং ইরোসকে উৎসাহিত করার প্রক্রিয়া।

দুই পৃথিবী

জীবন হলো সত্যিকারের এক অলৌকিক ঘটনা—একজন মহান অজানা প্রভু যিনি আমাদের স্পর্শ করতে এবং আমাদের মধ্য দিয়ে চলতে কখনও থামেন না। আমরা অনুগ্রহের দান সম্পর্কে জানি যখন এটি হঠাৎ, প্রায়শই অপ্রত্যাশিতভাবে আমাদের আকৃষ্ট করে, তা সে কোনও অস্বাভাবিক সাক্ষাতের মাধ্যমে হোক, মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতার মাধ্যমে হোক, কোনও সাইকেডেলিক ড্রাগের মাধ্যমে হোক, কোনও আলোকিত দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে হোক, অন্যের আত্মার গভীর উপলব্ধির মাধ্যমে হোক বা স্বজ্ঞাতভাবে কোনও বিপজ্জনক পরিস্থিতি থেকে কীভাবে নিরাপদে বেরিয়ে আসতে হয় তা জানার মাধ্যমে হোক। জাদু যেভাবেই ঘটুক না কেন, আমরা সাক্ষ্য দিই যে সবকিছুই নিজে থেকেই ঘটে বলে মনে হয়, এক ধরণের পরিপূর্ণতায় যা প্রায়শই যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যার বাইরে। আমরা একটি গতিশীল, সৃজনশীল, ঘনিষ্ঠ স্রোতের উপস্থিতি অনুভব করি যা আমাদের ভিতরে এবং যা আমাদের অন্য সবকিছুর সাথে সংযুক্ত করে। আমরা নিজেদেরকে সম্পূর্ণ যোগাযোগ, অনুরণন এবং যোগাযোগের জগতে পরিবর্তিত, ঐক্যবদ্ধ দেখতে পাই।

দৈনন্দিন বাস্তবতার দেয়াল ভেঙে যাওয়ার পর, যখন আমরা সম্পূর্ণ ভিন্ন 'বাস্তবতার' আভাস পাই, তখন আমরা হয় আমাদের অভিজ্ঞতাকে দমন করতে পারি অথবা গভীরভাবে প্রশ্ন করতে শুরু করতে পারি: বাস্তব কী? কী নয়? সর্বোপরি, কে উত্তর দিতে পারে?

এই প্রবন্ধটি তাদের জন্য যারা আর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অভিজ্ঞতাকে দমন করতে চান না। এই ধরনের মুহূর্তগুলি কেবল ব্যক্তিগত সুখের চেয়েও বেশি কিছু, এগুলি অন্য একটি বাস্তবতার প্রকাশ যা আমরা ভুলে গেছি - সম্পূর্ণরূপে ভয়মুক্ত বিশ্ব ব্যবস্থার ডেজা ভু - যা আমরা নিজেদের সম্পর্কে আমরা যা বিশ্বাস করি তার চেয়ে অনেক বেশি বাস্তব এবং পরিচিত।

এই বাস্তবতার সাথে পুনঃসংযোগ স্থাপন এখন আর কেবল একটি ব্যক্তিগত ইচ্ছামত প্রশ্ন নয়, বরং একটি রাজনৈতিক প্রশ্ন, যা আমাদের বেঁচে থাকার জন্যই নির্ধারক। জীবজগৎ থেকে আমাদের সম্মিলিত বিচ্ছিন্নতা এতটাই চরম আকার ধারণ করেছে যে এটি একাধিক এবং একত্রিত অস্তিত্বগত সংকটের জন্ম দিয়েছে যেগুলি যদি আমরা তাদের সাধারণ মূলকে মোকাবেলা না করি তবে কাটিয়ে ওঠা সম্ভব হবে না। আমাদের বিচ্ছিন্নতার গভীরতা বোঝা, এর প্রক্রিয়াগুলি ত্যাগ করা এবং সচেতনভাবে জীবনকে আবার আলিঙ্গন করা মানবতার সুন্দর বেঁচে থাকার শর্ত হয়ে উঠেছে। এটি এমন একটি যাত্রা যা আমাদের একসাথে চলতে হবে, কারণ আমাদের সমগ্র সভ্যতার জন্য একটি ভিন্ন ভিত্তি প্রয়োজন।

মনোবিশ্লেষক এবং ভবিষ্যৎবিদ ডিয়েটার ডাহম যেমন বলেছেন, "এমন একটি পৃথিবী আছে যা আমরা তৈরি করি এবং এমন একটি পৃথিবী আছে যা আমাদের তৈরি করেছে। এই দুটি পৃথিবীকে একত্রিত হতে হবে। এটিই আমাদের যাত্রার লক্ষ্য।"

বিচ্ছিন্নতার একটি যৌথ ফায়ারওয়াল

আমাদের প্রভাবশালী সংস্কৃতি আমাদের সৃষ্টিকারী জগৎকে অস্বীকার করার উপর ভিত্তি করে তৈরি। এটি আমাদের কেন্দ্রীয় রোগ। প্লেটোর গুহা রূপকথার কথা মনে করিয়ে দেয়, যেখানে গুহার লোকেরা বিশ্বাস করে যে যা কিছু আছে তা কেবল দেয়ালের চলমান ছায়া, আজকের পুঁজিবাদী সংস্কৃতি একটি মানসিক এবং আধ্যাত্মিক ফায়ারওয়ালের উপর ভিত্তি করে তৈরি - এক ধরণের কাল্পনিক নিয়ন্ত্রণ প্রোগ্রাম যা সমাজ এবং এর প্রতিষ্ঠানগুলি প্রচার করে এবং আমরা সকলেই, কমবেশি, আমাদের সামাজিকীকরণে অভ্যন্তরীণভাবে জড়িত। একটি ট্রান্সপারসোনাল এনার্জেটিক সত্তা বা 'ক্ষেত্র' হিসাবে কাজ করে, এই ফায়ারওয়াল এমন সমস্ত তথ্য এবং অভিজ্ঞতাকে ব্লক করে যা এটি শক্তিশালী করে এমন দ্বৈতবাদী, বস্তুবাদী, যান্ত্রিক বিশ্বদৃষ্টির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়, যার ফলে আমাদের জন্য প্রকৃতি এবং আমাদের মধ্যে উভয়ই সচেতনভাবে জীবন্ত জগৎ অনুভব করা কঠিন হয়ে পড়ে। বিচ্ছিন্নতা এবং ভয়ের মানসিকতায় আমাদের শক্ত করার এর পদ্ধতি প্রায়শই আমাদের জীবনের সাথে প্রকৃত সংযোগে প্রবেশ করতে এবং তাই পৃথিবীতে আমাদের প্রকৃত সংস্থা আবিষ্কার করতে বাধা দেয়।

এই কারণেই, আজ আমরা একটি বিচ্ছিন্ন এবং বিচ্ছিন্ন 'আত্মা'র মধ্যে সীমাবদ্ধ বোধ করতে পারি, যা আমাদের অন্যান্য প্রাণীর সাথে আমাদের আন্তঃসংযোগ অনুভব করতে বাধা দেয়। যেকোনো কিছু অর্জনের জন্য আমরা কেবল আমাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত ক্ষমতার উপর নির্ভর করতে পারি এই বিশ্বাসে, আমরা ক্রমাগত চাপে থাকি, নিজেদের চারপাশে ঘুরপাক খাই, অন্যদের সাথে প্রতিযোগিতা করি এবং লড়াই করি। এই প্রতারণায় আচ্ছন্ন হয়ে, আমরা নিশ্চিত হই যে কখনও যথেষ্ট হয় না এবং তাই সর্বদা লড়াইয়ের জন্য প্রস্তুত থাকি।

লালন-পালন, শিক্ষা, গণমাধ্যম, গোঁড়া বিজ্ঞান এবং গোঁড়া ধর্মের মাধ্যমে, আমাদের প্রভাবশালী সংস্কৃতি ছোটবেলা থেকেই ভয়ের মাধ্যমে আমাদের সৃজনশীল উৎসকে নিঃশব্দ করে চেতনার এই বিভ্রান্তিকর ধারণাকে লালন করে। যখন শিশুরা মুক্তভাবে প্রেমময় আবেগ, কৌতুকপূর্ণ কামুকতা, সীমাহীন কৌতূহল এবং নড়াচড়ার মাধ্যমে জীবনের আনন্দ প্রকাশ করে, তখন তারা জীবনের সাথে এক হয়ে যায়। তবুও যখন প্রাপ্তবয়স্করা, যেমনটি প্রায়শই ঘটে, কঠোরতা, শাস্তি বা এমনকি সহিংসতার সাথে এর প্রতিক্রিয়া জানায়, তখন শিশুরা মানসিক আঘাতের শিকার হয় কারণ তারা বুঝতে অক্ষম হয় যে এত প্রাকৃতিক এবং সুন্দর মনে হয় এমন কিছু কেন 'খারাপ'। এতে, তাদের চেতনা তাদের শরীরের প্রত্যক্ষ সংবেদন এবং সত্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। তাদের ভেতরের জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, তারা নিজেদের বাইরের জীবনের সাথেও সংযোগ স্থাপন করতে অক্ষম হয়ে পড়ে। একবার শিশুদের তাদের জীবনীশক্তির মুক্ত, সহজাত প্রকাশ বন্ধ হয়ে গেলে, তারা তাদের চারপাশের প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে যে মানসিক এবং সামাজিক ধরণগুলি পর্যবেক্ষণ করে তা অনুকরণ করতে শুরু করে যাতে তারা যে অসহায়ত্ব অনুভব করে তা মোকাবেলা করতে পারে। এভাবেই সমাজ আমাদের ছোটবেলা থেকেই বিচ্ছিন্ন আত্মার কারাগারে আবদ্ধ করে, কর্তব্যের কর্মসূচি, সম্পাদনের চাপ এবং একটি দোষী বিবেক দ্বারা সংহত করে।

অশিক্ষিত হওয়া শুরু হয় এই স্বীকৃতি দিয়ে যে আমরা অবচেতনভাবে বা অজান্তে যে যৌথ চিন্তাভাবনা (অথবা মন-ভাইরাস) অনুসরণ করি যা আমাদের ব্যক্তিগতভাবে বিচ্ছিন্নতা এবং ভয়ের অবস্থা সৃষ্টি করে। এই প্রোগ্রামগুলি অশিক্ষিত হওয়া অনিবার্য - যদি আমরা স্বেচ্ছায় এটি না করি, তাহলে জীবন বল প্রয়োগে এগুলি ধ্বংস করে দেবে। এটি ইতিমধ্যেই সমাজ, বাস্তুতন্ত্র এবং আমাদের দীর্ঘস্থায়ী নিশ্চিততার নাটকীয় এবং ক্রমবর্ধমান পতনের মধ্যে ঘটছে। আমরা সেই যুগে প্রবেশ করেছি যেখানে হোপিরা তাদের "মহান শুদ্ধিকরণ" সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন, যা কেবল আমাদের বাহ্যিক রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং বাস্তুতন্ত্রেরই নয়, সর্বোপরি, সেই ব্যবস্থাগুলির অন্তর্নিহিত অপ্রতিরোধ্য এনট্রপি। প্রশ্ন হল: আমরা কি মরিয়া হয়ে আমরা যা জানি তা ধরে রাখার চেষ্টা করব (অর্থাৎ, সূর্য সম্পর্কে যারা আমাদের বলছে তাদের বিরুদ্ধে আমাদের 'গুহা' রক্ষা করব) নাকি আমরা রূপান্তরের স্রোতের কাছে আত্মসমর্পণ করতে শিখব?

শিক্ষা থেকে বঞ্চিত হওয়ার তিনটি ধাপ

জীবনের সাথে পুনঃসংযোগ স্থাপনের জন্য, আমাদের সমগ্র জীবনযাত্রায় একটি সামগ্রিক ব্যবস্থার পরিবর্তন ছাড়া আর কিছুই প্রয়োজন নেই। আমরা যত বেশি সচেতনভাবে এই পরিবর্তনটি বুঝতে এবং বাস্তবায়ন করতে পারব, ততই এনট্রপির প্রক্রিয়াটি একটি নিরাময়ের দিকনির্দেশনা খুঁজে পাবে। আমার মতে, শিক্ষা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার তিনটি অপরিহার্য আন্তঃসংযুক্ত স্তর রয়েছে:

১) চেতনার বিপ্লব

জীবনকে আলিঙ্গন করা শুরু হয় চেতনার বিপ্লবের মাধ্যমে। এর পথিকৃৎ হিসেবে কোয়ান্টাম পদার্থবিদ্যা পরামর্শ দেয় যে আমাদের পর্যবেক্ষণ থেকে স্বাধীনভাবে বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা বলে কিছু নেই। আপনি যদি এই বিবৃতিটি ইতিমধ্যেই শুনে থাকেন, তবুও যদি আপনি এটিকে ভেতরে ডুবে যেতে দেন তবে এটি আপনার শরীরকে নাড়া দেবে। আমরা যা বাস্তবতা হিসেবে অনুভব করি তার উত্থানের সাথে পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষণকারী অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িত।

ধ্রুপদী যুগে গোঁড়া ধর্মের উত্থানের আগে জ্ঞানবাদী শিক্ষা ও অনুশীলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল এপিনোইয়ার জাগরণ - ঐশ্বরিক সৃজনশীল কল্পনা। জ্ঞানবাদী, পৌত্তলিক রহস্যবাদী এবং বুদ্ধিজীবীরা বিশ্বাস করতেন যে যখন আমরা আমাদের কল্পনাকে সক্রিয় করি, তখন আমরা কেবল কল্পনা করি না বরং প্রকৃতপক্ষে মহাবিশ্বের উত্থানের সৃজনশীল প্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণ করি। তারা বিশ্বাস করতেন যে কল্পনা কেবল মানুষের বিষয় নয়, বরং বাস্তবতার স্বপ্ন দেখার সময় মহাবিশ্বের ক্রিয়া। এই ধারণাটি অনেক ঐতিহ্য দ্বারা ধারণ করা হয়, সবচেয়ে শক্তিশালীভাবে, সম্ভবত, অস্ট্রেলিয়ার আদিবাসীদের দ্বারা যারা নিশ্চিত করে যে সবকিছু স্বপ্নের সময় থেকে উদ্ভূত হয়।

জাবিরু ড্রিমিং, কাকাডু এনপি, অস্ট্রেলিয়ায় আদিবাসী পেইন্টিং | উইকিমিডিয়া কমন্স

যেন, মানবজাতির প্রতিফলিত চেতনা এবং কল্পনার মাধ্যমে, যে অজানা বিষয় সবকিছুর জন্ম দিয়েছে তা প্রতিফলিত করতে এবং আরও প্রচার করতে সক্ষম হয়। একটি ঐশ্বরিক আশীর্বাদ এবং একটি মারাত্মক অভিশাপ, আমাদের কল্পনা বাস্তবতা তৈরি না করে পারে না। যখনই আমরা পর্যবেক্ষণ করি, চিন্তা করি এবং কল্পনা করি, তখনই আমরা সৃষ্টি করি। এটি হালকাভাবে নেওয়ার মতো কিছু নয়, বরং একটি বিশাল দায়িত্ব।

আমাদের কল্পনা থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান একটি বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতায় বিশ্বাস করে, আমরা এই সত্যটিকে আড়াল করে দিই যে এটি ঠিক আত্ম এবং জগৎ, মন এবং পদার্থ, ঈশ্বর এবং মানবতা ইত্যাদির মধ্যে অনুমিত বিচ্ছেদের কল্পনা, যা সংশ্লিষ্ট অভিজ্ঞতা তৈরি করে। আসলে, আমাদের কল্পনা মৃত নয় বরং আমাদের নজরে না পড়েই ছায়ায় কাজ করে।

যে মুহূর্তে আমরা বুঝতে শুরু করি যে বাস্তবতা, প্রকৃতি, মানবতা, নিজেদের এবং অন্যদের সম্পর্কে আমাদের অপরীক্ষিত ধারণাগুলি আমাদের বাস্তবতার অভিজ্ঞতাকে কতটা রূপ দেয় এবং বিশ্বের অবস্থার উপর কতটা অবদান রাখে, তখনই আমরা চিন্তাহীনভাবে জীবনযাপন বন্ধ করে দিই । আমাদের প্রকৃত কল্পনাশক্তি তাড়াহুড়ো করে জাগ্রত হতে শুরু করে, সমস্ত 'স্থির' বাস্তবতা, অনুমিত আইন এবং অনিবার্যতার বাইরের অসীম স্তরগুলিকে আভাস দেয়। আমরা আমাদের অনুমানের বাইরে একটি জগৎ আবিষ্কার করি।

আমরা ভাবতে শুরু করি: আমরা কারা? আমরা এখানে কেন? জীবন কী? আলো, সূর্য, জল কী? অস্তিত্বের এই অলৌকিক বিস্ময় দেখে আমরা বিস্মিত হয়ে নিজেদেরকে দেখতে পাই। এই সবকিছুর অস্তিত্ব কীভাবে হলো? আদৌ কিছু কীভাবে হলো?

যখন আমাদের কল্পনা জীবনকে আলিঙ্গন করে, যখন আমাদের চিন্তাভাবনা অস্তিত্বের বিস্ময়ের প্রতি জাগ্রত হয়, যখন আমরা আমাদের প্রদত্ত উত্তরগুলিতে আর সন্তুষ্ট থাকি না বরং আমাদের প্রকৃত প্রশ্নগুলি অনুসরণ করি, তখন সৃজনশীল বিবর্তন এবং পুনর্নবীকরণের একটি ত্বরান্বিত প্রক্রিয়া শুরু হয়।

২) সকল জীবনের সাথে সহানুভূতিশীল সংযোগ

আমরা সকলেই একই অনিবার্য বিশ্বব্যাপী সংঘাতে আবদ্ধ - জীবনের বিরুদ্ধে বিশ্বায়িত পুঁজিবাদের যুদ্ধ। বিশ্বজুড়ে জীবন্ত প্রাণীদের উপনিবেশ স্থাপন, শোষণ, নির্যাতন এবং হত্যা করার এই কুখ্যাত ষড়যন্ত্রের মুখোমুখি হলে, কোনও নিরপেক্ষতা থাকতে পারে না, কারণ এর অর্থ হবে ধ্বংস ব্যবস্থার পক্ষ নেওয়া। এটা যেন আমরা একটি সম্মিলিত পরীক্ষার মুখোমুখি: তুমি, মানবতা, ধ্বংসকে জয় করতে দেবে, নাকি তুমি জীবনকে এতটাই ভালোবাসো যে তুমি এর পক্ষে দাঁড়াবে, যাই হোক না কেন?

পৃথিবীতে আমাদের অংশগ্রহণ হারানোর অর্থ হলো আমাদের ভেতরের জীবনীশক্তির সাথে সচেতন সংযোগ হারানো এবং আমাদের চারপাশের অন্যান্য প্রাণীর প্রতি সহানুভূতি হারানো। আইনস্টাইনের মতে, আমরা আমাদের বিচ্ছিন্ন অস্তিত্বের কারাগার থেকে বেরিয়ে আসি "সমস্ত জীব এবং সমগ্র প্রকৃতিকে তার সৌন্দর্যে আলিঙ্গন করার জন্য আমাদের করুণার বৃত্তকে প্রশস্ত করে।" প্রকৃত করুণা নিজের এবং অন্যের মধ্যে আপাত বিচ্ছিন্নতাকে অতিক্রম করে। এই কারণেই করুণা দ্বারা পরিচালিত চিন্তাভাবনা, কথা এবং কর্ম অন্যদের এবং আমাদের জন্য নিরাময় নিয়ে আসে।

ধ্বংসের মুখেও জীবনের জন্য আন্তরিকভাবে অবস্থান নেওয়া মানুষের সবচেয়ে উজ্জ্বল উদাহরণগুলির মধ্যে একটি হল উত্তর কলম্বিয়ার সান হোসে দে অ্যাপার্টাডোর শান্তি সম্প্রদায়। ১৯৯৭ সালের মার্চ মাসে, কলম্বিয়ার যুদ্ধে বহিষ্কার এবং গণহত্যার শিকার হওয়ার পর, ১,৩৫০ জন বাস্তুচ্যুত কৃষক নিজেদের রক্ষা করার জন্য একত্রিত হন, অহিংস প্রতিরোধের একটি শান্তি সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেন। প্রতিক্রিয়ায়, সশস্ত্র গোষ্ঠীগুলি তাদের ২০০ জনেরও বেশি সদস্যকে হত্যা করে, যার মধ্যে তাদের বেশিরভাগ নেতাও ছিলেন। প্রায় সকল ভুক্তভোগী আধাসামরিক এবং জাতীয় সশস্ত্র বাহিনীর হাতে মারা যান, যাদের অনেকেই বহুজাতিক কর্পোরেশনের সেবায় কর্মরত ছিলেন। তারা যে ভয়াবহতার মুখোমুখি হয়েছেন তা সত্ত্বেও, এই সম্প্রদায়ের সদস্যরা অহিংসা এবং পুনর্মিলনের প্রতিশ্রুতিতে আবদ্ধ হয়ে একসাথে কাজ করে চলেছেন। তাদের প্রয়াত নেতাদের একজন এডুয়ার ল্যাঞ্চেরো ব্যাখ্যা করেছেন যে সম্প্রদায়কে কী একত্রিত করে:

সশস্ত্র গোষ্ঠীগুলিই কেবল হত্যা করে না। এটি পুরো ব্যবস্থার পিছনে যুক্তি। মানুষের জীবনযাত্রা এই ধরণের মৃত্যুর জন্ম দেয়। এই কারণেই আমরা এমনভাবে জীবনযাপন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি যাতে আমাদের জীবন জীবনকে জন্ম দেয়। একটি মৌলিক শর্ত, যা আমাদের বাঁচিয়ে রেখেছিল, তা হল সশস্ত্র বাহিনীর হত্যাকাণ্ডের দ্বারা আমাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া ভয়ের খেলা না খেলা। আমরা আমাদের পছন্দ করেছি। আমরা জীবন বেছে নিয়েছি। জীবন আমাদের সংশোধন করে এবং আমাদের পথ দেখায়।

রাজনৈতিক বিষয় এবং আমাদের সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ ব্যক্তিগত প্রশ্ন উভয় ক্ষেত্রেই আমরা এই পছন্দের মুখোমুখি হই। যতক্ষণ না আমরা আমাদের জগতে হস্তক্ষেপ সম্পর্কে অবগত থাকি, ততক্ষণ আমরা রাজনৈতিক এবং ব্যক্তিগতভাবে যে সংঘাত এবং রোগের মুখোমুখি হচ্ছি তার শিকার হতে বাধ্য। জীবনের পক্ষে সম্পূর্ণরূপে দাঁড়াতে এবং নিজেদের মুক্ত করতে, আমাদের জীবন এবং এর বিপরীতের মধ্যে পার্থক্য করতে শিখতে হবে।

৩) রিলার্নিং কমিউনিটি

মার্ক্স বিখ্যাতভাবে বলেছিলেন, "সামাজিক সত্তা চেতনা নির্ধারণ করে।" অন্য কথায়, আমরা যে ধরণের সামাজিক বাস্তুতন্ত্রের অংশ এবং আমরা একে অপরের সাথে কীভাবে সম্পর্ক স্থাপন করি তা নির্ধারণ করে যে আমরা কী ভাবি এবং তাই আমরা কী হয়ে উঠি।

যদিও আমরা ব্যক্তিগতভাবে কিছুটা হলেও শিক্ষা ত্যাগ করতে পারি, প্রকৃত শিক্ষা ত্যাগ একসাথে ঘটে বা থেমে যায়, কারণ আমরা পরস্পরের উপর নির্ভরশীল। গত কয়েক হাজার বছর ধরে, যৌথ সংস্কৃতি কঠোর ক্ষমতার নীতি অনুসরণ করেছে এবং এর ফলে ব্যক্তি-সম্মিলিত শক্তি থেকে মুক্তির মাধ্যমে মুক্তির ভ্রম তৈরি হয়েছে। তবুও, প্রকৃত মুক্তি - কেবল রাজনৈতিক নয়, আধ্যাত্মিক, মানসিক এবং সামাজিক দিক থেকেও - একটি নতুন যৌথ সংস্কৃতি তৈরির বিষয়, যা আর জীবনকে দমন করে না বরং এর সাথে সহযোগিতা করে।

সত্যিকার অর্থে অশিক্ষিত থাকা মানে সর্বদাই সম্প্রদায়কে পুনরায় শেখা। সম্প্রদায় কোনও নির্দিষ্ট জীবনধারা নয় বরং অস্তিত্বের একটি সার্বজনীন রূপ। আমরা স্বভাবতই সম্প্রদায়ের প্রাণী। কেবল নৃশংস ধ্বংসের ইতিহাসের মধ্য দিয়েই মানবতা তার আদিম সাম্প্রদায়িক জীবনধারা হারিয়েছে। পুঁজিবাদ-পরবর্তী বিশ্বে, আমি বিশ্বাস করি মানবতা আবার সম্প্রদায়ে বাস করতে ফিরে আসবে।

কল্পনা করুন বিশ্বজুড়ে ক্রমবর্ধমান সংখ্যক রূপান্তর কেন্দ্রের কথা যেখানে মানুষ গবেষণা করে এবং একটি ভিন্ন ধরণের 'সামাজিক সত্তা' তৈরি করে। এই ধরনের স্থানগুলি হল যেখানে তারা জীবনের সমস্ত সম্পর্ক এবং ক্ষেত্রে বিচ্ছিন্নতা এবং ভয়ের ধরণগুলিকে রূপান্তরিত করার সম্মিলিত অভিপ্রায়ে একত্রিত হয়, অটুট সংহতি এবং বিশ্বাসের দ্বারা ঐক্যবদ্ধ সম্প্রদায়গুলি গড়ে তোলে। তারা জীবনের আইনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি মানব সংস্কৃতির ভিত্তি যত বেশি আবিষ্কার করে এবং তা অনুসরণ করে, ততই তারা প্রভাবশালী সংস্কৃতির আইনের অধীন হয়।

যত বেশি সংখ্যক মানুষ এতে জড়িত হবে, ততই সেই জায়গাগুলি থেকে একটি নতুন যৌথ শক্তি ক্ষেত্র তৈরি হবে, যা শেষ পর্যন্ত একটি নতুন গ্রহ সংস্কৃতির ভিত্তি হিসেবে কাজ করতে পারে। সংক্ষেপে, এটি হল হিলিং বায়োটোপস পরিকল্পনার অন্তর্নিহিত বিশ্বব্যাপী রূপান্তরের মূল ধারণা যা ৪০ বছর ধরে পর্তুগালের তামেরা প্রকল্পে তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক পরীক্ষায় রয়েছে।

এই ধরনের রূপান্তর কেন্দ্র তৈরিতে বিশ্বাস অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ বিশ্বাস হল আদিম নিরাময় শক্তি যা আমাদের একে অপরের সাথে এবং বিশ্বের সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপন করে। বিশ্বাস গড়ে তোলার জন্য, আমাদের একসাথে বসবাসের এমন উপায় প্রয়োজন যেখানে আমরা আমাদের মুখোশ খুলে ফেলতে সাহস করতে পারি এবং আমরা যা সত্যিকার অর্থে চিন্তা করি, অনুভব করি এবং ভালোবাসি তা স্বাধীনভাবে প্রকাশ করতে পারি। যখনই আমরা এটি সম্পূর্ণরূপে করতে পারি, তখনই আমরা মুক্তি অনুভব করি এবং অন্যদের আমাদের "দেখতে" সুযোগ দেই। যখন সত্যকে অনুমতি দেওয়া হয়, তখন বিশ্বাস স্বাভাবিকভাবেই আবির্ভূত হয় - দেখা মানে ভালোবাসা।

এটা বলা সহজ, কিন্তু আসলে সংহতির জন্য একটি অটল সিদ্ধান্তের প্রয়োজন, কারণ বিশ্বাস-নির্মাণের পথ আমাদের ইতিহাসের ক্ষতের মধ্য দিয়ে নিয়ে যায়। এর বাইরে যাওয়ার কোন উপায় নেই। আমাদের ক্ষত সবচেয়ে বেদনাদায়ক, সেইসব রাজ্যে যেখানে অন্তর্দৃষ্টি এবং আনন্দের জন্য গভীরতম প্রতিশ্রুতি রয়েছে—বিশেষ করে যৌনতা, প্রেম এবং অংশীদারিত্ব। সহস্রাব্দ ধরে পুরুষতান্ত্রিক দমন-পীড়ন, মানবতার উপর একটি পৈশাচিক মন্ত্র নিক্ষেপ করা হয়েছে: আপনার শরীরের কামুক সত্যকে অবাধে প্রকাশ করা উচিত নয়, প্রেমে পরিপূর্ণতা খুঁজে পাওয়া উচিত নয়, যৌনতায় ঐশ্বরিকতার সাথে দেখা করা উচিত নয়। আমাদের এমন একটি সংস্কৃতি তৈরি করে মন্ত্রকে তুলে ধরতে হবে যা আবারও যৌনতা এবং প্রেমকে পবিত্র জীবনীশক্তি হিসেবে সম্মান করবে এবং মানুষকে স্বাধীনভাবে এবং বিশ্বাসের সাথে প্রকাশ করার সুযোগ দেবে।

যখনই তা সম্ভব হয়, তখনই আমাদের দেহের সাথে আমাদের এক মৌলিকভাবে ভিন্ন সম্পর্ক গড়ে ওঠে। আমরা আর এগুলিকে বাধা বা কারাগার হিসেবে দেখি না, বরং উপলব্ধি এবং জ্ঞানের অঙ্গ হিসেবে দেখি যা আমাদের একে অপরের সাথে এবং সমস্ত পার্থিব অস্তিত্বের সাথে ইন্দ্রিয়গতভাবে সংযুক্ত করে। ভয়মুক্ত একটি দেহ জীবনেরই প্রত্যক্ষ প্রকাশ এবং আয়না - এটি রাজনৈতিক বা আধ্যাত্মিকভাবে, নিপীড়ক বা হিংসাত্মক শক্তির দখলে মিথ্যা বলতে পারে না বা আত্মসমর্পণ করতে পারে না।

আমরা যেখানে প্রকৃত সৃজনশীলতার উৎস থেকে মুক্তভাবে বেঁচে থাকতে পারি, নিজেদের এবং অন্যান্য প্রাণীর সাথে আমাদের সম্পর্ককে আস্থার সাথে আবিষ্কার করতে পারি, সেখানে পৌঁছানোর জন্য, আমাদের গত কয়েক হাজার বছর ধরে আমাদের মধ্যে যে ভ্রান্ত চিন্তাভাবনা এবং কর্মসূচিগুলি স্থাপন করা হয়েছে তা ভেঙে ফেলতে হবে। আমি এখানে যে তিনটি স্তরের শিক্ষা ত্যাগের কথা বর্ণনা করেছি তা সবই একই ব্যবস্থার পরিবর্তনের দিকে মনোনিবেশ করেছে: জীবনের সমস্ত সৌন্দর্য এবং বিশৃঙ্খলার সাথে নিঃশর্ত আলিঙ্গন। জীবন্ত পৃথিবী যখন সত্যিকার অর্থে মানবতার সামাজিক কাঠামোর অংশ হয়ে ওঠে, তখন আমরা নিজেদেরকে একটি ভিন্ন জগতে খুঁজে পাব যেখানে আমরা অবশেষে সেই সংকটগুলির স্থায়ী সমাধান পেতে পারি যা বর্তমানে সমগ্র জীবন পরিবারের অব্যাহত বেঁচে থাকার জন্য হুমকিস্বরূপ।