Odučení společně

Pohyb, vnímání, myšlení, úspěchy bez námahy a léčení patří k životu – dějí se samy od sebe. Když pozorujeme děti, jak se učí chodit nebo mluvit, jak se obnovují ekosystémy nebo jak se zvířata sama organizují, všimneme si, že existuje mistrovský způsob fungování, který se zásadně liší od naší dominantní kultury. Uvězněni v bublině reality strachu a odloučení, jako zejména obyvatelé Západu, jsme si kulturně zablokovali život. Opravdové odnaučení je proces loučení s takovým škodlivým kulturním programováním, rozvíjení představivosti a bázně ve vztahu k životu, rozlišování a empatie ve vztahu k našemu světu a společenství a Erosu ve vztahu k sobě navzájem.

Dva světy

Život je skutečný zázrak – velký neznámý mistr, který se nás nikdy nepřestane dotýkat a procházet námi. Dar milosti poznáme, když se nás náhle, často nečekaně, zmocní, ať už prostřednictvím neobvyklého setkání, zážitku blízké smrti, psychedelické drogy, osvětlující vize, hlubokého vnímání duše jiné bytosti nebo intuitivního vědomí, jak z nebezpečné situace uniknout bez zranění. Bez ohledu na to, jak se kouzlo odehrává, jsme svědky toho, jak se zdá, že se vše děje samo, v jakési dokonalosti, která se často vymyká racionálnímu vysvětlení. Cítíme přítomnost dynamického, kreativního, intimního proudu, který je uvnitř nás a který nás spojuje se vším ostatním. Ocitáme se změnění, sjednocení ve světě plného kontaktu, rezonance a komunikace.

Poté, co jsme svědky praskání stěn každodenní reality, když zahlédneme úplně jinou „realitu“, můžeme buď potlačit svou zkušenost, nebo se začít hluboce ptát: Co je skutečné? Co ne? Koneckonců, kdo může odpovědět?

Tato esej je pro ty, kteří už nechtějí potlačovat prožívání toho nejpodstatnějšího. Takové okamžiky jsou víc než jen osobní štěstí, jsou to odhalení jiné reality, na kterou jsme zapomněli – déjà vu světového řádu zcela beze strachu –, se kterým se setkáváme mnohem skutečněji a známěji než většina toho, čemu o sobě věříme.

Opětovné spojení s touto realitou již není jen svévolnou individuální otázkou, ale otázkou politickou, rozhodující pro naše samotné přežití. Naše kolektivní odcizení od živého světa se stalo tak extrémním, že vyvolalo mnohonásobné a sbližující se existenciální krize, které nebudou překonány, pokud nebudeme řešit jejich společný kořen. Pochopení hloubky našeho odpojení, odnaučení se jeho mechanismům a znovu vědomé přijetí života se stalo podmínkami pro slušné přežití lidstva. Je to cesta, kterou musíme jít společně, protože celá naše civilizace potřebuje jiný základ.

Jak říká psychoanalytik a futurista Dieter Duhm: "Existuje svět, který tvoříme, a svět, který stvořil nás. Tyto dva světy se musí spojit. To je cíl naší cesty."

Kolektivní firewall oddělení

Naše dominantní kultura je založena na popření světa, který nás stvořil. To je naše centrální nemoc. Dnešní kapitalistická kultura, připomínající Platónovu jeskynní alegorii, v níž lidé v jeskyni věří, že vše, co existuje, jsou pohybující se stíny na stěně, je založena na mentálním a duchovním firewallu – jakémsi imaginárním kontrolním programu, který společnost a její instituce šíří a který si všichni, více či méně, internalizujeme do své socializace. Tento firewall fungující jako transpersonální energetická entita nebo „pole“ blokuje všechny informace a zkušenosti, které neodpovídají dualistickému, materialistickému, mechanickému světonázoru, který posiluje, a tím nám ztěžuje vědomé prožívání živého světa, jak v přírodě, tak v nás samých. Jeho metoda, jak nás pevně zapojit do myšlení odloučení a strachu, nám často brání vstoupit do skutečného spojení se životem a objevit tak naši skutečnou svobodu jednání ve světě.

To je důvod, proč se dnes můžeme cítit omezeni na izolované a oddělené „já“, které nám brání prožívat naše vzájemné propojení s ostatními bytostmi. Věříme, že se můžeme spolehnout pouze na své osobní schopnosti, abychom čehokoli dosáhli, jsme neustále ve stresu, kroužíme kolem sebe, soutěžíme a bojujeme s ostatními. Očarováni tímto podvodem jsme přesvědčeni, že nikdy není dost, a proto jsme vždy připraveni k boji.

Prostřednictvím výchovy, vzdělávání, hromadných sdělovacích prostředků, dogmatické vědy a dogmatického náboženství naše dominantní kultura podporuje tento klam vědomí tím, že od počátku umlčuje náš kreativní zdroj strachem. Když děti otevřeně vyjadřují svou radost ze života svobodně milujícími podněty, hravou smyslností, bezmeznou zvídavostí a pohybem, jsou se životem zajedno. Když na to dospělí, jak se často stává, reagují strnulostí, trestem nebo dokonce násilím, děti utrpí trauma, protože nejsou schopny pochopit, proč je něco, co je tak přirozené a krásné, „špatné“. V tomto je jejich vědomí odděleno od přímého vnímání a pravdy jejich těl. Odděleni od života v nich se také stávají neschopnými spojit se s životem mimo ně. Jakmile je u dětí potlačen svobodný, vrozený projev jejich životních energií, začnou kopírovat psychologické a sociální vzorce, které pozorují u dospělých kolem sebe, aby se mohly vyrovnat s bezmocí, kterou zažívají. Takto nás společnost od počátku uzavírá do vězení izolovaného já, konsolidovaného programy povinností, tlakem na výkon a špatným svědomím.

Odnaučení začíná tím, že si uvědomíme, že jsou to kolektivní myšlenkové formy (nebo viry mysli), které podvědomě nebo nevědomky následujeme, které způsobují stav odloučení a strachu, které osobně zažíváme. Odnaučení těchto programů je nevyhnutelné – pokud to neuděláme dobrovolně, život je násilím rozloží. Děje se to již během dramatického a rostoucího kolapsu společností, ekosystémů a našich dlouho udržovaných jistot. Vstoupili jsme do éry, kterou Hopiové předpověděli ve svých proroctvích o „velké očistě“, nezastavitelné entropii nejen našich vnějších politických, ekonomických a ekologických systémů, ale především neprozkoumaných předpokladů, které jsou základem těchto systémů. Otázka zní: Budeme se zoufale snažit držet toho, co víme (tj. bránit naši „jeskyni“ proti těm, kteří nám říkají o Slunci), nebo se naučíme poddat se proudu transformace?

Tři fáze odnaučení

Abychom se mohli znovu spojit se životem, nepotřebujeme nic menšího než holistický systém změny v celém způsobu našeho života. Čím vědoměji tuto změnu pochopíme a provedeme ji, tím více najde proces entropie léčivý směr. Jak to vidím já, existují tři základní vzájemně propojené fáze odnaučování:

1) Revoluce vědomí

Přijetí života začíná revolucí vědomí. Kvantová fyzika, která je průkopníkem v tomto směru, naznačuje, že neexistuje nic takového jako objektivní realita, která by existovala nezávisle na našem pozorování. I když jste toto tvrzení již slyšeli, otřese to vaším organismem, pokud si uděláte chvilku a necháte ho ponořit se dovnitř. Pozorovatel a pozorované jsou neoddělitelně propojeni při vzniku toho, co zažíváme jako realitu.

Klíčovou součástí gnostického učení a praxe před vzestupem dogmatického náboženství v klasické éře bylo probuzení epinoie – božské tvůrčí představivosti. Gnostici, pohanští mystici a intelektuálové věřili, že když aktivujeme svou představivost, nejenom fantazírujeme, ale ve skutečnosti se účastníme tvůrčího procesu vzniku vesmíru. Věřili, že představivost není jen lidskou záležitostí, ale děním vesmíru, když si vysnívá realitu. Toto chápání je drženo mnoha tradicemi, nejsilněji snad australskými domorodými obyvateli, kteří tvrdí, že vše se vynořuje ze snů.

Domorodá malba v Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Austrálie | Wikimedia Commons

Je to, jako by se prostřednictvím reflektivního vědomí a představivosti lidstva neznámý subjekt, který dal vzniknout všemu, co je, stal schopným reflektovat a dále se šířit. Naše představivost, božské požehnání a smrtící prokletí, nemůže vytvořit realitu. Kdykoli pozorujeme, přemýšlíme a představujeme si, tvoříme. To není něco, co by se mělo brát na lehkou váhu, ale obrovská zodpovědnost.

Tím, že věříme v objektivní realitu, která existuje nezávisle na naší představivosti, zatemňujeme skutečnost, že je to právě tato představa domnělého oddělení mezi já a světem, myslí a hmotou, Bohem a lidstvem a tak dále, která vytváří odpovídající zkušenost. Ve skutečnosti naše představivost není mrtvá, ale funguje ve stínech, aniž bychom si toho všimli.

Ve chvíli, kdy si začneme uvědomovat, do jaké míry naše neprozkoumané domněnky o realitě, přírodě, lidskosti, nás samých a druhých utvářejí naše prožívání reality a přispívají ke stavu světa, přestáváme žít bezmyšlenkovitě . Naše skutečná představivost se začne s naléhavostí probouzet a nahlédneme do nekonečných rovin za všemi „pevnými“ realitami, domnělými zákony a nevyhnutelnostmi. Objevujeme svět mimo naše projekce.

Začínáme se ptát: Kdo jsme? proč jsme tady? co je život? Co je světlo, slunce, voda? Zjistíme, že stojíme v úžasu nad čirým zázrakem existence. Jak to, že tohle všechno existuje? Jak to, že tam vůbec něco je?

Když naše představivost obsáhne život, když se naše myšlení probudí k zázrakům existence, když už nejsme spokojeni s odpověďmi, které dostáváme, ale následujeme své skutečné otázky, začíná stále se zrychlující proces tvůrčí evoluce a obnovy.

2) Empatické spojení s celým životem

Všichni jsme svázáni stejným nevyhnutelným celosvětovým konfliktem – válkou globalizovaného kapitalismu proti životu. Tváří v tvář tomuto zákeřnému spiknutí, které kolonizuje, vykořisťuje, mučí a zabíjí živé bytosti po celém světě, nemůže existovat žádná neutralita, protože by to znamenalo stát na straně systému ničení. Je to, jako bychom čelili kolektivní zkoušce: Necháte, lidstvo, i nadále zvítězit zkázu, nebo milujete Život natolik, že se za něj postavíte, ať se děje cokoliv?

Naše ztráta účasti na světě se rovná naší ztrátě vědomého spojení s životní silou v nás a naší ztrátě empatie k ostatním bytostem kolem nás. Podle Einsteina se vymaníme z vězení naší izolované existence „rozšířením svého kruhu soucitu, abychom přijali všechny živé tvory a celou přírodu v její kráse“. Opravdový soucit přesahuje zdánlivé oddělení mezi já a ostatními. To je důvod, proč myšlenky, slova a činy vedené soucitem přinášejí uzdravení pro ostatní i pro nás samotné.

Jedním z nejjasnějších příkladů, které znám, o lidech, kteří se tváří v tvář devastaci bezvýhradně postavili k životu, je mírová komunita San José de Apartadó v severní Kolumbii. V březnu 1997, po vyhánění a masakrech v kolumbijské válce, se 1 350 vysídlených farmářů sešlo, aby se ochránili, a založili Mírové společenství nenásilného odporu. V reakci na to ozbrojené skupiny zabily více než 200 svých členů, včetně většiny jejich vůdců. Téměř všechny oběti zemřely v rukou polovojenských a národních ozbrojených sil, mnoho z nich pracovalo ve službách nadnárodních korporací. Navzdory hrůzám, kterým čelili, členové této komunity pokračují ve spolupráci vázáni závazkem k nenásilí a usmíření. Eduar Lanchero, jeden z jejich pozdních vůdců, vysvětlil, co drží komunitu pohromadě:

Ozbrojené skupiny nejsou jediné, kdo zabíjí. Je to logika celého systému. Způsob, jakým lidé žijí, generuje tento druh smrti. Proto jsme se rozhodli žít tak, aby náš život generoval život. Jednou ze základních podmínek, která nás udržela při životě, bylo nehrát hru strachu, kterou nám vnutily vraždy ozbrojených sil. Rozhodli jsme se. Vybrali jsme si život. Život nás opravuje a vede.

Této volbě čelíme jak v politických záležitostech, tak v našich nejintimnějších osobních otázkách. Dokud si nebudeme vědomi vměšování do našeho světa, musíme se stát obětí konfliktů a nemocí, kterým čelíme – politicky i osobně. Abychom se mohli plně postavit za život a osvobodit se, musíme se naučit rozlišovat mezi životem a jeho protikladem.

3) Přeučící se komunita

Marx řekl, že „společenské bytí určuje vědomí“. Jinými slovy, druh společenského ekosystému, jehož jsme součástí, a způsob, jakým k sobě máme vztah, určuje, co si myslíme, a tedy čím se staneme.

I když se můžeme do určité míry odnaučit individuálně , skutečné odnaučení se děje nebo se zastaví společně , protože jsme vztahově závislé bytosti. Po několik posledních tisíc let se kolektivní kultura řídila principem tvrdé moci, což vedlo k iluzi osvobození prostřednictvím individuálního úniku z kolektivu. Skutečné osvobození – nejen v politickém, ale i duchovním, psychologickém a sociálním smyslu – je záležitostí vytvoření nové kolektivní kultury, která již život nepotlačuje, ale vítá a spolupracuje s ním.

Skutečné odučení vždy znamená znovuučení komunity. Komunita není zvláštní životní styl, ale univerzální forma existence. Jsme ze své podstaty komunitní bytosti. Pouze v průběhu historie brutálního ničení ztratilo lidstvo svůj prvotní komunitní způsob života. Věřím, že v postkapitalistickém světě se lidstvo vrátí k životu ve společenství.

Představte si rostoucí počet transformačních center po celém světě, kde lidé zkoumají a vytvářejí jiný druh „sociální bytosti“. Na takových místech se setkávají s kolektivním záměrem transformovat vzorce odloučení a strachu ve všech vztazích a oblastech života, budovat společenství sjednocená nezlomnou solidaritou a důvěrou. Čím více objevují základy lidské kultury kompatibilní se zákony Života a řídí se jimi, tím méně podléhají zákonům dominantní kultury.

Jak se zapojuje stále více lidí, z těchto míst by vyvstávalo nové kolektivní energetické pole, které by nakonec mohlo sloužit jako základna pro novou planetární kulturu. Stručně řečeno, toto je základní myšlenka pro globální transformaci, která je základem Plánu léčení biotopů , který byl v rámci projektu Tamera v Portugalsku již 40 let v teoretických a praktických experimentech.

Důvěra je rozhodujícím faktorem při vytváření takových transformačních center, protože důvěra je prvotní léčivá síla, která nás znovu spojuje mezi sebou navzájem a se světem. Abychom rozvinuli důvěru, potřebujeme způsoby společného života, ve kterých se můžeme odvážit odhodit své masky a svobodně vyjádřit to, co si skutečně myslíme, co cítíme a milujeme. Kdykoli to dokážeme naplno, zažíváme osvobození a umožňujeme ostatním, aby nás „viděli“. Když je pravda dovolena, důvěra se objevuje přirozeně – být viděn znamená být milován.

To se snadno řekne, ale ve skutečnosti to vyžaduje neotřesitelné rozhodnutí pro solidaritu, protože cesta budování důvěry nás vede přímo skrz rány dějin. Nedá se to obejít. Naše zranění je nejbolestivější v oblastech, které také skrývají nejhlubší příslib vhledu a potěšení – zejména sexualita, láska a partnerství. Po tisíciletí patriarchálního potlačování bylo na lidstvo sesláno démonické kouzlo: Nesmíte svobodně vyjadřovat erotickou pravdu svého těla, ani najít naplnění v lásce, ani se setkat s božským v sexualitě. Musíme kouzlo zrušit tím, že vytvoříme kulturu, která bude znovu ctít sexualitu a lásku jako posvátné životní síly a umožní lidem je svobodně a důvěryhodně vyjadřovat.

Kdykoli je to možné, rozvíjíme zásadně odlišný vztah ke svému tělu. Už je nevidíme jako překážky nebo vězení, které je třeba překonat, ale orgány vnímání a poznání, které nás smyslově spojují mezi sebou navzájem a s celou pozemskou existencí. Tělo zbavené strachu je přímým vyjádřením a zrcadlem života samotného – nemůže ani lhát, ani se podřizovat okupaci utlačovatelskými nebo násilnými silami, ani politicky, ani duchovně.

Abychom dospěli do bodu, kdy můžeme svobodně žít ze zdroje autentické tvořivosti, objevovat sebe sama a svůj vztah k ostatním bytostem v důvěře, musíme odstranit falešné myšlenkové formy a programy, které nám byly vštěpovány během posledních několika tisíc let. Všechny tři fáze odnaučování, které jsem zde popsal, jsou zaměřeny na stejnou systémovou změnu: bezpodmínečné přijetí života v celé jeho kráse a chaosu. Jakmile se živý svět skutečně stane součástí sociální struktury lidstva, ocitneme se v jiném světě, kde můžeme konečně získat trvalá řešení krizí, které v současnosti ohrožují další přežití celé rodiny Života.