ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಲಿಯುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು

ಚಲನೆ, ಗ್ರಹಿಕೆ, ಚಿಂತನೆ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿವೆ - ಅವು ತಾನಾಗಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮಕ್ಕಳು ನಡೆಯಲು ಅಥವಾ ಮಾತನಾಡಲು ಕಲಿಯುವುದನ್ನು, ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟಿಸುವುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಿಂತ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಮಾರ್ಗವಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರಂತೆ ಭಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ವಾಸ್ತವದ ಗುಳ್ಳೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿರುವ ನಾವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಜೀವನದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ನಿಜವಾದ ಕಲಿಕೆಯ ಕೊರತೆ ಎಂದರೆ ಅಂತಹ ಹಾನಿಕಾರಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ಮಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು, ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಎರೋಸ್.

ಎರಡು ಪ್ರಪಂಚಗಳು

ಜೀವನವು ನಿಜವಾದ ಪವಾಡ - ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವುದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲಿಸದ ಮಹಾನ್ ಅಜ್ಞಾತ ಯಜಮಾನ. ಅದು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ, ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಮುಖಾಮುಖಿಯ ಮೂಲಕ, ಸಾವಿನ ಸಮೀಪ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ, ಮನೋವಿಕೃತ ಔಷಧದ ಮೂಲಕ, ಜ್ಞಾನೋದಯದ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲಕ, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯ ಆತ್ಮದ ಆಳವಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಾಗ ನಮಗೆ ಅನುಗ್ರಹದ ಉಡುಗೊರೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದರೂ, ಎಲ್ಲವೂ ತಾರ್ಕಿಕ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವತಃ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ, ಸೃಜನಶೀಲ, ನಿಕಟ ಪ್ರವಾಹದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಪೂರ್ಣ ಸಂಪರ್ಕ, ಅನುರಣನ ಮತ್ತು ಸಂವಹನದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಬದಲಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.

ದೈನಂದಿನ ವಾಸ್ತವದ ಗೋಡೆಗಳು ಬಿರುಕು ಬಿಡುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ, ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ 'ವಾಸ್ತವ'ವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು: ಯಾವುದು ನಿಜ? ಯಾವುದು ಅಲ್ಲ? ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಯಾರು ಉತ್ತರಿಸಬಹುದು?

ಈ ಪ್ರಬಂಧವು ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯವಾದ ಅನುಭವವನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಬಯಸದವರಿಗಾಗಿ. ಅಂತಹ ಕ್ಷಣಗಳು ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂತೋಷಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವು, ಅವು ನಾವು ಮರೆತಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ವಾಸ್ತವದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳಾಗಿವೆ - ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ವಿಶ್ವ ಕ್ರಮದ ದೇಜಾ ವು - ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಂಬುವ ಹೆಚ್ಚಿನದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನೈಜ ಮತ್ತು ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಈ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವುದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೇವಲ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಮ್ಮ ಉಳಿವಿಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ಜೀವಂತ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ವಿಮುಖತೆಯು ಎಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ಅದು ಬಹು ಮತ್ತು ಒಮ್ಮುಖ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದೆ, ಅವುಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮೂಲವನ್ನು ನಾವು ಪರಿಹರಿಸದಿದ್ದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತದ ಆಳವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದರ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಜೀವನವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಯೋಗ್ಯ ಉಳಿವಿಗೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಾಗಿವೆ. ಇದು ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಡೆಯಬೇಕಾದ ಪ್ರಯಾಣ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಇಡೀ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಅಡಿಪಾಯದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವಾದಿ ಡೈಟರ್ ಡುಹ್ಮ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಜಗತ್ತು ಇದೆ. ಈ ಎರಡು ಲೋಕಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬರಬೇಕು. ಇದು ನಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣದ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ."

ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಸಾಮೂಹಿಕ ಫೈರ್‌ವಾಲ್

ನಮ್ಮ ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಕೇಂದ್ರ ರೋಗ. ಗುಹೆಯಲ್ಲಿರುವ ಜನರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಚಲಿಸುವ ನೆರಳುಗಳು ಎಂದು ನಂಬುವ ಪ್ಲೇಟೋನ ಗುಹೆ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುವಂತೆ, ಇಂದಿನ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಫೈರ್‌ವಾಲ್ ಅನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ - ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ. ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ಪರ್ಸನಲ್ ಶಕ್ತಿಯುತ ಘಟಕ ಅಥವಾ 'ಕ್ಷೇತ್ರ'ವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಈ ಫೈರ್‌ವಾಲ್, ಅದು ಬಲಪಡಿಸುವ ದ್ವಂದ್ವ, ಭೌತಿಕ, ಯಾಂತ್ರಿಕ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ಎಲ್ಲಾ ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಜೀವಂತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದು ನಮಗೆ ಕಷ್ಟಕರವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಭಯದ ಮನಸ್ಥಿತಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಠಿಣಗೊಳಿಸುವ ಅದರ ವಿಧಾನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಏಜೆನ್ಸಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಇಂದು, ನಾವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತ್ತು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ 'ನಾನು'ಗೆ ಸೀಮಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಇದು ಇತರ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸಲು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅವಲಂಬಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬುವುದರಿಂದ, ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಸುತ್ತುತ್ತೇವೆ, ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಹೋರಾಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ವಂಚನೆಯಿಂದ ಮೋಡಿಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ನಾವು, ಎಂದಿಗೂ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಪಾಲನೆ, ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣ, ಸಮೂಹ ಮಾಧ್ಯಮ, ಮತೀಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮತೀಯ ಧರ್ಮದ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ನಮ್ಮ ಸೃಜನಶೀಲ ಮೂಲವನ್ನು ಭಯದ ಮೂಲಕ ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ನಿಶ್ಯಬ್ದಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಈ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು, ತಮಾಷೆಯ ಇಂದ್ರಿಯತೆ, ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ಚಲನೆಯ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ವಯಸ್ಕರು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದಂತೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಬಿಗಿತ, ಶಿಕ್ಷೆ ಅಥವಾ ಹಿಂಸೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದಾಗ, ಮಕ್ಕಳು ಆಘಾತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ತುಂಬಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು ಸುಂದರವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ವಿಷಯ ಏಕೆ 'ಕೆಟ್ಟದು' ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರಲ್ಲಿ, ಅವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅವರ ದೇಹದ ನೇರ ಸಂವೇದನೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದಿಂದ ವಿಚ್ಛೇದಿತವಾಗಿದೆ. ಅವರೊಳಗಿನ ಜೀವನದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಅವರು ತಮ್ಮ ಹೊರಗಿನ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಕ್ಕಳ ಮುಕ್ತ, ಸಹಜ ಜೀವನ ಶಕ್ತಿಗಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹತ್ತಿಕ್ಕಿದ ನಂತರ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ವಯಸ್ಕರಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸುವ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ನಕಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದ ಅವರು ಅನುಭವಿಸುವ ಅಸಹಾಯಕತೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಬಹುದು. ಸಮಾಜವು ನಮ್ಮನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಹಂತದಿಂದಲೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಸ್ವಯಂ ಜೈಲಿಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಕರ್ತವ್ಯದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು, ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಮನಸ್ಸಾಕ್ಷಿಯಿಂದ ಕ್ರೋಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ನಾವು ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ತಿಳಿಯದೆ ಅನುಸರಿಸುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಆಲೋಚನಾ ರೂಪಗಳು (ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ವೈರಸ್‌ಗಳು) ನಾವು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಭಯದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಕಲಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವುದನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯ - ನಾವು ಅದನ್ನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಜೀವನವು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಸಮಾಜಗಳು, ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ನಿಶ್ಚಿತಗಳ ನಾಟಕೀಯ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಕುಸಿತದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಹೋಪಿಗಳು ತಮ್ಮ "ಮಹಾ ಶುದ್ಧೀಕರಣ"ದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದ ಯುಗವನ್ನು ನಾವು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ಬಾಹ್ಯ ರಾಜಕೀಯ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ತಡೆಯಲಾಗದ ಎಂಟ್ರೊಪಿ, ಆದರೆ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಪರೀಕ್ಷಿಸದ ಊಹೆಗಳು. ಪ್ರಶ್ನೆ: ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ನಾವು ಹತಾಶವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ (ಅಂದರೆ, ಸೂರ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವವರ ವಿರುದ್ಧ ನಮ್ಮ 'ಗುಹೆಯನ್ನು' ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ) ಅಥವಾ ರೂಪಾಂತರದ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ ಶರಣಾಗಲು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆಯೇ?

ಅರಿವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂರು ಹಂತಗಳು

ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು, ನಾವು ಬದುಕುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಗ್ರ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಬದಲಾವಣೆಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಬೇರೇನೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಈ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಮತ್ತು ಮಾಡಿದಷ್ಟೂ, ಎಂಟ್ರೊಪಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಗುಣಪಡಿಸುವ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಾನು ನೋಡುವಂತೆ, ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯ ಮೂರು ಅಗತ್ಯ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ಹಂತಗಳಿವೆ:

೧) ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕ್ರಾಂತಿ

ಜೀವನವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕ್ರಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಪ್ರವರ್ತಕವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಕ್ವಾಂಟಮ್ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರವು ನಮ್ಮ ವೀಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಾಸ್ತವದಂತಹ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದನ್ನು ಮುಳುಗಲು ಬಿಟ್ಟರೆ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವಿಯನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ವಾಸ್ತವವೆಂದು ಅನುಭವಿಸುವ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಗಮನಿಸಿದವರು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಾಂಧ ಧರ್ಮದ ಉದಯಕ್ಕೆ ಮೊದಲು, ನಾಸ್ಟಿಕ್ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವೆಂದರೆ ಎಪಿನೋಯಿಯ ಜಾಗೃತಿ - ದೈವಿಕ ಸೃಜನಶೀಲ ಕಲ್ಪನೆ. ನಾಸ್ಟಿಕ್ಸ್, ಪೇಗನ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ನಾವು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯ ಸೃಜನಶೀಲ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಕಲ್ಪನೆಯು ಕೇವಲ ಮಾನವ ವ್ಯವಹಾರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಕನಸು ಕಾಣುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿ, ಬಹುಶಃ, ಎಲ್ಲವೂ ಕನಸಿನ ಸಮಯದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ಜಬಿರು ಡ್ರೀಮಿಂಗ್, ಕಾಕಡು NP, ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳ ಚಿತ್ರಕಲೆ | ವಿಕಿಮೀಡಿಯಾ ಕಾಮನ್ಸ್

ಮಾನವೀಯತೆಯ ಚಿಂತನಶೀಲ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದ ಅಜ್ಞಾತ ವಿಷಯವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ಮತ್ತು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹರಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದೈವಿಕ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ಮಾರಕ ಶಾಪ, ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ಯೋಚಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗಲೆಲ್ಲಾ ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಹಗುರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಜವಾಬ್ದಾರಿ.

ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನಂಬುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಸ್ತು, ದೇವರು ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ನಡುವಿನ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಅನುಗುಣವಾದ ಅನುಭವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸತ್ತಿಲ್ಲ ಆದರೆ ನಾವು ಗಮನಿಸದೆ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ವಾಸ್ತವ, ಪ್ರಕೃತಿ, ಮಾನವೀಯತೆ, ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಪರೀಕ್ಷಿಸದ ಊಹೆಗಳು ನಮ್ಮ ವಾಸ್ತವದ ಅನುಭವವನ್ನು ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಆಲೋಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇವೆ . ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಎಲ್ಲಾ 'ಸ್ಥಿರ' ವಾಸ್ತವಗಳು, ಭಾವಿಸಲಾದ ಕಾನೂನುಗಳು ಮತ್ತು ಅನಿವಾರ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಅನಂತ ಸಮತಲಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಗಳ ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ನಾವು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ: ನಾವು ಯಾರು? ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಇದ್ದೇವೆ? ಜೀವನ ಎಂದರೇನು? ಬೆಳಕು, ಸೂರ್ಯ, ನೀರು ಎಂದರೇನು? ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ನೋಡಿ ನಾವು ವಿಸ್ಮಯಗೊಂಡು ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ? ಏನಾದರೂ ಹೇಗೆ ಇದೆ?

ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯು ಜೀವನವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅದ್ಭುತಗಳಿಗೆ ಜಾಗೃತಗೊಂಡಾಗ, ನಮಗೆ ನೀಡಲಾದ ಉತ್ತರಗಳಿಂದ ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತೃಪ್ತರಾಗದೆ ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದಾಗ, ಸೃಜನಶೀಲ ವಿಕಸನ ಮತ್ತು ನವೀಕರಣದ ನಿರಂತರ ವೇಗವರ್ಧಿತ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

2) ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಂಪರ್ಕ

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ತಪ್ಪಿಸಲಾಗದ ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ - ಜಾಗತೀಕರಣಗೊಂಡ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ಜೀವನದ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ವಸಾಹತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ, ಶೋಷಿಸುವ, ಹಿಂಸಿಸುವ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲುವ ಈ ಕಪಟ ಪಿತೂರಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ, ಯಾವುದೇ ತಟಸ್ಥತೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದರರ್ಥ ವಿನಾಶದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದು. ನಾವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದೆ: ನೀವು, ಮಾನವೀಯತೆ, ವಿನಾಶವನ್ನು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಲು ಬಿಡುತ್ತೀರಾ ಅಥವಾ ನೀವು ಜೀವನವನ್ನು ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಾ, ಏನೇ ಇರಲಿ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ನಿಲ್ಲುತ್ತೀರಾ?

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ನಷ್ಟವು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಜೀವಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸಂಪರ್ಕದ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಐನ್‌ಸ್ಟೈನ್ ಪ್ರಕಾರ, ನಾವು "ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇಡೀ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಅದರ ಸೌಂದರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮ ಕರುಣೆಯ ವಲಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ" ನಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸೆರೆಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತೇವೆ. ನಿಜವಾದ ಕರುಣೆಯು ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಇತರರ ನಡುವಿನ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಮೀರುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕರುಣೆಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಇತರರಿಗೆ ಮತ್ತು ನಮಗಾಗಿ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ತರುತ್ತವೆ.

ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಕೊಲಂಬಿಯಾದ ಸ್ಯಾನ್ ಜೋಸ್ ಡಿ ಅಪಾರ್ಟಾಡೋದ ಶಾಂತಿ ಸಮುದಾಯವು ವಿನಾಶದ ನಡುವೆಯೂ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ನಿಲುವು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಜನರ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಚ್ 1997 ರಲ್ಲಿ, ಕೊಲಂಬಿಯನ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗಡಿಪಾರು ಮತ್ತು ಹತ್ಯಾಕಾಂಡಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, 1,350 ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡ ರೈತರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಗ್ಗೂಡಿ, ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಶಾಂತಿ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಸಶಸ್ತ್ರ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಾಯಕರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ 200 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಕೊಂದವು. ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಬಲಿಪಶುಗಳು ಅರೆಸೈನಿಕ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಶಸ್ತ್ರ ಪಡೆಗಳ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದರು, ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಬಹುರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಎದುರಿಸಿದ ಭಯಾನಕತೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಈ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯಕ್ಕೆ ಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ದಿವಂಗತ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಎಡ್ವಾರ್ ಲ್ಯಾಂಚೆರೊ, ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು:

ಸಶಸ್ತ್ರ ಗುಂಪುಗಳು ಮಾತ್ರ ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಇಡೀ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಹಿಂದಿನ ತರ್ಕವೇ ಅದು. ಜನರು ಬದುಕುವ ರೀತಿ ಈ ರೀತಿಯ ಸಾವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಜೀವನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿಟ್ಟ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಷರತ್ತು ಎಂದರೆ ಸಶಸ್ತ್ರ ಪಡೆಗಳ ಕೊಲೆಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟ ಭಯದ ಆಟವನ್ನು ಆಡಬಾರದು. ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಜೀವನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ನಿಕಟ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ನಾವು ಈ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿನ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿರುವವರೆಗೆ - ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ - ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ರೋಗಗಳಿಗೆ ನಾವು ಬಲಿಯಾಗುವುದು ಖಚಿತ. ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು, ನಾವು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು.

3) ಪುನರ್ಕಲಿಕಾ ಸಮುದಾಯ

"ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುವ ವಿಧಾನವು ನಾವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಏನಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಕಲಿಯುವುದನ್ನು ಬಿಡಬಹುದಾದರೂ, ನಿಜವಾದ ಕಲಿಯದಿರುವುದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸಂಬಂಧಿಕ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತ ಜೀವಿಗಳು. ಕಳೆದ ಕೆಲವು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಂದ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಕಠಿಣ ಶಕ್ತಿಯ ತತ್ವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಇದು ಸಾಮೂಹಿಕದಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಭ್ರಮೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆದರೂ, ನಿಜವಾದ ವಿಮೋಚನೆ - ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ - ಹೊಸ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ರಚಿಸುವ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ, ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಹಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಿಜವಾದ ಕಲಿಕೆಯ ಕೊರತೆ ಎಂದರೆ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕಲಿಯುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಸಮುದಾಯವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜೀವನಶೈಲಿಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಸ್ವಭಾವತಃ ಸಮುದಾಯ ಜೀವಿಗಳು. ಕ್ರೂರ ವಿನಾಶದ ಇತಿಹಾಸದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಮಾನವೀಯತೆಯು ತನ್ನ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ನಂತರದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಮಾನವೀಯತೆಯು ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಮರಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.

ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪರಿವರ್ತನಾ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ 'ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವಿ'ಯನ್ನು ಸಂಶೋಧಿಸಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಭಯದ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ, ಮುರಿಯಲಾಗದ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಏಕೀಕೃತ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಜೀವನದ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಮಾನವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಕಂಡುಕೊಂಡಂತೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವರು ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತಾರೆ.

ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಹೊಸ ಸಾಮೂಹಿಕ ಶಕ್ತಿ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹೊಸ ಗ್ರಹ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, 40 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪೋರ್ಚುಗಲ್‌ನಲ್ಲಿನ ಟ್ಯಾಮೆರಾ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿರುವ ಹೀಲಿಂಗ್ ಬಯೋಟೋಪ್ಸ್ ಯೋಜನೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಜಾಗತಿಕ ರೂಪಾಂತರದ ಮೂಲ ಕಲ್ಪನೆ ಇದು.

ಅಂತಹ ಪರಿವರ್ತನಾ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಂಬಿಕೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ವಾಸಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯೋಚಿಸುವ, ಅನುಭವಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸುವದನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಾವು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ನಮ್ಮನ್ನು "ನೋಡಲು" ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತೇವೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿದಾಗ, ನಂಬಿಕೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ - ನೋಡಲ್ಪಡುವುದು ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಡುವುದು.

ಅದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದು ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿಗೆ ಅಚಲ ನಿರ್ಧಾರದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಹಾದಿಯು ಇತಿಹಾಸದ ಗಾಯಗಳ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಒಳನೋಟ ಮತ್ತು ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಆಳವಾದ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಗಾಯವು ಅತ್ಯಂತ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕತೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಪಾಲುದಾರಿಕೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ನಿಗ್ರಹದ ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ರಾಕ್ಷಸ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಹಾಕಲಾಯಿತು: ನೀವು ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಾರದು, ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಅಥವಾ ಲೈಂಗಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಬಾರದು. ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪವಿತ್ರ ಜೀವ ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಗೌರವಿಸುವ ಮತ್ತು ಜನರು ಅವುಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಮಂತ್ರವನ್ನು ಎತ್ತಬೇಕು.

ಅದು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಅಥವಾ ಮೀರಬೇಕಾದ ಜೈಲುಗಳಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಅಂಗಗಳಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಭಯವಿಲ್ಲದ ದೇಹವು ಜೀವನದ ನೇರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡಿಯಾಗಿದೆ - ಅದು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಥವಾ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಆಕ್ರಮಿಸಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕೆ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಲು ಅಥವಾ ಒಳಗಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನಾವು ನಿಜವಾದ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಮೂಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಬದುಕಬಹುದಾದ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಲು, ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು, ಕಳೆದ ಕೆಲವು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ತುಂಬಿರುವ ತಪ್ಪು ಚಿಂತನೆಯ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಾವು ಕೆಡವಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿರುವ ಕಲಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂರು ಹಂತಗಳು ಒಂದೇ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬದಲಾವಣೆಯ ಕಡೆಗೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ: ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಬೇಷರತ್ತಾಗಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಜೀವಂತ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯ ಭಾಗವಾದ ನಂತರ, ನಾವು ವಿಭಿನ್ನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಇಡೀ ಜೀವ ಕುಟುಂಬದ ನಿರಂತರ ಉಳಿವಿಗೆ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುವ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.