એકસાથે શીખવું નહીં

હલનચલન, દ્રષ્ટિ, વિચાર, સહેલાઈથી સિદ્ધિ અને ઉપચાર જીવનનો સહજ ભાગ છે - તે જાતે જ થાય છે. જ્યારે આપણે બાળકોને ચાલવાનું કે બોલવાનું શીખતા, ઇકોસિસ્ટમ પોતાને પુનર્જીવિત કરતા અથવા પ્રાણીઓને સ્વ-સંગઠિત થતા જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે નોંધીએ છીએ કે કાર્ય કરવાની એક કુશળ રીત છે જે આપણી પ્રબળ સંસ્કૃતિથી મૂળભૂત રીતે અલગ છે. ભય અને અલગતાના વાસ્તવિકતાના પરપોટામાં ફસાયેલા, ખાસ કરીને પશ્ચિમી લોકોની જેમ, આપણે સાંસ્કૃતિક રીતે પોતાને જીવનથી દૂર રાખ્યા છે. સાચું શિક્ષણ એ આવા હાનિકારક સાંસ્કૃતિક પ્રોગ્રામિંગને વિદાય આપવાની પ્રક્રિયા છે, જીવનના સંબંધમાં કલ્પના અને વિસ્મય, આપણા વિશ્વના સંબંધમાં સમજદારી અને સહાનુભૂતિ, અને એકબીજાના સંબંધમાં સમુદાય અને ઇરોસને પ્રોત્સાહન આપવું.

બે દુનિયા

જીવન એક સાચો ચમત્કાર છે - એક મહાન અજાણ્યો ગુરુ જે ક્યારેય આપણને સ્પર્શ કરવાનું અને ગતિ કરવાનું બંધ કરતો નથી. આપણે કૃપાની ભેટને જાણીએ છીએ જ્યારે તે અચાનક, ઘણીવાર અણધારી રીતે, આપણને પકડી લે છે, પછી ભલે તે કોઈ અસામાન્ય મુલાકાત દ્વારા હોય, મૃત્યુ નજીકનો અનુભવ હોય, કોઈ માનસિક દવા હોય, કોઈ જ્ઞાનવર્ધક દ્રષ્ટિ હોય, બીજા અસ્તિત્વના આત્માની ઊંડી સમજ હોય ​​કે ખતરનાક પરિસ્થિતિમાંથી કેવી રીતે બચવું તે સાહજિક રીતે જાણતી હોય. જાદુ ગમે તે થાય, આપણે સાક્ષી આપીએ છીએ કે બધું જ જાતે જ થાય છે, એક પ્રકારની પૂર્ણતામાં જે ઘણીવાર તર્કસંગત સમજૂતીની બહાર હોય છે. આપણે એક ગતિશીલ, સર્જનાત્મક, ઘનિષ્ઠ પ્રવાહની હાજરી અનુભવીએ છીએ જે આપણી અંદર છે અને જે આપણને બીજી દરેક વસ્તુ સાથે જોડે છે. આપણે પોતાને સંપૂર્ણ સંપર્ક, પડઘો અને સંદેશાવ્યવહારની દુનિયામાં બદલાયેલ, એકીકૃત શોધીએ છીએ.

રોજિંદા વાસ્તવિકતાની દિવાલોમાં તિરાડ પડતા જોયા પછી, જ્યારે આપણે સંપૂર્ણપણે અલગ 'વાસ્તવિકતા'ની ઝલક જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે કાં તો આપણા અનુભવને દબાવી શકીએ છીએ અથવા ઊંડાણપૂર્વક પ્રશ્ન કરવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ: વાસ્તવિક શું છે? શું નથી? છેવટે, કોણ જવાબ આપી શકે?

આ નિબંધ એવા લોકો માટે છે જેઓ હવે સૌથી મહત્વપૂર્ણ વસ્તુના અનુભવને દબાવવા માંગતા નથી. આવી ક્ષણો ફક્ત વ્યક્તિગત ખુશી કરતાં વધુ છે, તે બીજી વાસ્તવિકતાના સાક્ષાત્કાર છે જેને આપણે ભૂલી ગયા છીએ - સંપૂર્ણપણે ભયમુક્ત વિશ્વ વ્યવસ્થાનો ડેજા વુ - જેનો સામનો આપણે આપણા વિશે જે માનીએ છીએ તેના કરતાં વધુ વાસ્તવિક અને પરિચિત છીએ.

આ વાસ્તવિકતા સાથે ફરીથી જોડાવું એ હવે ફક્ત એક મનસ્વી વ્યક્તિગત પ્રશ્ન નથી, પરંતુ એક રાજકીય પ્રશ્ન છે, જે આપણા અસ્તિત્વ માટે નિર્ણાયક છે. જીવંત વિશ્વથી આપણી સામૂહિક વિમુખતા એટલી આત્યંતિક બની ગઈ છે કે તેણે અનેક અને સંકલિત અસ્તિત્વના સંકટોને ઉશ્કેર્યા છે જે જો આપણે તેમના સામાન્ય મૂળને સંબોધિત નહીં કરીએ તો દૂર થશે નહીં. આપણા વિચ્છેદની ઊંડાઈને સમજવી, તેની પદ્ધતિઓને છોડી દેવી અને સભાનપણે જીવનને ફરીથી સ્વીકારવું એ માનવતાના યોગ્ય અસ્તિત્વ માટે શરતો બની ગઈ છે. આ એક એવી યાત્રા છે જે આપણે સાથે મળીને ચાલવી જોઈએ, કારણ કે આપણી સમગ્ર સભ્યતાને એક અલગ પાયાની જરૂર છે.

મનોવિશ્લેષક અને ભવિષ્યવાદી ડાયટર ડહમ કહે છે તેમ, "આપણે જે દુનિયા બનાવીએ છીએ અને જે દુનિયાએ આપણને બનાવ્યા છે તે દુનિયા છે. આ બે દુનિયા એક સાથે આવવી જોઈએ. આ આપણી યાત્રાનું લક્ષ્ય છે."

અલગતાનો સામૂહિક ફાયરવોલ

આપણી પ્રબળ સંસ્કૃતિ આપણને ઉત્પન્ન કરનારી દુનિયાના ઇનકાર પર આધારિત છે. આ આપણો મુખ્ય રોગ છે. પ્લેટોના ગુફા રૂપકની યાદ અપાવે છે, જેમાં ગુફામાં રહેતા લોકો માને છે કે જે કંઈ અસ્તિત્વ ધરાવે છે તે દિવાલ પરના ફરતા પડછાયાઓ છે, આજની મૂડીવાદી સંસ્કૃતિ માનસિક અને આધ્યાત્મિક ફાયરવોલ પર આધારિત છે - એક પ્રકારનો કાલ્પનિક નિયંત્રણ કાર્યક્રમ જેનો સમાજ અને તેની સંસ્થાઓ પ્રચાર કરે છે અને આપણે બધા, ઓછા કે ઓછા, આપણા સમાજીકરણમાં આંતરિક બનીએ છીએ. એક ટ્રાન્સપર્સનલ ઊર્જાસભર એન્ટિટી અથવા 'ક્ષેત્ર' તરીકે કાર્યરત, આ ફાયરવોલ એવી બધી માહિતી અને અનુભવોને અવરોધે છે જે તે મજબૂત બનાવે છે તે દ્વૈતવાદી, ભૌતિકવાદી, યાંત્રિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને અનુરૂપ નથી, જેનાથી આપણા માટે પ્રકૃતિમાં અને આપણી અંદર, જીવંત વિશ્વનો સભાનપણે અનુભવ કરવો મુશ્કેલ બને છે. આપણને અલગતા અને ભયની માનસિકતામાં બાંધવાની તેની પદ્ધતિ ઘણીવાર આપણને જીવન સાથે સાચા જોડાણમાં પ્રવેશતા અટકાવે છે અને તેથી વિશ્વમાં આપણી સાચી એજન્સી શોધે છે.

આ જ કારણ છે કે, આજે આપણે એકલા અને અલગ 'સ્વ' સુધી મર્યાદિત અનુભવી શકીએ છીએ, જે આપણને અન્ય જીવો સાથેના આપણા પરસ્પર જોડાણનો અનુભવ કરવામાં અવરોધે છે. કંઈપણ પ્રાપ્ત કરવા માટે આપણે ફક્ત આપણી પોતાની વ્યક્તિગત ક્ષમતાઓ પર આધાર રાખી શકીએ છીએ એવું માનીને, આપણે સતત તણાવમાં રહીએ છીએ, આપણી આસપાસ ફરતા રહીએ છીએ, સ્પર્ધા કરીએ છીએ અને બીજાઓ સાથે લડીએ છીએ. આ છેતરપિંડીથી મંત્રમુગ્ધ થઈને, આપણે ખાતરી કરીએ છીએ કે ક્યારેય પૂરતું નથી અને તેથી હંમેશા લડવા માટે તૈયાર રહીએ છીએ.

ઉછેર, શાળાકીય શિક્ષણ, સમૂહ માધ્યમો, કટ્ટર વિજ્ઞાન અને કટ્ટર ધર્મ દ્વારા, આપણી પ્રબળ સંસ્કૃતિ શરૂઆતથી જ ભય દ્વારા આપણા સર્જનાત્મક સ્ત્રોતને મૌન કરીને ચેતનાના આ ભ્રમને પ્રોત્સાહન આપે છે. જ્યારે બાળકો મુક્તપણે પ્રેમાળ આવેગ, રમતિયાળ વિષયાસક્તતા, અનંત જિજ્ઞાસા અને ગતિ દ્વારા જીવનનો આનંદ ખુલ્લેઆમ વ્યક્ત કરે છે, ત્યારે તેઓ જીવન સાથે એકરૂપ થાય છે. છતાં જ્યારે પુખ્ત વયના લોકો, જેમ કે ઘણીવાર થાય છે, કઠોરતા, સજા અથવા હિંસા સાથે આનો પ્રતિભાવ આપે છે, ત્યારે બાળકો આઘાતનો ભોગ બને છે કારણ કે તેઓ સમજી શકતા નથી કે જે કંઈક ખૂબ જ કુદરતી અને સુંદર લાગે છે તે 'ખરાબ' કેમ છે. આમાં, તેમની ચેતના તેમના શરીરની સીધી સંવેદના અને સત્યથી અલગ થઈ જાય છે. તેમની અંદરના જીવનથી અલગ થઈને, તેઓ પોતાની બહારના જીવન સાથે પણ જોડાવા માટે અસમર્થ બની જાય છે. એકવાર બાળકોની તેમની જીવન શક્તિઓની મુક્ત, જન્મજાત અભિવ્યક્તિ દબાઈ જાય છે, ત્યારે તેઓ તેમની આસપાસના પુખ્ત વયના લોકોમાં જે માનસિક અને સામાજિક પેટર્ન તેઓ જુએ છે તેની નકલ કરવાનું શરૂ કરે છે જેથી તેઓ જે લાચારીનો અનુભવ કરે છે તેનો સામનો કરી શકે. આ રીતે સમાજ આપણને નાનપણથી જ અલગ સ્વની જેલમાં બંધ કરે છે, ફરજના કાર્યક્રમો, પ્રદર્શન કરવાના દબાણ અને દોષિત અંતરાત્મા દ્વારા એકીકૃત કરે છે.

શિક્ષણનો અભાવ એ ઓળખવાથી શરૂ થાય છે કે આપણે અર્ધજાગૃતપણે અથવા અજાણતાં જે સામૂહિક વિચાર સ્વરૂપો (અથવા મન-વાયરસ) અનુસરીએ છીએ તે અલગતા અને ભયની સ્થિતિનું કારણ બને છે જે આપણે વ્યક્તિગત રીતે અનુભવીએ છીએ. આ કાર્યક્રમોને શિક્ષણનો અભાવ અનિવાર્ય છે - જો આપણે સ્વેચ્છાએ તે નહીં કરીએ, તો જીવન તેમને બળ દ્વારા વિઘટન કરશે. તે સમાજો, ઇકોસિસ્ટમ્સ અને આપણી લાંબા સમયથી ચાલતી નિશ્ચિતતાના નાટકીય અને વધતા પતનમાં પહેલેથી જ થઈ રહ્યું છે. આપણે એવા યુગમાં પ્રવેશી ગયા છીએ જેની હોપિસે તેમની "મહાન શુદ્ધિકરણ" ની ભવિષ્યવાણીઓમાં આગાહી કરી હતી, જે ફક્ત આપણી બાહ્ય રાજકીય, આર્થિક અને ઇકોલોજીકલ સિસ્ટમોની જ નહીં, પરંતુ, સૌથી ઉપર, તે સિસ્ટમોની અંતર્ગત તપાસ ન કરાયેલ ધારણાઓની અણનમ એન્ટ્રોપી છે. પ્રશ્ન એ છે કે: શું આપણે જે જાણીએ છીએ તેને પકડી રાખવાનો સખત પ્રયાસ કરીશું (એટલે ​​\u200b\u200bકે, સૂર્ય વિશે કહેનારાઓ સામે આપણી 'ગુફા'નો બચાવ કરીશું) કે શું આપણે પરિવર્તનના પ્રવાહને શરણાગતિ સ્વીકારવાનું શીખીશું?

શિક્ષણ ગુમાવવાના ત્રણ તબક્કા

જીવન સાથે ફરીથી જોડાવા માટે, આપણે આપણા સમગ્ર જીવનશૈલીમાં એક સર્વાંગી પરિવર્તનની જરૂર છે. આપણે જેટલી સભાનપણે આ પરિવર્તનને સમજીશું અને કરીશું, તેટલી જ એન્ટ્રોપીની પ્રક્રિયાને ઉપચારની દિશા મળશે. જેમ હું જોઉં છું, શીખવાની પ્રક્રિયામાંથી છૂટા થવાના ત્રણ આવશ્યક પરસ્પર જોડાયેલા તબક્કા છે:

૧) ચેતનાની ક્રાંતિ

જીવનને સ્વીકારવાની શરૂઆત ચેતનાની ક્રાંતિથી થાય છે. આ બાબતમાં પહેલ કરતા, ક્વોન્ટમ ભૌતિકશાસ્ત્ર સૂચવે છે કે આપણા અવલોકનથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલી કોઈ વસ્તુ ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા નથી. જો તમે આ વિધાન પહેલાથી જ સાંભળ્યું હોય, તો પણ જો તમે ખરેખર તેને અંદર ડૂબવા માટે થોડો સમય કાઢો તો તે તમારા શરીરને હચમચાવી નાખશે. આપણે જે વાસ્તવિકતા તરીકે અનુભવીએ છીએ તેના ઉદભવમાં નિરીક્ષક અને અવલોકન કરાયેલ વ્યક્તિ અવિભાજ્ય રીતે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે.

શાસ્ત્રીય યુગમાં કટ્ટર ધર્મના ઉદય પહેલાં, નોસ્ટિક શિક્ષણ અને વ્યવહારનો એક મુખ્ય ભાગ એપિનોઇયા - દૈવી સર્જનાત્મક કલ્પનાશક્તિ - ની જાગૃતિ હતી. નોસ્ટિક્સ, મૂર્તિપૂજક રહસ્યવાદીઓ અને બૌદ્ધિકો માનતા હતા કે જ્યારે આપણે આપણી કલ્પનાને સક્રિય કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ફક્ત કલ્પનાશીલતા જ નથી કરતા પરંતુ વાસ્તવમાં બ્રહ્માંડના ઉદભવની સર્જનાત્મક પ્રક્રિયામાં ભાગ લઈ રહ્યા છીએ. તેઓ માનતા હતા કે કલ્પના એ ફક્ત માનવીય બાબત નથી, પરંતુ બ્રહ્માંડની ક્રિયા છે કારણ કે તે વાસ્તવિકતાનું સ્વપ્ન જુએ છે. આ સમજ ઘણી પરંપરાઓ દ્વારા રાખવામાં આવી છે, સૌથી શક્તિશાળી રીતે, કદાચ, ઓસ્ટ્રેલિયાના સ્વદેશી લોકો દ્વારા, જેઓ ખાતરી આપે છે કે બધું સ્વપ્નકાળમાંથી ઉદ્ભવે છે.

જબીરુ ડ્રીમીંગ, કાકડુ એનપી, ઓસ્ટ્રેલિયા ખાતે એબોરિજિનલ પેઇન્ટિંગ | વિકિમીડિયા કોમન્સ

એવું લાગે છે કે, માનવજાતની ચિંતનશીલ ચેતના અને કલ્પના દ્વારા, જે અજાણ્યું વિષય જેણે આ બધું ઉભું કર્યું છે તે તેના પર ચિંતન કરવા અને આગળ ફેલાવવા સક્ષમ બને છે. એક દૈવી આશીર્વાદ અને એક ઘાતક શાપ, આપણી કલ્પના વાસ્તવિકતાનું સર્જન કર્યા વિના રહી શકતી નથી. જ્યારે પણ આપણે અવલોકન કરીએ છીએ, વિચારીએ છીએ અને કલ્પના કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે સર્જન કરીએ છીએ. આ હળવાશથી લેવા જેવી વાત નથી, પરંતુ એક મોટી જવાબદારી છે.

આપણી કલ્પનાથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવતી ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં વિશ્વાસ કરીને, આપણે એ હકીકતને અસ્પષ્ટ કરીએ છીએ કે તે સ્વ અને વિશ્વ, મન અને દ્રવ્ય, ભગવાન અને માનવતા, વગેરે વચ્ચેના કથિત વિભાજનની આ કલ્પના છે જે અનુરૂપ અનુભવ બનાવે છે. વાસ્તવમાં, આપણી કલ્પના મૃત નથી પરંતુ આપણને ધ્યાનમાં લીધા વિના પડછાયામાં કાર્ય કરે છે.

જે ક્ષણે આપણને ખ્યાલ આવે છે કે વાસ્તવિકતા, પ્રકૃતિ, માનવતા, આપણી જાત અને અન્ય લોકો વિશેની આપણી અજાણી ધારણાઓ વાસ્તવિકતાના આપણા અનુભવને કેટલી હદ સુધી આકાર આપે છે અને વિશ્વની સ્થિતિને કેવી રીતે અસર કરે છે, ત્યારે આપણે વિચારવિહીન રીતે જીવવાનું બંધ કરી દઈએ છીએ . આપણી સાચી કલ્પનાશક્તિ તાકીદ સાથે જાગૃત થવા લાગે છે, બધી 'સ્થિર' વાસ્તવિકતાઓ, માનવામાં આવતા કાયદાઓ અને અનિવાર્યતાઓથી આગળના અનંત સ્તરોને ઝલકતી રહે છે. આપણે આપણા અંદાજોની બહાર એક દુનિયા શોધીએ છીએ.

આપણે વિચારવા લાગીએ છીએ: આપણે કોણ છીએ? આપણે અહીં કેમ છીએ? જીવન શું છે? પ્રકાશ, સૂર્ય, પાણી શું છે? આપણે અસ્તિત્વના અજાયબીથી આશ્ચર્યચકિત થઈને ઉભા રહીએ છીએ. આ બધું કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં આવ્યું? કંઈપણ કેવી રીતે છે?

જ્યારે આપણી કલ્પના જીવનને સ્વીકારે છે, જ્યારે આપણી વિચારસરણી અસ્તિત્વના અજાયબીઓ પ્રત્યે જાગૃત થાય છે, જ્યારે આપણે આપેલા જવાબોથી સંતુષ્ટ નથી હોતા પરંતુ આપણા સાચા પ્રશ્નોનું પાલન કરીએ છીએ, ત્યારે સર્જનાત્મક ઉત્ક્રાંતિ અને નવીકરણની સતત ગતિશીલ પ્રક્રિયા શરૂ થાય છે.

૨) બધા જીવન સાથે સહાનુભૂતિપૂર્ણ જોડાણ

આપણે બધા એક જ અનિવાર્ય વૈશ્વિક સંઘર્ષમાં બંધાયેલા છીએ - જીવન સામે વૈશ્વિક મૂડીવાદનો યુદ્ધ. આ કપટી ષડયંત્રનો સામનો કરવો જે વિશ્વભરના જીવંત પ્રાણીઓનું વસાહતીકરણ, શોષણ, ત્રાસ અને હત્યા કરે છે, ત્યાં કોઈ તટસ્થતા હોઈ શકે નહીં, કારણ કે આનો અર્થ વિનાશની વ્યવસ્થાનો પક્ષ લેવાનો થશે. એવું લાગે છે કે આપણે એક સામૂહિક કસોટીનો સામનો કરી રહ્યા છીએ: શું તમે, માનવતા, વિનાશને જીતવા દેશો, કે શું તમે જીવનને એટલો પ્રેમ કરો છો કે તમે તેના માટે ઊભા રહેશો, ભલે ગમે તે હોય?

દુનિયામાં આપણી ભાગીદારી ગુમાવવી એ આપણી અંદરની જીવનશક્તિ સાથે સભાન જોડાણ ગુમાવવા અને આપણી આસપાસના અન્ય જીવો પ્રત્યે સહાનુભૂતિ ગુમાવવા સમાન છે. આઈન્સ્ટાઈનના મતે, આપણે આપણા અલગ અસ્તિત્વના કેદમાંથી બહાર નીકળીએ છીએ "આપણા કરુણાના વર્તુળને વિસ્તૃત કરીને બધા જીવંત પ્રાણીઓ અને સમગ્ર પ્રકૃતિને તેની સુંદરતામાં સ્વીકારવા દ્વારા." સાચી કરુણા પોતાના અને બીજા વચ્ચેના સ્પષ્ટ અલગતાને પાર કરે છે. આ જ કારણ છે કે કરુણા દ્વારા પ્રેરિત વિચારો, શબ્દો અને ક્રિયાઓ બીજાઓ અને આપણા માટે ઉપચાર લાવે છે.

વિનાશનો સામનો કરીને પણ જીવન માટે સંપૂર્ણ રીતે ઊભા રહેલા લોકોનું એક ઉજ્જવળ ઉદાહરણ હું ઉત્તર કોલંબિયામાં સાન જોસ ડી અપર્ટાડોનો શાંતિ સમુદાય જાણું છું. માર્ચ 1997 માં, કોલંબિયાના યુદ્ધમાં હકાલપટ્ટી અને હત્યાકાંડ સહન કર્યા પછી, 1,350 વિસ્થાપિત ખેડૂતો પોતાને બચાવવા માટે ભેગા થયા, અહિંસક પ્રતિકારનો શાંતિ સમુદાય સ્થાપિત કર્યો. જવાબમાં, સશસ્ત્ર જૂથોએ તેમના 200 થી વધુ સભ્યોની હત્યા કરી, જેમાં તેમના મોટાભાગના નેતાઓનો પણ સમાવેશ થાય છે. લગભગ બધા પીડિતો અર્ધલશ્કરી અને રાષ્ટ્રીય સશસ્ત્ર દળોના હાથે મૃત્યુ પામ્યા, જેમાંથી ઘણા બહુરાષ્ટ્રીય કોર્પોરેશનોની સેવામાં કામ કરતા હતા. તેઓએ જે ભયાનકતાનો સામનો કર્યો છે તે છતાં, આ સમુદાયના સભ્યો અહિંસા અને સમાધાન પ્રત્યે પ્રતિબદ્ધતાથી બંધાયેલા રહીને સાથે કામ કરવાનું ચાલુ રાખે છે. તેમના સ્વર્ગસ્થ નેતાઓમાંના એક, એડ્યુઅર લેન્ચેરોએ સમજાવ્યું કે સમુદાયને શું એકસાથે રાખે છે:

ફક્ત સશસ્ત્ર જૂથો જ હત્યા કરતા નથી. આખી સિસ્ટમ પાછળનો તર્ક એ છે. લોકોની જીવનશૈલી આ પ્રકારનું મૃત્યુ પેદા કરે છે. આ જ કારણ છે કે અમે એવી રીતે જીવવાનું નક્કી કર્યું કે આપણું જીવન જીવન ઉત્પન્ન કરે. એક મૂળભૂત શરત, જેણે અમને જીવંત રાખ્યા, તે હતી કે ભયનો ખેલ ન રમવો, જે સશસ્ત્ર દળોના ખૂન દ્વારા અમારા પર લાદવામાં આવ્યો હતો. અમે અમારી પસંદગી કરી છે. અમે જીવન પસંદ કર્યું. જીવન આપણને સુધારે છે અને માર્ગદર્શન આપે છે.

રાજકીય બાબતોમાં અને આપણા સૌથી ઘનિષ્ઠ વ્યક્તિગત પ્રશ્નો બંનેમાં આપણે આ પસંદગીનો સામનો કરીએ છીએ. જ્યાં સુધી આપણે આપણી દુનિયામાં થતી દખલગીરીથી અજાણ હોઈએ ત્યાં સુધી આપણે રાજકીય અને વ્યક્તિગત રીતે જે સંઘર્ષો અને રોગોનો સામનો કરી રહ્યા છીએ તેનો ભોગ બનવું પડશે. જીવન માટે સંપૂર્ણ રીતે ઊભા રહેવા અને પોતાને મુક્ત કરવા માટે, આપણે જીવન અને તેના વિરોધાભાસ વચ્ચે તફાવત કરવાનું શીખવું જોઈએ.

૩) રિલર્નિંગ કોમ્યુનિટી

માર્ક્સે પ્રખ્યાત રીતે કહ્યું હતું કે, "સામાજિક અસ્તિત્વ ચેતનાને નિર્ધારિત કરે છે." બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે કયા પ્રકારની સામાજિક ઇકોસિસ્ટમનો ભાગ છીએ અને આપણે એકબીજા સાથે કેવી રીતે સંબંધ રાખીએ છીએ તે નક્કી કરે છે કે આપણે શું વિચારીએ છીએ અને તેથી, આપણે શું બનીએ છીએ.

ભલે આપણે વ્યક્તિગત રીતે અમુક અંશે શીખી શકીએ છીએ, પણ સાચું શીખવું એકસાથે અટકી જાય છે અથવા અટકી જાય છે, કારણ કે આપણે સંબંધ પરસ્પર નિર્ભર જીવો છીએ. છેલ્લા કેટલાક હજાર વર્ષોથી, સામૂહિક સંસ્કૃતિ કઠોર શક્તિના સિદ્ધાંતનું પાલન કરતી હતી અને આનાથી સામૂહિકમાંથી વ્યક્તિગત છટકી જવા દ્વારા મુક્તિનો ભ્રમ થયો હતો. છતાં, સાચી મુક્તિ - ફક્ત રાજકીય જ નહીં, પણ આધ્યાત્મિક, માનસિક અને સામાજિક દ્રષ્ટિએ પણ - એક નવી સામૂહિક સંસ્કૃતિ બનાવવાની બાબત છે, જે હવે જીવનને દબાવતી નથી પરંતુ તેનું સ્વાગત કરે છે અને તેની સાથે સહકાર આપે છે.

સાચું શિક્ષણ છોડી દેવાનો અર્થ હંમેશા સમુદાયને ફરીથી શીખવું થાય છે. સમુદાય એ કોઈ ચોક્કસ જીવનશૈલી નથી પરંતુ અસ્તિત્વનું એક સાર્વત્રિક સ્વરૂપ છે. આપણે આપણા સ્વભાવે સમુદાયના જીવો છીએ. ક્રૂર વિનાશના ઇતિહાસ દ્વારા જ માનવતાએ તેની આદિમ સમુદાયવાદી જીવનશૈલી ગુમાવી છે. મૂડીવાદ પછીના વિશ્વમાં, હું માનું છું કે માનવતા સમુદાયમાં રહેવા માટે પાછી આવશે.

કલ્પના કરો કે વિશ્વભરમાં પરિવર્તન કેન્દ્રોની સંખ્યા વધતી જાય છે જ્યાં લોકો એક અલગ પ્રકારના 'સામાજિક અસ્તિત્વ'નું સંશોધન કરે છે અને તેનું નિર્માણ કરે છે. આવા સ્થાનો એવા છે જ્યાં તેઓ જીવનના તમામ સંબંધો અને ક્ષેત્રોમાં અલગતા અને ભયના દાખલાઓને બદલવાના સામૂહિક ઇરાદા સાથે ભેગા થાય છે, અતૂટ એકતા અને વિશ્વાસ દ્વારા એકીકૃત સમુદાયોનું નિર્માણ કરે છે. તેઓ જીવનના નિયમો સાથે સુસંગત માનવ સંસ્કૃતિના પાયા જેટલા વધુ શોધે છે અને તેનું પાલન કરે છે, તેટલા ઓછા તેઓ પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિના કાયદાઓને આધીન થાય છે.

જેમ જેમ વધુને વધુ લોકો સામેલ થશે, તેમ તેમ તે સ્થાનોમાંથી એક નવું સામૂહિક ઉર્જા ક્ષેત્ર ઉભું થશે, જે આખરે નવી ગ્રહ સંસ્કૃતિ માટે આધાર તરીકે સેવા આપી શકે છે. ટૂંકમાં, આ હીલિંગ બાયોટોપ યોજના અંતર્ગત વૈશ્વિક પરિવર્તનનો મૂળભૂત વિચાર છે જે પોર્ટુગલમાં ટેમેરા પ્રોજેક્ટમાં 40 વર્ષથી સૈદ્ધાંતિક અને વ્યવહારિક પ્રયોગોમાં છે.

આવા પરિવર્તનશીલ કેન્દ્રો બનાવવા માટે વિશ્વાસ એ નિર્ણાયક પરિબળ છે, કારણ કે વિશ્વાસ એ આદિમ ઉપચાર શક્તિ છે જે આપણને એકબીજા અને વિશ્વ સાથે ફરીથી જોડે છે. વિશ્વાસ વિકસાવવા માટે, આપણને સાથે રહેવાની એવી રીતોની જરૂર છે જેમાં આપણે આપણા માસ્ક ઉતારવાની હિંમત કરી શકીએ અને મુક્તપણે આપણે જે વિચારીએ છીએ, અનુભવીએ છીએ અને પ્રેમ કરીએ છીએ તે વ્યક્ત કરી શકીએ. જ્યારે પણ આપણે આ સંપૂર્ણ રીતે કરી શકીએ છીએ, ત્યારે આપણે મુક્તિનો અનુભવ કરીએ છીએ અને બીજાઓને આપણને "જોવા" દઈએ છીએ. જ્યારે સત્યને મંજૂરી આપવામાં આવે છે, ત્યારે વિશ્વાસ કુદરતી રીતે ઉભરી આવે છે - જોવું એ પ્રેમ કરવો છે.

એ વાત સહેલાઈથી કહી શકાય, પણ વાસ્તવમાં એકતા માટે એક અડગ નિર્ણયની જરૂર છે, કારણ કે વિશ્વાસ-નિર્માણનો માર્ગ આપણને ઇતિહાસના ઘામાંથી પસાર કરે છે. તેની આસપાસ કોઈ રસ્તો નથી. આપણી ઘા એવી દુનિયામાં સૌથી વધુ પીડાદાયક છે જ્યાં આંતરદૃષ્ટિ અને આનંદ માટે સૌથી ઊંડું વચન પણ છે - ખાસ કરીને જાતીયતા, પ્રેમ અને ભાગીદારી. પિતૃસત્તાક દમનના સહસ્ત્રાબ્દી દરમિયાન, માનવતા પર એક શૈતાની જાદુ કરવામાં આવ્યો હતો: તમારે તમારા શરીરના શૃંગારિક સત્યને મુક્તપણે વ્યક્ત ન કરવું જોઈએ, ન તો પ્રેમમાં પરિપૂર્ણતા શોધવી જોઈએ, ન તો જાતીયતામાં દૈવીતાને મળવું જોઈએ. આપણે એવી સંસ્કૃતિ બનાવીને જાદુને ઉપાડવો જોઈએ જે જાતીયતા અને પ્રેમને ફરીથી પવિત્ર જીવન શક્તિઓ તરીકે માન આપશે અને લોકોને મુક્તપણે અને વિશ્વાસપૂર્વક વ્યક્ત કરવાની મંજૂરી આપશે.

જ્યારે પણ તે શક્ય બને છે, ત્યારે આપણે આપણા શરીર સાથે મૂળભૂત રીતે અલગ સંબંધ વિકસાવીએ છીએ. આપણે હવે તેમને અવરોધો અથવા જેલ તરીકે જોતા નથી જે પાર કરી શકાય, પરંતુ અનુભૂતિ અને જ્ઞાનના અંગો તરીકે જે આપણને એકબીજા સાથે અને સમગ્ર પૃથ્વીના અસ્તિત્વ સાથે ઇન્દ્રિયગત રીતે જોડે છે. ભયમુક્ત શરીર એ જીવનની સીધી અભિવ્યક્તિ અને અરીસો છે - તે ન તો જુલમી કે હિંસક શક્તિઓ દ્વારા કબજામાં રહેવા માટે જૂઠું બોલી શકે છે કે ન તો તેને શરણાગતિ આપી શકે છે, ન તો રાજકીય કે ન તો આધ્યાત્મિક.

આપણે આપણી જાતને અને વિશ્વાસમાં રહેલા અન્ય જીવો સાથેના આપણા સંબંધને શોધીને, અધિકૃત સર્જનાત્મકતાના સ્ત્રોતમાંથી મુક્તપણે જીવી શકીએ છીએ તે બિંદુ પર પહોંચવા માટે, આપણે છેલ્લા કેટલાક હજાર વર્ષોથી આપણામાં સ્થાપિત થયેલા ભ્રામક વિચાર સ્વરૂપો અને કાર્યક્રમોને તોડી પાડવાની જરૂર છે. મેં અહીં વર્ણવેલ શિક્ષણ છોડી દેવાના ત્રણ તબક્કાઓ એક જ સિસ્ટમ પરિવર્તન તરફ કેન્દ્રિત છે: જીવનને તેની બધી સુંદરતા અને અરાજકતામાં બિનશરતી સ્વીકાર. એકવાર જીવંત વિશ્વ ખરેખર માનવતાના સામાજિક માળખાનો ભાગ બની જાય, પછી આપણે પોતાને એક અલગ દુનિયામાં શોધીશું જ્યાં આપણે આખરે સમગ્ર જીવન પરિવારના સતત અસ્તિત્વને ધમકી આપતી કટોકટીઓના કાયમી ઉકેલો મેળવી શકીશું.