Cùng Nhau bỏ học

Chuyển động, nhận thức, suy nghĩ, thành tựu không cần nỗ lực và chữa lành là vốn có của cuộc sống—chúng tự diễn ra. Khi chúng ta quan sát trẻ em học đi hoặc học nói, hệ sinh thái tự tái tạo, hoặc động vật tự tổ chức, chúng ta nhận thấy có một cách hoạt động tuyệt vời về cơ bản khác biệt so với nền văn hóa thống trị của chúng ta. Bị nhốt trong bong bóng thực tế của nỗi sợ hãi và sự chia cắt, đặc biệt là người phương Tây, chúng ta đã tự ngăn cách mình khỏi cuộc sống về mặt văn hóa. Việc bỏ học thực sự là quá trình tạm biệt với chương trình văn hóa có hại như vậy, nuôi dưỡng trí tưởng tượng và sự kính sợ liên quan đến cuộc sống, sự sáng suốt và sự đồng cảm liên quan đến thế giới của chúng ta, và cộng đồng và Eros liên quan đến nhau.

Hai Thế Giới

Cuộc sống là một phép màu thực sự—một bậc thầy vĩ đại vô danh không bao giờ ngừng chạm đến và chuyển động qua chúng ta. Chúng ta biết đến món quà của ân sủng khi nó đột nhiên, thường là bất ngờ, nắm lấy chúng ta, dù là thông qua một cuộc gặp gỡ bất thường, một trải nghiệm cận tử, một loại thuốc gây ảo giác, một viễn cảnh khai sáng, nhận thức sâu sắc về tâm hồn của một người khác hoặc trực giác biết cách thoát khỏi một tình huống nguy hiểm mà không bị thương. Bất kể phép thuật xảy ra như thế nào, chúng ta đều chứng kiến ​​cách mà mọi thứ dường như tự diễn ra, theo một kiểu hoàn hảo thường vượt ra ngoài lời giải thích hợp lý. Chúng ta cảm thấy sự hiện diện của một dòng chảy năng động, sáng tạo, thân mật vừa ở bên trong chúng ta vừa kết nối chúng ta với mọi thứ khác. Chúng ta thấy mình thay đổi, thống nhất trong một thế giới của sự tiếp xúc, cộng hưởng và giao tiếp trọn vẹn.

Sau khi chứng kiến ​​những bức tường của thực tế hàng ngày bị nứt, khi chúng ta thoáng thấy một 'thực tế' hoàn toàn khác, chúng ta có thể kìm nén trải nghiệm của mình hoặc bắt đầu đặt câu hỏi sâu sắc: Cái gì là thực? Cái gì không thực? Rốt cuộc, ai có thể trả lời?

Bài luận này dành cho những ai không còn muốn kìm nén trải nghiệm về những gì thiết yếu nhất. Những khoảnh khắc như vậy không chỉ là hạnh phúc cá nhân, chúng là sự tiết lộ về một thực tế khác mà chúng ta đã quên mất—cảm giác déjà vu về một trật tự thế giới hoàn toàn không có nỗi sợ hãi—mà chúng ta gặp phải thực tế và quen thuộc hơn nhiều so với hầu hết những gì chúng ta tin về bản thân mình.

Việc kết nối lại với thực tại này không còn chỉ là một câu hỏi cá nhân tùy ý nữa, mà là một câu hỏi chính trị, mang tính quyết định cho sự sống còn của chúng ta. Sự xa lánh tập thể của chúng ta khỏi thế giới sống đã trở nên quá mức đến mức nó đã gây ra nhiều cuộc khủng hoảng hiện sinh hội tụ mà sẽ không thể vượt qua nếu chúng ta không giải quyết được gốc rễ chung của chúng. Hiểu được chiều sâu của sự mất kết nối của chúng ta, quên đi các cơ chế của nó và chấp nhận cuộc sống một cách có ý thức một lần nữa đã trở thành điều kiện cho sự sống còn đàng hoàng của nhân loại. Đó là một hành trình mà chúng ta phải cùng nhau bước đi, vì toàn bộ nền văn minh của chúng ta cần một nền tảng khác.

Như nhà phân tích tâm lý và nhà tương lai học Dieter Duhm đã nói, “Có thế giới mà chúng ta tạo ra và có thế giới đã tạo ra chúng ta. Hai thế giới này phải kết hợp với nhau. Đây là mục tiêu của cuộc hành trình của chúng ta.”

Một bức tường lửa tập thể của sự tách biệt

Nền văn hóa thống trị của chúng ta dựa trên sự phủ nhận thế giới đã tạo ra chúng ta. Đây là căn bệnh trung tâm của chúng ta. Nhắc đến ẩn dụ về hang động của Plato, trong đó những người trong hang tin rằng tất cả những gì tồn tại là những cái bóng di chuyển trên tường, nền văn hóa tư bản ngày nay dựa trên tường lửa tinh thần và tâm linh—một loại chương trình kiểm soát tưởng tượng mà xã hội và các thể chế của nó truyền bá và tất cả chúng ta, ít nhiều, nội tâm hóa trong quá trình xã hội hóa của mình. Hoạt động như một thực thể năng lượng siêu cá nhân hoặc 'trường', tường lửa này chặn mọi thông tin và trải nghiệm không tương ứng với thế giới quan nhị nguyên, duy vật, cơ học mà nó củng cố, do đó khiến chúng ta khó có thể trải nghiệm thế giới sống một cách có ý thức, cả trong tự nhiên và bên trong chính chúng ta. Phương pháp lập trình cứng chúng ta vào trạng thái tư duy tách biệt và sợ hãi của nó thường ngăn cản chúng ta bước vào mối liên hệ thực sự với cuộc sống và do đó khám phá ra khả năng hành động thực sự của mình trên thế giới.

Đây là lý do tại sao, ngày nay, chúng ta có thể cảm thấy bị giới hạn trong một 'cái tôi' cô lập và tách biệt, điều này cản trở chúng ta trải nghiệm sự kết nối của mình với những sinh vật khác. Tin rằng chúng ta có thể chỉ dựa vào năng lực cá nhân của mình để đạt được bất cứ điều gì, chúng ta liên tục bị căng thẳng, xoay quanh bản thân, cạnh tranh và chiến đấu với người khác. Bị mê hoặc bởi sự lừa dối này, chúng ta tin rằng không bao giờ có đủ và do đó luôn sẵn sàng chiến đấu.

Thông qua việc nuôi dạy, học hành, phương tiện truyền thông đại chúng, khoa học giáo điều và tôn giáo giáo điều, nền văn hóa thống trị của chúng ta nuôi dưỡng ảo tưởng về ý thức này bằng cách làm câm lặng nguồn sáng tạo của chúng ta thông qua nỗi sợ hãi ngay từ khi còn nhỏ. Khi trẻ em công khai thể hiện niềm vui sống của mình thông qua những xung lực yêu thương tự do, sự gợi cảm vui tươi, sự tò mò và chuyển động vô hạn, chúng trở thành một với cuộc sống. Tuy nhiên, khi người lớn, như thường xảy ra, phản ứng lại điều này bằng sự cứng nhắc, trừng phạt hoặc thậm chí là bạo lực, trẻ em bị chấn thương vì chúng không thể hiểu tại sao một thứ gì đó có vẻ tự nhiên và đẹp đẽ lại 'xấu'. Trong trường hợp này, ý thức của chúng bị tách khỏi cảm giác trực tiếp và sự thật về cơ thể chúng. Tách biệt khỏi cuộc sống bên trong chúng, chúng cũng không thể kết nối với cuộc sống bên ngoài bản thân. Khi sự thể hiện tự do, bẩm sinh của trẻ em về năng lượng sống của chúng bị kìm hãm, chúng bắt đầu sao chép các mô hình tâm lý và xã hội mà chúng quan sát thấy ở những người lớn xung quanh để chúng có thể đối phó với sự bất lực mà chúng trải qua. Đây là cách xã hội giam cầm chúng ta trong nhà tù của bản ngã biệt lập ngay từ khi còn nhỏ, được củng cố bởi các chương trình nghĩa vụ, áp lực phải thực hiện và lương tâm tội lỗi.

Quá trình bỏ học bắt đầu bằng việc nhận ra rằng chính những hình thái tư tưởng tập thể (hay vi-rút tâm trí) mà chúng ta vô thức hoặc vô tình tuân theo đã gây ra trạng thái tách biệt và sợ hãi mà chúng ta trải qua. Việc bỏ học những chương trình này là điều không thể tránh khỏi—nếu chúng ta không tự nguyện làm điều đó, cuộc sống sẽ phá hủy chúng một cách cưỡng bức. Điều này đã xảy ra trong sự sụp đổ ngày càng gia tăng và kịch tính của các xã hội, hệ sinh thái và những điều chắc chắn lâu nay của chúng ta. Chúng ta đã bước vào kỷ nguyên mà người Hopi đã dự đoán trong lời tiên tri của họ về "cuộc thanh lọc vĩ đại", sự hỗn loạn không thể ngăn cản không chỉ của các hệ thống chính trị, kinh tế và sinh thái bên ngoài của chúng ta, mà trên hết là những giả định chưa được kiểm chứng làm nền tảng cho các hệ thống đó. Câu hỏi đặt ra là: Liệu chúng ta có cố gắng tuyệt vọng để bám víu vào những gì chúng ta biết (tức là bảo vệ "hang động" của chúng ta khỏi những người nói với chúng ta về mặt trời) hay chúng ta sẽ học cách đầu hàng trước dòng chảy của sự chuyển đổi?

Ba giai đoạn của việc bỏ học

Để kết nối lại với cuộc sống, chúng ta không cần gì ngoài một sự thay đổi toàn diện về hệ thống trong toàn bộ cách chúng ta sống. Chúng ta càng hiểu và thực hiện sự thay đổi này một cách có ý thức, thì quá trình entropy sẽ càng tìm thấy hướng chữa lành. Theo tôi thấy, có ba giai đoạn thiết yếu liên kết với nhau của việc quên đi:

1) Một cuộc cách mạng về ý thức

Việc chấp nhận cuộc sống bắt đầu bằng một cuộc cách mạng về ý thức. Tiên phong trong lĩnh vực này, vật lý lượng tử cho rằng không có thứ gì như một thực tại khách quan tồn tại độc lập với sự quan sát của chúng ta. Ngay cả khi bạn đã nghe câu nói này rồi, nó sẽ làm rung chuyển cơ thể bạn nếu bạn thực sự dành một chút thời gian để thấm nhuần nó. Người quan sát và vật được quan sát gắn bó chặt chẽ với nhau trong sự xuất hiện của những gì chúng ta trải nghiệm như là thực tại.

Một phần quan trọng trong giáo lý và thực hành của Gnostic, trước khi tôn giáo giáo điều trỗi dậy trong thời đại cổ điển, là sự thức tỉnh của epinoia —trí tưởng tượng sáng tạo thiêng liêng. Những người theo Gnostic, những nhà thần bí ngoại giáo và trí thức tin rằng khi chúng ta kích hoạt trí tưởng tượng của mình, chúng ta không chỉ tưởng tượng mà thực sự tham gia vào quá trình sáng tạo của sự xuất hiện của vũ trụ. Họ tin rằng trí tưởng tượng không chỉ là một vấn đề của con người, mà là hành động của vũ trụ khi nó mơ về thực tế. Sự hiểu biết này được nhiều truyền thống nắm giữ, có lẽ mạnh mẽ nhất là của người bản địa Úc, những người khẳng định rằng mọi thứ xuất hiện từ thời gian mơ.

Bức tranh thổ dân tại Jabiru Dreaming, VQG Kakadu, Úc | Wikimedia Commons

Giống như thể, thông qua ý thức phản chiếu và trí tưởng tượng của nhân loại, chủ thể vô danh đã tạo ra tất cả mọi thứ có thể phản chiếu và tiếp tục truyền bá chính nó. Một phước lành thiêng liêng và một lời nguyền chết người, trí tưởng tượng của chúng ta không thể không tạo ra thực tế. Bất cứ khi nào chúng ta quan sát, suy nghĩ và tưởng tượng, chúng ta sáng tạo. Đây không phải là điều gì đó có thể coi nhẹ, mà là một trách nhiệm to lớn.

Bằng cách tin vào một thực tại khách quan tồn tại độc lập với trí tưởng tượng của chúng ta, chúng ta che giấu sự thật rằng chính trí tưởng tượng về sự tách biệt được cho là giữa bản thân và thế giới, tâm trí và vật chất, Chúa và nhân loại, v.v. tạo ra trải nghiệm tương ứng. Trên thực tế, trí tưởng tượng của chúng ta không chết mà hoạt động trong bóng tối mà chúng ta không nhận ra.

Vào thời điểm chúng ta bắt đầu nhận ra những giả định chưa được kiểm chứng của mình về thực tế, thiên nhiên, nhân loại, bản thân và người khác định hình trải nghiệm thực tế của chúng ta và đóng góp vào tình trạng của thế giới, chúng ta ngừng sống vô tư . Trí tưởng tượng thực sự của chúng ta bắt đầu thức tỉnh một cách cấp bách, thoáng thấy những mặt phẳng vô hạn vượt ra ngoài mọi thực tế 'cố định', những quy luật được cho là và những điều tất yếu. Chúng ta khám phá ra một thế giới nằm ngoài những dự đoán của mình.

Chúng ta bắt đầu tự hỏi: Chúng ta là ai? Tại sao chúng ta ở đây? Sự sống là gì? Ánh sáng, mặt trời, nước là gì? Chúng ta thấy mình đang đứng trong sự kinh ngạc trước sự kỳ diệu tuyệt đối của sự tồn tại. Làm sao tất cả những thứ này lại tồn tại? Làm sao lại có bất cứ thứ gì?

Khi trí tưởng tượng của chúng ta ôm trọn cuộc sống, khi suy nghĩ của chúng ta thức tỉnh trước những điều kỳ diệu của sự tồn tại, khi chúng ta không còn hài lòng với những câu trả lời được đưa ra mà theo đuổi những câu hỏi thực sự của mình, một quá trình tiến hóa sáng tạo và đổi mới ngày càng nhanh chóng sẽ bắt đầu.

2) Kết nối đồng cảm với mọi sự sống

Chúng ta đều bị ràng buộc trong cùng một cuộc xung đột toàn cầu không thể tránh khỏi - cuộc chiến của chủ nghĩa tư bản toàn cầu chống lại sự sống. Đối mặt với âm mưu thâm độc này đang xâm chiếm, khai thác, tra tấn và giết chết các sinh vật sống trên khắp thế giới, không thể có sự trung lập, vì điều này có nghĩa là đứng về phía hệ thống hủy diệt. Giống như thể chúng ta đang đối mặt với một thử thách tập thể: Bạn, nhân loại, sẽ tiếp tục để sự hủy diệt thắng thế, hay bạn yêu Sự sống đến mức sẽ đứng lên bảo vệ nó, bất kể điều gì xảy ra?

Việc chúng ta mất đi sự tham gia vào thế giới đồng nghĩa với việc chúng ta mất đi sự kết nối có ý thức với sức sống bên trong mình và mất đi sự đồng cảm với những sinh vật khác xung quanh. Theo Einstein, chúng ta thoát khỏi nhà tù của sự tồn tại biệt lập của mình “bằng cách mở rộng vòng tròn lòng trắc ẩn để ôm trọn mọi sinh vật sống và toàn bộ thiên nhiên trong vẻ đẹp của nó”. Lòng trắc ẩn thực sự vượt qua sự tách biệt rõ ràng giữa bản thân và người khác. Đây là lý do tại sao những suy nghĩ, lời nói và hành động được thúc đẩy bởi lòng trắc ẩn mang lại sự chữa lành cho người khác và cho chính chúng ta.

Một trong những ví dụ sáng giá nhất mà tôi biết về những người hết lòng bảo vệ sự sống trước sự tàn phá là cộng đồng hòa bình San José de Apartadó ở miền bắc Colombia. Vào tháng 3 năm 1997, sau khi chịu cảnh trục xuất và thảm sát trong cuộc chiến tranh Colombia, 1.350 nông dân di dời đã cùng nhau bảo vệ bản thân, thành lập một Cộng đồng hòa bình phản kháng bất bạo động. Để đáp trả, các nhóm vũ trang đã giết hơn 200 thành viên của họ, bao gồm hầu hết các thủ lĩnh của họ. Hầu như tất cả các nạn nhân đều chết dưới tay lực lượng bán quân sự và vũ trang quốc gia, nhiều người làm việc cho các tập đoàn đa quốc gia. Bất chấp những nỗi kinh hoàng mà họ phải đối mặt, các thành viên của cộng đồng này vẫn tiếp tục làm việc cùng nhau, gắn kết bởi cam kết bất bạo động và hòa giải. Eduar Lanchero, một trong những nhà lãnh đạo quá cố của họ, đã giải thích điều gì gắn kết cộng đồng lại với nhau:

Các nhóm vũ trang không phải là những kẻ duy nhất giết người. Đó là logic đằng sau toàn bộ hệ thống. Cách con người sống tạo ra cái chết như thế này. Đây là lý do tại sao chúng ta quyết định sống theo cách mà cuộc sống của chúng ta tạo ra cuộc sống. Một điều kiện cơ bản, giúp chúng ta sống sót, là không chơi trò chơi sợ hãi, trò chơi mà chúng ta bị áp đặt bởi các vụ giết người của lực lượng vũ trang. Chúng ta đã đưa ra lựa chọn của mình. Chúng ta đã chọn cuộc sống. Cuộc sống sửa chữa chúng ta và hướng dẫn chúng ta.

Trong cả các vấn đề chính trị và những câu hỏi cá nhân riêng tư nhất, chúng ta đều phải đối mặt với sự lựa chọn này. Miễn là chúng ta không nhận thức được sự can thiệp vào thế giới của mình, chúng ta sẽ trở thành nạn nhân của những xung đột và bệnh tật mà chúng ta đang phải đối mặt—về mặt chính trị và cá nhân. Để bảo vệ cuộc sống một cách trọn vẹn và giải thoát bản thân, chúng ta phải học cách phân biệt giữa cuộc sống và sự đối lập của nó.

3) Cộng đồng học lại

Marx từng nói một câu nổi tiếng rằng, “bản chất xã hội quyết định ý thức”. Nói cách khác, hệ sinh thái xã hội mà chúng ta là một phần và cách chúng ta liên hệ với nhau quyết định suy nghĩ của chúng ta và do đó, quyết định con người chúng ta.

Mặc dù chúng ta có thể quên đi một cách riêng lẻ ở một mức độ nào đó, nhưng việc quên đi thực sự sẽ xảy ra hoặc dừng lại cùng nhau , vì chúng ta là những thực thể phụ thuộc lẫn nhau về mặt quan hệ. Trong vài ngàn năm qua, văn hóa tập thể tuân theo nguyên tắc quyền lực khắc nghiệt và điều này dẫn đến ảo tưởng về sự giải thoát thông qua sự thoát ly cá nhân khỏi tập thể. Tuy nhiên, sự giải thoát thực sự—không chỉ về mặt chính trị mà còn về mặt tinh thần, tâm lý và xã hội—là vấn đề tạo ra một nền văn hóa tập thể mới, một nền văn hóa không còn kìm hãm sự sống nữa mà chào đón và hợp tác với nó.

Việc bỏ học thực sự luôn có nghĩa là học lại cộng đồng. Cộng đồng không phải là một lối sống cụ thể mà là một hình thức tồn tại phổ quát. Chúng ta là những sinh vật cộng đồng theo đúng bản chất của mình. Chỉ thông qua lịch sử tàn phá tàn khốc, nhân loại mới mất đi cách sống cộng đồng nguyên thủy của mình. Trong một thế giới hậu tư bản, tôi tin rằng nhân loại sẽ quay trở lại sống trong cộng đồng.

Hãy tưởng tượng một số lượng ngày càng tăng các trung tâm chuyển đổi trên khắp thế giới, nơi mọi người nghiên cứu và tạo ra một loại 'con người xã hội' khác. Những nơi như vậy là nơi họ đến với nhau với mục đích chung là chuyển đổi các mô hình phân tách và sợ hãi trong mọi mối quan hệ và lĩnh vực của cuộc sống, xây dựng các cộng đồng thống nhất bởi sự đoàn kết và tin tưởng không thể phá vỡ. Họ càng khám phá ra nền tảng cho một nền văn hóa nhân loại phù hợp với các quy luật của Sự sống và tuân theo nó, họ càng ít bị chi phối bởi các quy luật của nền văn hóa thống trị.

Khi ngày càng có nhiều người tham gia, một trường năng lượng tập thể mới sẽ xuất hiện từ những nơi đó, cuối cùng có thể đóng vai trò là cơ sở cho một nền văn hóa hành tinh mới. Nói một cách ngắn gọn, đây là ý tưởng cơ bản cho sự chuyển đổi toàn cầu làm nền tảng cho Kế hoạch Sinh cảnh chữa lành đã được thử nghiệm lý thuyết và thực tế trong dự án Tamera ở Bồ Đào Nha trong 40 năm.

Niềm tin là yếu tố quan trọng trong việc tạo ra những trung tâm chuyển hóa như vậy, vì niềm tin là sức mạnh chữa lành nguyên thủy giúp kết nối chúng ta với nhau và với thế giới. Để phát triển niềm tin, chúng ta cần những cách sống chung mà trong đó chúng ta có thể dám tháo bỏ mặt nạ và tự do thể hiện những gì chúng ta thực sự nghĩ, cảm nhận và yêu. Bất cứ khi nào chúng ta có thể làm điều này một cách trọn vẹn, chúng ta sẽ trải nghiệm được sự giải thoát và cho phép người khác "nhìn thấy" chúng ta. Khi sự thật được cho phép, niềm tin sẽ tự nhiên xuất hiện—được nhìn thấy là được yêu thương.

Nói thì dễ nhưng thực ra lại đòi hỏi một quyết định không thể lay chuyển vì sự đoàn kết, bởi vì con đường xây dựng lòng tin dẫn chúng ta đi thẳng qua những vết thương của lịch sử. Không có cách nào khác. Vết thương của chúng ta đau đớn nhất ở những cõi cũng chứa đựng lời hứa sâu sắc nhất về sự thấu hiểu và niềm vui—đặc biệt là tình dục, tình yêu và sự hợp tác. Trong suốt hàng thiên niên kỷ đàn áp của chế độ gia trưởng, một câu thần chú ma quỷ đã được gieo vào nhân loại: Bạn không được tự do thể hiện sự thật khiêu dâm của cơ thể mình, không được tìm thấy sự viên mãn trong tình yêu, cũng không được gặp gỡ sự thiêng liêng trong tình dục. Chúng ta phải phá bỏ câu thần chú đó bằng cách tạo ra một nền văn hóa tôn vinh tình dục và tình yêu như những sức mạnh thiêng liêng của cuộc sống một lần nữa và cho phép mọi người thể hiện chúng một cách tự do và tin tưởng.

Bất cứ khi nào điều đó trở nên khả thi, chúng ta phát triển một mối quan hệ cơ bản khác biệt với cơ thể của mình. Chúng ta không còn coi chúng là chướng ngại vật hay nhà tù cần vượt qua, mà là các cơ quan nhận thức và kiến ​​thức kết nối chúng ta với nhau và với toàn bộ sự tồn tại trên Trái đất. Một cơ thể không có nỗi sợ hãi là sự thể hiện trực tiếp và là tấm gương phản chiếu của chính cuộc sống—nó không thể nói dối hay khuất phục trước việc bị các thế lực áp bức hoặc bạo lực chiếm giữ, cả về mặt chính trị lẫn tinh thần.

Để đạt đến điểm mà chúng ta có thể sống tự do từ nguồn sáng tạo đích thực, khám phá bản thân và mối quan hệ của chúng ta với những sinh vật khác trong sự tin tưởng, chúng ta cần phải phá bỏ những hình thức và chương trình tư duy sai lầm đã được truyền vào chúng ta trong suốt vài ngàn năm qua. Ba giai đoạn của việc bỏ học mà tôi đã mô tả ở đây đều tập trung vào cùng một sự thay đổi hệ thống: một sự chấp nhận vô điều kiện đối với cuộc sống, trong tất cả vẻ đẹp và sự hỗn loạn của nó. Khi thế giới sống thực sự trở thành một phần của cấu trúc xã hội của nhân loại, chúng ta sẽ thấy mình ở một thế giới khác, nơi chúng ta cuối cùng có thể đạt được những giải pháp lâu dài cho các cuộc khủng hoảng hiện đang đe dọa sự tồn tại liên tục của toàn bộ gia đình Sự sống.