共に学び直す

動き、知覚、思考、そして努力を要しない達成と癒しは、生命に内在するものであり、自然発生的に起こります。子どもたちが歩いたり話したりすることを学ぶ様子、生態系が再生する様子、動物が自己組織化する様子を観察すると、私たちの支配的な文化とは根本的に異なる、巧みな機能の仕方があることに気づきます。特に西洋人は、恐怖と分離という現実の泡に閉じ込められ、文化的に自らを人生から閉ざしてきました。真のアンラーニングとは、そのような有害な文化的プログラミングに別れを告げ、人生に対する想像力と畏敬の念、世界に対する識別力と共感、そして互いに対する共同体とエロスを育むプロセスです。

二つの世界

人生は真の奇跡です。私たちを通して、絶えず触れ、揺さぶり続ける、知られざる偉大な師の存在です。私たちは、突然、しばしば予期せず、私たちを捉えた時に、その恵みの賜物に気づきます。それは、非凡な出会い、臨死体験、幻覚剤、啓示的なビジョン、他者の魂への深い洞察、あるいは危険な状況から無傷で逃れる方法を直感的に知ることなど、様々です。その魔法がどのように起こるにせよ、私たちは、すべてがひとりでに、しばしば理性的な説明を超えたある種の完璧さの中で起こるのを目の当たりにします。私たちは、私たちの内側に、そして私たちを他のすべてと結びつける、ダイナミックで創造的で親密な流れの存在を感じます。そして、完全な接触、共鳴、そしてコミュニケーションの世界の中で、自分自身が変化し、一体化していることに気づきます。

日常の現実の壁が崩れ、全く異なる「現実」を垣間見る時、私たちは経験を抑制するか、それとも「何が現実なのか？何がそうでないのか？結局のところ、誰が答えられるのか？」と深く問い始めるかのどちらかです。

このエッセイは、もはや最も本質的な体験を抑圧したくない人々に向けたものです。こうした瞬間は単なる個人的な幸福以上のものであり、私たちが忘れ去ってしまった別の現実、つまり恐怖から完全に解放された世界秩序のデジャブを啓示するものなのです。それは、私たちが自分自身について信じているもののほとんどよりもはるかに現実的で身近なものなのです。

この現実と再び繋がることは、もはや単なる個人的な問題ではなく、私たちの生存を決定づける政治的な問題です。私たちの生命世界からの集団的疎外は極度に進み、複数の、そして収束する存在的危機を引き起こしています。これらの危機は、共通の根源に取り組まない限り克服できません。私たちの断絶の深さを理解し、そのメカニズムを学び直し、意識的に再び生を受け入れることが、人類がまともな生存を遂げるための条件となっています。これは私たちが共に歩まなければならない旅です。なぜなら、私たちの文明全体が、新たな基盤を必要としているからです。

精神分析学者で未来学者のディーター・ドゥームはこう述べています。「私たちが創造する世界と、私たちを創造した世界があります。この二つの世界は融合しなければなりません。それが私たちの旅の目的です。」

分離の集合的なファイアウォール

私たちの支配的な文化は、私たちを創造した世界の否定に基づいています。これが私たちの根源的な病です。プラトンの洞窟寓話（洞窟の中の人々が、存在するものはすべて壁の動く影だけだと信じている）を彷彿とさせるように、今日の資本主義文化は、精神的かつスピリチュアルなファイアウォール、つまり社会とその制度が広め、私たち全員が多かれ少なかれ社会化の中で内面化している一種の想像力による制御プログラムに基づいています。超個人的なエネルギー体、あるいは「場」として機能するこのファイアウォールは、それが強化する二元論的、唯物論的、機械論的な世界観に一致しないすべての情報と経験を遮断し、それによって私たちが自然界と自分自身の内なる世界を意識的に体験することを困難にしています。私たちを分離と恐怖の思考様式に組み込むこの方法は、しばしば私たちが人生と真に繋がり、世界における真の主体性を発見することを妨げます。

だからこそ、私たちは今日、孤立し、切り離された「自己」に閉じ込められていると感じ、他の存在との繋がりを実感できなくなっているのです。自分自身の能力だけに頼って何かを成し遂げられると信じ込み、常にストレスを感じ、自分自身の周りをぐるぐる回り、他者と競争し、争っています。この欺瞞にとらわれた私たちは、決して十分ではないと思い込み、常に戦いの準備をしています。

育成、学校教育、マスメディア、独断的な科学、そして独断的な宗教を通して、私たちの支配的な文化は、幼い頃から恐怖によって私たちの創造の源を抑圧することで、この意識の錯覚を育んでいます。子どもたちが、自由に愛する衝動、遊び心のある官能性、限りない好奇心と動きを通して、人生の喜びを率直に表現するとき、彼らは生命と一体になっています。しかし、よくあることですが、大人がこれに頑固さ、罰、あるいは暴力で応じると、子どもたちはトラウマを抱えます。なぜなら、こんなに自然で美しく感じられるものがなぜ「悪い」のか理解できないからです。こうして、子どもたちの意識は、身体の直接的な感覚や真実から切り離されてしまいます。内なる生命から切り離された彼らは、外なる生命ともつながることができなくなります。子どもたちの自由で生来の生命エネルギーの表現が抑圧されると、彼らは周囲の大人の心理的・社会的パターンを模倣し始め、自らが経験する無力感に対処するようになります。このように、社会は私たちを、義務のプログラム、成果を出すためのプレッシャー、罪悪感によって強化された孤立した自己の牢獄に幼い頃から閉じ込めるのです。

アンラーニングは、私たちが潜在意識下あるいは無意識のうちに従っている集合的な思考形態（あるいはマインドウイルス）こそが、私たちが個人的に経験する分離と恐怖の状態を引き起こしていることを認識することから始まります。これらのプログラムをアンラーニングすることは避けられません。自発的に行わなければ、生命はそれらを強制的に解体するでしょう。それは、社会、生態系、そして長年にわたり維持されてきた確信の劇的な崩壊の中で、すでに起こりつつあります。私たちは、ホピ族が予言した「大浄化」の時代、つまり、外部の政治、経済、生態系システムだけでなく、何よりもそれらのシステムの根底にある検証されていない前提の、止められないエントロピーの時代に入りました。問題は、私たちが知っていることに必死にしがみつこうとするのか（つまり、太陽について語る者たちから私たちの「洞窟」を守ろうとするのか）、それとも変革の流れに身を委ねることを学ぶのかということです。

アンラーニングの3つの段階

生命と再び繋がるためには、私たちの生き方全体における包括的なシステム変革が不可欠です。この変化を意識的に理解し、実践すればするほど、エントロピーのプロセスはより癒やしの方向へと向かうでしょう。私の見解では、アンラーニングには相互に関連する3つの重要な段階があります。

1) 意識の革命

人生を受け入れることは、意識の革命から始まります。この先駆者である量子物理学は、私たちの観察から独立して存在する客観的現実など存在しないと示唆しています。この言葉をすでに聞いたことがあるとしても、少し時間を取ってじっくり考えてみると、きっと心が揺さぶられるでしょう。私たちが現実として経験するものの出現において、観察者と観察対象は分かちがたく絡み合っているのです。

古典時代に教義的な宗教が台頭する以前、グノーシス主義の教えと実践の重要な要素は、エピノイア、すなわち神の創造的想像力の覚醒でした。グノーシス主義者、異教の神秘主義者、そして知識人たちは、私たちが想像力を働かせるとき、単に空想するだけでなく、宇宙の出現という創造のプロセスに実際に参加していると信じていました。彼らは、想像力は単なる人間の営みではなく、現実を夢想する宇宙の働きであると信じていました。この理解は多くの伝統に受け継がれていますが、おそらく最も強く支持されているのは、すべてのものが夢の時間から出現すると主張するオーストラリアの先住民でしょう。

ジャビル・ドリーミングのアボリジニの絵画、カカドゥ国立公園、オーストラリア |ウィキメディア・コモンズ

まるで、人類の内省的な意識と想像力を通して、あらゆるものの源泉となった未知の主体が、自らを省察し、さらに伝播していくかのようだ。神の恵みであると同時に、致命的な呪いでもある私たちの想像力は、現実を創造せずにはいられない。私たちが観察し、考え、想像するたびに、私たちは創造する。これは決して軽視すべきことではなく、大きな責任を伴う。

私たちの想像力とは独立して存在する客観的現実を信じることで、まさにこの、自己と世界、精神と物質、神と人間性といったものの分離という想像こそが、それに対応する経験を生み出すという事実を私たちは曖昧にしている。実際には、私たちの想像力は死んでいるのではなく、私たちが気づかないうちに影の中で機能しているのだ。

現実、自然、人類、自分自身、そして他者についての、私たちが検証もせずに抱いている思い込みが、私たちの現実体験をどれほど形作り、世界のあり方にどれほど影響を与えているかに気づき始めた瞬間、私たちは無思慮に生きることをやめます。真の想像力が切迫感とともに目覚め始め、あらゆる「固定された」現実、想定上の法則、そして必然性を超えた無限の次元を垣間見ます。私たちは、自らの投影の外にある世界を発見するのです。

私たちは疑問に思い始めます。私たちは一体何者なのか？ なぜここにいるのか？ 生命とは何か？ 光、太陽、水とは何か？ 私たちは存在の驚異に畏敬の念を抱きます。どうしてこれらすべてが存在するのか？ そもそも、どうして何かが存在するのか？

私たちの想像力が人生を抱きしめ、私たちの思考が存在の素晴らしさに目覚め、与えられた答えに満足することなく真の疑問を追い求めるとき、創造的な進化と再生の加速し続けるプロセスが始まります。

2) すべての生命との共感的なつながり

私たちは皆、避けることのできない世界的な争い、つまりグローバル化した資本主義による生命への戦争に巻き込まれている。世界中の生き物を植民地化し、搾取し、拷問し、殺戮するこの陰険な陰謀に立ち向かうとき、中立などあり得ない。それは破壊のシステムに加担することを意味するからだ。まるで私たちは集団的な試練に直面しているかのようだ。人類よ、このまま破壊が蔓延するのを許し続けるのか、それとも生命を深く愛し、何があっても生命のために立ち上がるのか？

世界への参加を失うことは、私たちの内なる生命力との意識的な繋がりを失い、周囲の存在への共感を失うことに等しい。アインシュタインによれば、私たちは「慈悲の輪を広げ、すべての生き物と美しい自然全体を包み込む」ことによって、孤立した存在という牢獄から抜け出すことができる。真の慈悲は、自己と他者の見かけ上の隔たりを超越する。だからこそ、慈悲に駆られた思考、言葉、行動は、他者と自分自身に癒しをもたらすのだ。

私が知る限り、荒廃に直面しながらも心から生命のために立ち上がった人々の最も輝かしい例の一つは、コロンビア北部のサン・ホセ・デ・アパルタドの平和共同体です。1997年3月、コロンビア戦争による追放と虐殺に苦しんだ1,350人の農民が、自らを守るために結集し、非暴力抵抗の平和共同体を設立しました。これに対し、武装勢力は指導者の大半を含む200人以上のメンバーを殺害しました。犠牲者のほぼ全員が、準軍事組織と国軍の手によって命を落とし、その多くは多国籍企業に仕えていました。彼らは、このような恐ろしい状況に直面しながらも、非暴力と和解への決意で結ばれ、共に活動を続けています。故人のリーダーの一人、エドゥアル・ランチェロは、この共同体を結びつけるものについて次のように語っています。

武装集団だけが殺人を犯すのではない。それはシステム全体の背後にある論理なのだ。人々の生き方が、このような死を生み出す。だからこそ私たちは、人生が人生を生み出すような生き方をしようと決めた。私たちが生き続けるための基本条件の一つは、武装勢力による殺戮によって押し付けられた恐怖のゲームに乗らないことだった。私たちは自ら選択をした。生きることを選んだのだ。人生は私たちを正し、導いてくれる。

政治問題においても、最も個人的な問題においても、私たちはこの選択に直面します。私たちが世界への干渉に気づかない限り、政治的にも個人的にも、私たちが直面している紛争や病気の犠牲者となるのは避けられません。生命を完全に擁護し、自らを解放するためには、生命とその対極​​を区別することを学ばなければなりません。

3) 再学習コミュニティ

マルクスは「社会的存在が意識を決定する」という有名な言葉を残しています。言い換えれば、私たちがどのような社会生態系に属し、どのように互いに関わっているかが、私たちの思考を決定づけ、ひいては私たちがどのような人間になるかを決定づけるのです。

私たちはある程度まで個別にアンラーニングすることはできますが、真のアンラーニングは、私たちが関係性の中で相互依存する存在であるがゆえに、共に起こり、あるいは停滞するのです。過去数千年にわたり、集団文化は過酷な権力の原理に従い、集団からの個人の逃避による解放という幻想を生み出してきました。しかし、真の解放とは、政治的な意味だけでなく、精神的、心理的、そして社会的な意味においても、もはや生命を抑圧するのではなく、生命を歓迎し、共に歩む新たな集団文化を創造することなのです。

真のアンラーニングとは、常にコミュニティを再学習することを意味します。コミュニティとは特定のライフスタイルではなく、普遍的な存在形態です。私たちは本来、コミュニティの一員です。人類は残酷な破壊の歴史によってのみ、原始的な共同体的な生き方を失ってきました。ポスト資本主義の世界では、人類は再びコミュニティの中で生きるようになると私は信じています。

世界中に、人々が異なる種類の「社会的存在」を探求し、創造する変革センターが増えていく様子を想像してみてください。そのような場所では、人々はあらゆる人間関係や生活の領域における分離と恐怖のパターンを変革するという共通の意図を持って集まり、揺るぎない連帯と信頼によって結ばれた共同体を築きます。生命の法則と調和する人間文化の基盤を発見し、それに従うほど、支配的な文化の法則に縛られることは少なくなります。

より多くの人々が関与するにつれて、それらの場所から新たな集合的なエネルギー場が生まれ、最終的には新たな惑星文化の基盤となる可能性があります。つまり、これはポルトガルのタメラ・プロジェクトで40年間にわたり理論的かつ実践的な実験が行われてきた「ヒーリング・ビオトープ計画」の根底にある、地球規模の変革に向けた基本的な考え方です。

信頼は、このような変革の中心を創り出す上で極めて重要な要素です。なぜなら、信頼は私たちを互いに、そして世界と再び結びつける根源的な癒しの力だからです。信頼を育むには、勇気を出して仮面を脱ぎ捨て、心から考え、感じ、愛していることを自由に表現できるような、共に生きる方法が必要です。これを完全に実践できる時、私たちは解放感を味わい、他者に「見て」もらうことができるのです。真実を受け入れる時、信頼は自然に生まれます。見てもらえることは、愛されることなのです。

口で言うのは簡単ですが、実際には揺るぎない決意で結束しなければなりません。なぜなら、信頼を築く道は歴史の傷を突き抜けていくからです。避けて通る道はありません。私たちが最も深く傷つけられるのは、洞察と喜びへの深い希望を秘めた領域、特にセクシュアリティ、愛、そしてパートナーシップにおいてです。数千年にわたる家父長制による抑圧を通して、人類は悪魔の呪縛にかけられてきました。それは、肉体の官能的な真実を自由に表現してはならない、愛に充足を見出さなければならない、セクシュアリティに神聖なるものを見出さなければならない、という呪縛です。私たちは、セクシュアリティと愛を再び神聖な生命力として尊重し、人々が自由に、そして信頼をもって表現できる文化を創造することで、この呪縛を解かなければなりません。

それが可能になるたびに、私たちは身体と根本的に異なる関係を築く。もはや身体を、超越すべき障害物や牢獄としてではなく、私たちを互いに、そして地球上のあらゆる存在と感覚的に結びつける知覚と知識の器官として見るようになる。恐怖から解放された身体は、生命そのものの直接的な表現であり、鏡である。それは、政治的にも精神的にも、抑圧的あるいは暴力的な力に支配されることも、嘘をつくことも、屈することもできない。

真の創造性の源泉から自由に生き、自分自身と他の存在との関係を信頼の中で発見できる境地に到達するには、過去数千年にわたって私たちに植え付けられてきた誤った思考形態や思考プログラムを解体する必要があります。ここで私が述べたアンラーニングの3つの段階はすべて、同じシステムの変化、すなわち生命を、その美しさと混沌のすべてにおいて無条件に受け入れることを目指しています。生命世界が真に人類社会の一部となったとき、私たちは異なる世界へと足を踏み入れ、現在生命という家族全体の存続を脅かしている危機に対する永続的な解決策をついに得ることができるでしょう。