Išsilavinimas Kartu

Judėjimas, suvokimas, mąstymas, pasiekimai be pastangų ir gydymas yra neatsiejami nuo gyvenimo – jie vyksta savaime. Kai stebime, kaip vaikai mokosi vaikščioti ar kalbėti, ekosistemos atsinaujina arba gyvūnai savaime organizuojasi, pastebime, kad yra meistriškas veikimo būdas, kuris iš esmės skiriasi nuo mūsų dominuojančios kultūros. Įsitraukę į tikrovės baimės ir atsiskyrimo burbulą, kaip ypač vakariečiai, mes kultūriškai uždraudėme sau gyvenimą. Tikrasis išsimokslinimas – tai atsisveikinimo su tokia žalinga kultūrine programa procesas, ugdant vaizduotę ir pagarbą gyvenimui, įžvalgumą ir empatiją mūsų pasaulio atžvilgiu, bendruomenės ir Eroso vienas kito atžvilgiu.

Du pasauliai

Gyvenimas yra tikras stebuklas – didysis nežinomas meistras, kuris nenustoja liesti ir judėti per mus. Malonės dovaną pažįstame tada, kai ji staiga, dažnai netikėtai mus užvaldo, nesvarbu, ar tai būtų neįprastas susitikimas, artimas mirties išgyvenimas, psichodelinis narkotikas, šviečianti vizija, gilus kitos būtybės sielos suvokimas ar intuityviai žinant, kaip nepakenkiant išvengti pavojingos situacijos. Kad ir kaip įvyktų magija, mes liudijame, kaip atrodo, kad viskas vyksta savaime, tam tikru tobulumu, kurio dažnai neįmanoma racionaliai paaiškinti. Jaučiame dinamišką, kūrybingą, intymią srovę, kuri yra ir mumyse, ir jungia mus su viskuo kitu. Mes esame pasikeitę, susivieniję visiško kontakto, rezonanso ir bendravimo pasaulyje.

Pamatę, kaip trūkinėja kasdienės realybės sienos, kai įžvelgiame visiškai kitokią „tikrovę“, galime arba nuslopinti savo patirtį, arba pradėti giliai klausinėti: kas yra tikra? Kas ne? Galų gale, kas gali atsakyti?

Šis rašinys skirtas tiems, kurie nebenori užgniaužti patirties to, kas yra svarbiausia. Tokios akimirkos yra ne tik asmeninė laimė, bet ir kitos mūsų pamirštos realybės – visiškai be baimės pasaulio tvarkos déjà vu – atskleidimas, su kuriuo susiduriame kaip daug tikresniu ir pažįstamesniu nei dauguma to, ką tikime apie save.

Atkurti ryšį su šia realybe nebėra tik savavališkas individualus, bet politinis klausimas, lemiantis mūsų išlikimą. Mūsų kolektyvinis susvetimėjimas nuo gyvojo pasaulio tapo toks ekstremalus, kad išprovokavo daugybę ir susiliejančių egzistencinių krizių, kurių nepavyks įveikti, jei neatsižvelgsime į jų bendrą šaknį. Mūsų atsijungimo gilumo supratimas, jo mechanizmų neišmokimas ir sąmoningas vėl įsitraukimas į gyvenimą tapo žmonijos padorios išlikimo sąlygomis. Tai kelionė, kurią turime eiti kartu, nes visai mūsų civilizacijai reikia kitokio pagrindo.

Kaip sako psichoanalitikas ir futuristas Dieteris Duhmas: "Yra pasaulis, kurį kuriame mes, ir pasaulis, kuris sukūrė mus. Šie du pasauliai turi susijungti. Tai yra mūsų kelionės tikslas."

Kolektyvinė atskyrimo ugniasienė

Mūsų dominuojanti kultūra buvo pagrįsta mus sukūrusio pasaulio neigimu. Tai mūsų centrinė liga. Primindama Platono urvo alegoriją, kurioje žmonės urve tiki, kad viskas, kas egzistuoja, yra judantys šešėliai ant sienos, šiandieninė kapitalistinė kultūra remiasi mentaline ir dvasine užkarda – savotiška įsivaizduojama valdymo programa, kurią visuomenė ir jos institucijos propaguoja ir kurią mes visi daugiau ar mažiau internalizuojame savo socializacijoje. Veikdama kaip transpersonalinė energetinė esybė arba „laukas“, ši užkarda blokuoja visą informaciją ir patirtį, neatitinkančią dualistinės, materialistinės, mechanistinės pasaulėžiūros, kurią ji sustiprina, todėl mums sunku sąmoningai patirti gyvąjį pasaulį tiek gamtoje, tiek savyje. Jo metodas, priverčiantis mus įsisavinti atskirtį ir baimę, dažnai neleidžia mums užmegzti tikro ryšio su gyvenimu ir taip atrasti savo tikrąją valią pasaulyje.

Štai kodėl šiandien galime jaustis apriboti izoliuotu ir atskirtu „aš“, kuris trukdo mums patirti ryšį su kitomis būtybėmis. Tikėdami, kad galime pasikliauti tik savo asmeniniais sugebėjimais ką nors pasiekti, nuolat patiriame stresą, sukame aplink save, konkuruojame ir kovojame su kitais. Sužavėti šios apgaulės, esame įsitikinę, kad niekada negana, todėl visada pasiruošę kovai.

Per auklėjimą, mokymąsi, žiniasklaidą, dogminį mokslą ir dogmatinę religiją mūsų dominuojanti kultūra skatina šį sąmonės kliedesį, nuo pat pradžių slopindama mūsų kūrybinį šaltinį per baimę. Kai vaikai atvirai išreiškia savo gyvenimo džiaugsmą laisvai mylinčiais impulsais, žaismingu jausmingumu, beribiu smalsumu ir judėjimu, jie yra vienas su gyvenimu. Tačiau kai suaugusieji, kaip dažnai nutinka, į tai reaguoja griežtai, bausdami ar net smurtaudami, vaikai patiria traumą, nes nesugeba suprasti, kodėl tai, kas atrodo taip natūralu ir gražu, yra „blogai“. Tokiu būdu jų sąmonė yra atskirta nuo tiesioginio pojūčio ir jų kūno tiesos. Atskirti nuo gyvenimo savyje, jie taip pat tampa nebegalintys susisiekti su gyvenimu už savęs ribų. Kai vaikai užgniaužia laisvą, įgimtą savo gyvenimo jėgų raišką, jie pradeda kopijuoti psichologinius ir socialinius modelius, kuriuos stebi aplinkiniai suaugusieji, kad galėtų susidoroti su patiriamu bejėgiškumu. Taip visuomenė nuo pat pradžių uždaro mus į izoliuoto savęs kalėjimą, kurį sutvirtina pareigos programos, spaudimas atlikti darbus ir graužia sąžinė.

Išsilavinimas prasideda pripažinus, kad tai kolektyvinės minties formos (arba proto virusai), kuriomis nesąmoningai ar nesąmoningai sekame, sukelia atskirties ir baimės būseną, kurią patiriame asmeniškai . Išmokti šias programas neišvengiama – jei to nedarysime savo noru, gyvenimas jas dekonstruos jėga. Tai vyksta jau dramatiško ir didėjančio visuomenių, ekosistemų ir mūsų ilgalaikio tikrumo žlugimo metu. Įžengėme į erą, kurią hopai pranašavo savo pranašystėse apie „didįjį apsivalymą“, nesustabdomą ne tik mūsų išorinių politinių, ekonominių ir ekologinių sistemų entropiją, bet, visų pirma, neištirtas prielaidas, kuriomis grindžiamos šios sistemos. Kyla klausimas: ar mes beviltiškai bandysime išlaikyti tai, ką žinome (ty apginti savo „urvą“ nuo tų, kurie mums pasakoja apie saulę), ar išmoksime pasiduoti transformacijos srovei?

Trys neišsilavinimo etapai

Norint atkurti ryšį su gyvenimu, mums reikia ne mažiau kaip holistinės sistemos pokyčių visame mūsų gyvenimo būdo. Kuo sąmoningiau suprasime ir įgyvendinsime šį pokytį, tuo labiau entropijos procesas ras gydomąją kryptį. Kaip aš matau, yra trys esminiai tarpusavyje susiję atsitraukimo etapai:

1) Sąmonės revoliucija

Gyvenimo priėmimas prasideda nuo sąmonės revoliucijos. Kvantinė fizika teigia, kad nėra tokio dalyko kaip objektyvi tikrovė, egzistuojanti nepriklausomai nuo mūsų stebėjimo. Net jei jau girdėjote šį teiginį, jis supurtys jūsų organizmą, jei iš tikrųjų skirsite akimirką, kol leisite jam įsiskverbti. Stebėtojas ir stebimasis yra neatsiejamai susipynę tam, ką mes patiriame kaip tikrovę.

Pagrindinė gnostinio mokymo ir praktikos dalis prieš dogminės religijos iškilimą klasikinėje eroje buvo epinojos – dieviškosios kūrybinės vaizduotės – pažadinimas. Gnostikai, pagonys mistikai ir intelektualai tikėjo, kad kai suaktyviname savo vaizduotę, mes ne tik fantazuojame, bet ir iš tikrųjų dalyvaujame kūrybiniame visatos atsiradimo procese. Jie tikėjo, kad vaizduotė nėra tik žmogaus reikalas, bet visatos veiksmas, kai ji sapnuoja tikrovę. Tokį supratimą laikosi daugelis tradicijų, o galingiausia, ko gero, Australijos vietiniai žmonės, kurie tvirtina, kad viskas kyla iš svajonių laiko.

Aborigenų tapyba Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Australija | Wikimedia Commons

Tarsi per reflektuojančią žmonijos sąmonę ir vaizduotę nežinomas subjektas, sukūręs visa, kas yra, gali apmąstyti ir toliau skleisti save. Dieviškasis palaiminimas ir mirtinas prakeiksmas, mūsų vaizduotė negali nekurti tikrovės. Kai mes stebime, galvojame ir įsivaizduojame, mes kuriame. Tai nėra lengvas dalykas, o didžiulė atsakomybė.

Tikėdami objektyvia tikrove, kuri egzistuoja nepriklausomai nuo mūsų vaizduotės, mes užgožiame faktą, kad būtent ši tariamo savęs ir pasaulio, proto ir materijos, Dievo ir žmonijos ir t.t. atskyrimo įsivaizdavimas sukuria atitinkamą patirtį. Tiesą sakant, mūsų vaizduotė nėra mirusi, bet veikia šešėlyje mums nepastebėjus.

Tą akimirką, kai pradedame suvokti, kiek mūsų neišnagrinėtos prielaidos apie tikrovę, gamtą, žmoniją, save ir kitus formuoja mūsų tikrovės patirtį ir prisideda prie pasaulio būklės, nustojame gyventi neapgalvotai . Tikroji mūsų vaizduotė pradeda skubiai pabusti, įžvelgdama begalines plokštumas už visų „fiksuotų“ realybių, tariamų dėsnių ir neišvengiamybių. Mes atrandame pasaulį už mūsų projekcijos ribų.

Pradedame domėtis: kas mes tokie? Kodėl mes čia? Kas yra gyvenimas? Kas yra šviesa, saulė, vanduo? Atsiduriame su baime dėl egzistencijos stebuklo. Kaip visa tai egzistuoja? Kaip išvis kas nors yra?

Kai mūsų vaizduotė apima gyvenimą, kai mūsų mąstymas atsibunda egzistencijos stebuklams, kai nebetenkina mums duoti atsakymai, o sekame tikruosius klausimus, prasideda vis spartesnis kūrybinės evoliucijos ir atsinaujinimo procesas.

2) Empatiškas ryšys su visu gyvenimu

Mes visi esame įtraukti į tą patį neišvengiamą pasaulinį konfliktą – globalizuoto kapitalizmo karą prieš gyvybę. Susidūrus su šiuo klastingu sąmokslu, kuris kolonizuoja, išnaudoja, kankina ir žudo gyvas būtybes visame pasaulyje, negali būti jokio neutralumo, nes tai reikštų naikinimo sistemos pusę. Tarsi susiduriame su kolektyviniu išbandymu: ar tu, žmonija, ir toliau leisi sunaikinimui, ar taip myli Gyvenimą, kad už jį atsilaikysi, nesvarbu?

Mūsų dalyvavimo pasaulyje praradimas prilygsta mūsų sąmoningo ryšio su mumyse esančia gyvybės jėga ir empatijos kitoms mus supančioms būtybėms praradimu. Anot Einšteino, mes išeiname iš savo izoliuotos egzistencijos kalėjimo „išplėsdami savo užuojautos ratą, kad apimtume visus gyvus sutvėrimus ir visą gamtą savo grožiu“. Tikra užuojauta pranoksta akivaizdų savęs ir kito atskyrimą. Štai kodėl mintys, žodžiai ir veiksmai, skatinami užuojautos, išgydo kitus ir mus pačius.

Vienas ryškiausių mano žinomų pavyzdžių, kai žmonės, atsidūrę niokojime, nuoširdžiai pasisako už gyvenimą, yra San José de Apartadó taikos bendruomenė šiaurinėje Kolumbijoje. 1997 m. kovo mėn., po Kolumbijos karo išvarymo ir žudynių, 1 350 perkeltų ūkininkų susirinko apsisaugoti ir įkūrė nesmurtinio pasipriešinimo Taikos bendruomenę. Reaguodamos į tai, ginkluotos grupės nužudė daugiau nei 200 savo narių, įskaitant daugumą jų lyderių. Beveik visos aukos žuvo nuo sukarintų ir nacionalinių ginkluotųjų pajėgų, daugelis jų dirbo tarptautinėse korporacijose. Nepaisant siaubo, su kuriuo jie susidūrė, šios bendruomenės nariai ir toliau dirba kartu, siejami įsipareigojimo nesilaikyti smurto ir susitaikyti. Eduardas Lanchero, vienas iš velionių jų lyderių, paaiškino, kas palaiko bendruomenę:

Ginkluotos grupuotės nėra vienintelės, kurios žudo. Tai yra visos sistemos logika. Žmonių gyvenimo būdas sukelia tokią mirtį. Štai kodėl nusprendėme gyventi taip, kad mūsų gyvenimas sukurtų gyvybę. Viena iš pagrindinių sąlygų, išlaikiusių mus gyvus, buvo nežaisti baimės žaidimo, kurį mums primetė ginkluotųjų pajėgų žmogžudystės. Mes padarėme savo pasirinkimą. Mes pasirinkome gyvenimą. Gyvenimas mus taiso ir veda.

Tiek politiniais reikalais, tiek intymiausiais asmeniniais klausimais susiduriame su šiuo pasirinkimu. Kol nežinome apie kišimąsi į mūsų pasaulį, būsime politinių ir asmeninių konfliktų ir ligų, su kuriomis susiduriame, aukos. Norėdami visiškai atsistoti už gyvenimą ir išsilaisvinti, turime išmokti atskirti gyvenimą nuo jo priešybės.

3) Iš naujo besimokanti bendruomenė

Marksas yra pasakęs: „socialinė būtybė lemia sąmonę“. Kitaip tariant, visuomenės ekosistema, kurios dalis esame, ir tai, kaip mes bendraujame vieni su kitais, lemia tai, ką galvojame, taigi ir kuo tampame.

Nors mes galime tam tikru laipsniu atsisakyti mokymosi atskirai , tikrasis išsimokslinimas vyksta arba sustoja kartu , nes esame tarpusavyje susijusios būtybės. Pastaruosius kelis tūkstančius metų kolektyvinė kultūra laikėsi griežtos galios principo ir tai lėmė išsivadavimo per individualų pabėgimą nuo kolektyvo iliuziją. Tačiau tikrasis išsivadavimas – ne tik politiniu, bet ir dvasiniu, psichologiniu bei socialiniu požiūriu – yra naujos kolektyvinės kultūros, kuri nebeslopina gyvybės, o ją priima ir su ja bendradarbiauja, kūrimo reikalas.

Tikras mokymasis visada reiškia bendruomenės mokymąsi iš naujo. Bendruomenė yra ne tam tikras gyvenimo būdas, o universali egzistencijos forma. Iš prigimties esame bendruomenės būtybės. Tik per žiauraus naikinimo istoriją žmonija prarado savo pirmapradį bendruomeninį gyvenimo būdą. Tikiu, kad postkapitalistiniame pasaulyje žmonija grįš gyventi bendruomenėje.

Įsivaizduokite, kad visame pasaulyje daugėja transformacinių centrų, kuriuose žmonės tyrinėja ir kuria kitokią „socialinę būtybę“. Tokiose vietose jie susilieja su kolektyviniu ketinimu pakeisti atsiskyrimo ir baimės modelius visuose santykiuose ir gyvenimo srityse, kuriant bendruomenes, kurias vienija nepalaužiamas solidarumas ir pasitikėjimas. Kuo daugiau jie atranda žmogaus kultūros, suderinamos su Gyvenimo dėsniais, pagrindus ir jais vadovaujasi, tuo mažiau jie yra pavaldūs vyraujančios kultūros dėsniams.

Kadangi vis daugiau žmonių įsitraukia, iš tų vietų atsirastų naujas kolektyvinis energijos laukas, kuris galiausiai galėtų tapti naujos planetinės kultūros pagrindu. Trumpai tariant, tai yra pagrindinė pasaulinės transformacijos idėja, kuria grindžiamas Gydomųjų biotopų planas , kuris 40 metų buvo teoriškai ir praktiškai eksperimentuojamas Tamera projekte Portugalijoje .

Pasitikėjimas yra lemiamas veiksnys kuriant tokius transformuojančius centrus, nes pasitikėjimas yra pirmapradė gydomoji galia, kuri vėl susieja mus vienas su kitu ir pasauliu. Kad išsiugdytume pasitikėjimą, mums reikia būdų gyventi kartu, kad išdrįstume nusimesti kaukes ir laisvai išreikšti tai, ką nuoširdžiai galvojame, jaučiame ir mylime. Kai tik galime tai padaryti iki galo, patiriame išsivadavimą ir leidžiame kitiems mus „pamatyti“. Kai tiesa yra leidžiama, pasitikėjimas atsiranda natūraliai – būti matomam reiškia būti mylimam.

Tai lengva pasakyti, bet iš tikrųjų tam reikia nepajudinamo solidarumo sprendimo, nes pasitikėjimo kūrimo kelias veda mus tiesiai per istorijos žaizdas. Nėra būdo apeiti. Mūsų sužalojimas yra skausmingiausias tose srityse, kuriose taip pat yra giliausias įžvalgos ir malonumo pažadas, ypač seksualumas, meilė ir partnerystė. Per tūkstantmečius trukusį patriarchalinį slopinimą žmonijai buvo metamas demoniškas burtas: jūs neturite laisvai reikšti erotinės savo kūno tiesos, nei meilėje rasti pilnatvės, nei susitikti su dieviškumu seksualumu. Turime panaikinti burtą, kurdami kultūrą, kuri vėl pagerbtų seksualumą ir meilę kaip šventas gyvenimo jėgas ir leis žmonėms laisvai ir pasitikėti jas išreikšti.

Kai tik tai tampa įmanoma, mes sukuriame iš esmės kitokį ryšį su savo kūnu. Mes juos matome nebe kaip kliūtis ar kalėjimus, kuriuos reikia peržengti, o suvokimo ir žinių organus, kurie jusliškai susieja mus vienas su kitu ir visa žemiška egzistencija. Kūnas be baimės yra tiesioginė paties gyvenimo išraiška ir veidrodis – nei politiškai, nei dvasiškai jis negali nei meluoti, nei pasiduoti slegiančių ar smurtinių jėgų okupacijai.

Kad pasiektume tašką, kur galėtume gyventi laisvai iš autentiško kūrybiškumo šaltinio, atrasti save ir savo ryšį su kitomis būtybėmis pasitikėdami, turime išardyti klaidingas minties formas ir programas, kurios mums buvo įskiepytos per pastaruosius kelis tūkstančius metų. Visi trys atsitraukimo etapai, kuriuos aprašiau čia, yra nukreipti į tą patį sistemos pasikeitimą: besąlygišką gyvenimo apkabinimą visu jo grožiu ir chaosu. Kai gyvasis pasaulis tikrai taps socialinio žmonijos audinio dalimi, atsidursime kitame pasaulyje, kuriame pagaliau galėsime rasti ilgalaikius sprendimus krizėms, kurios šiuo metu kelia grėsmę tolimesniam visos Gyvybės šeimos išlikimui.