Avlæring Sammen

Bevegelse, persepsjon, tenkning, uanstrengt prestasjon og helbredelse er iboende i livet – de skjer av seg selv. Når vi observerer barn som lærer å gå eller snakke, økosystemer som regenererer seg selv, eller dyr som organiserer seg selv, legger vi merke til at det er en mesterlig måte å fungere på som er fundamentalt forskjellig fra vår dominerende kultur. Fanget i en virkelighetsboble av frykt og separasjon, som spesielt vestlige, har vi kulturelt utestengt oss fra livet. Ekte avlæring er prosessen med å ta farvel med slik skadelig kulturell programmering, fremme fantasi og ærefrykt i forhold til livet, dømmekraft og empati i forhold til vår verden, og fellesskap og Eros i forhold til hverandre.

De to verdener

Livet er et sant mirakel - den store ukjente mesteren som aldri slutter å røre og bevege seg gjennom oss. Vi kjenner nådegaven når den plutselig, ofte uventet, tar tak i oss, det være seg gjennom et uvanlig møte, en nær-døden-opplevelse, et psykedelisk stoff, en opplysende visjon, den dype oppfatningen av et annet vesens sjel eller intuitivt å vite hvordan man kan unnslippe en farlig situasjon uskadd. Uansett hvordan magien oppstår, vitner vi om måten alt ser ut til å skje av seg selv, i en slags perfeksjon som ofte er hinsides rasjonell forklaring. Vi føler tilstedeværelsen av en dynamisk, kreativ, intim strøm som er både i oss og som forbinder oss med alt annet. Vi finner oss selv forandret, forent i en verden av full kontakt, resonans og kommunikasjon.

Etter å ha sett veggene i hverdagens virkelighet sprekker, når vi skimter en helt annen 'virkelighet', kan vi enten undertrykke opplevelsen vår eller begynne å stille spørsmål: Hva er ekte? Hva er det ikke? Tross alt, hvem kan svare?

Dette essayet er for de som ikke lenger ønsker å undertrykke opplevelsen av det som er viktigst. Slike øyeblikk er mer enn bare personlig lykke, de er åpenbaringer av en annen virkelighet som vi har glemt – déjà vu av en verdensorden helt fri for frykt – som vi møter som mye mer ekte og kjent for oss enn det meste av det vi tror om oss selv.

Å gjenopprette forbindelsen til denne virkeligheten er ikke lenger bare et vilkårlig individuelt spørsmål, men et politisk spørsmål, avgjørende for selve vår overlevelse. Vår kollektive fremmedgjøring fra den levende verden har blitt så ekstrem at den har provosert frem flere og konvergerende eksistensielle kriser som ikke vil bli overvunnet hvis vi ikke tar tak i deres felles rot. Å forstå dybden av vår frakobling, å avlære dens mekanismer og bevisst omfavne livet igjen har blitt betingelser for menneskehetens anstendige overlevelse. Det er en reise vi må gå sammen, for det er hele vår sivilisasjon som trenger et annet grunnlag.

Som psykoanalytiker og fremtidsforsker Dieter Duhm sier det: "Det er verden vi skaper og det er verden som har skapt oss. Disse to verdenene må komme sammen. Dette er målet for reisen vår."

En kollektiv brannmur av separasjon

Vår dominerende kultur har vært basert på fornektelsen av verden som har skapt oss. Dette er vår sentrale sykdom. Som minner om Platons hule-allegori, der menneskene i hulen tror at alt som eksisterer er de bevegelige skyggene på veggen, er dagens kapitalistiske kultur basert på en mental og åndelig brannmur – et slags imaginært kontrollprogram som samfunnet og dets institusjoner forplanter og som vi alle, mer eller mindre, internaliserer i vår sosialisering. Denne brannmuren fungerer som en transpersonlig energetisk enhet eller "felt", og blokkerer ut all informasjon og opplevelser som ikke samsvarer med det dualistiske, materialistiske, mekanistiske verdensbildet som det forsterker, og gjør det dermed vanskelig for oss å bevisst oppleve den levende verden, både i naturen og i oss selv. Dens metode for å koble oss inn i en tankegang av separasjon og frykt hindrer oss ofte i å inngå ekte forbindelse med livet og på den måten oppdage vår sanne handlefrihet i verden.

Dette er grunnen til at vi i dag kan føle oss begrenset til et isolert og atskilt "selv", som hindrer oss i å oppleve vår sammenheng med andre vesener. I troen på at vi kun kan stole på vår egen personlige kapasitet for å oppnå noe, er vi konstant stresset, sirkler rundt oss selv, konkurrerer og kjemper med andre. Fortryllet av dette bedraget, er vi overbevist om at det aldri er nok og derfor alltid klar til kamp.

Gjennom oppdragelse, skolegang, massemedier, dogmatisk vitenskap og dogmatisk religion, fremmer vår dominerende kultur denne bevissthetsvillfarelsen ved å dempe vår kreative kilde gjennom frykt fra tidlig av. Når barn åpent uttrykker sin livsglede gjennom fritt kjærlige impulser, leken sensualitet, grenseløs nysgjerrighet og bevegelse, er de ett med livet. Men når voksne, som ofte skjer, reagerer på dette med stivhet, straff eller til og med vold, får barn traumer fordi de ikke er i stand til å forstå hvorfor noe som føles så naturlig og vakkert er "dårlig". I dette er deres bevissthet skilt fra den direkte følelsen og sannheten til kroppene deres. Atskilt fra livet i dem, blir de også ute av stand til å koble seg til livet utenfor seg selv. Når barns frie, medfødte uttrykk for livsenergiene deres har blitt kvalt, begynner de å kopiere de psykologiske og sosiale mønstrene de observerer hos de voksne rundt dem, slik at de kan takle hjelpeløsheten de opplever. Dette er hvordan samfunnet begrenser oss til fengselet til det isolerte selvet fra tidlig av, konsolidert av pliktprogrammer, presset til å prestere og dårlig samvittighet.

Avlæring begynner med å erkjenne at det er de kollektive tankeformene (eller sinnsvirusene) vi ubevisst eller ubevisst følger som forårsaker tilstanden av separasjon og frykt vi personlig opplever. Å avlære disse programmene er uunngåelig - hvis vi ikke gjør det frivillig, vil livet dekonstruere dem med makt. Det skjer allerede i den dramatiske og økende kollapsen av samfunn, økosystemer og våre langvarige sikkerheter. Vi har gått inn i den æraen som Hopis spådde i sine profetier om den «store renselsen», den ustoppelige entropien til ikke bare våre eksterne politiske, økonomiske og økologiske systemer, men fremfor alt de uundersøkte forutsetningene som ligger til grunn for disse systemene. Spørsmålet er: Vil vi desperat prøve å holde på det vi vet (dvs. forsvare vår 'hule' mot de som forteller oss om solen), eller vil vi lære å overgi oss til transformasjonsstrømmen?

Tre stadier av avlæring

For å få kontakt med livet igjen trenger vi intet mindre enn en helhetlig systemendring i hele måten vi lever på. Jo mer bevisst vi forstår og gjør denne endringen, jo mer vil prosessen med entropi finne en helbredende retning. Slik jeg ser det, er det tre viktige sammenkoblede stadier av avlæring:

1) En revolusjon av bevissthet

Å omfavne livet begynner med en revolusjon av bevissthet. Som banebrytende for dette antyder kvantefysikk at det ikke finnes noe slikt som en objektiv virkelighet som eksisterer uavhengig av vår observasjon. Selv om du allerede har hørt denne uttalelsen, vil den ryste organismen din hvis du faktisk bruker et øyeblikk på å la den synke inn. Observatøren og den observerte er uatskillelig sammenvevd i fremveksten av det vi opplever som virkelighet.

En sentral del av gnostisk undervisning og praksis, før fremveksten av dogmatisk religion i den klassiske epoken, var oppvåkningen av epinoia – den guddommelige kreative fantasien. Gnostikere, hedenske mystikere og intellektuelle trodde at når vi aktiverer fantasien vår, fantaserer vi ikke bare, men tar faktisk del i den kreative prosessen med universets fremvekst. De trodde at fantasi ikke bare er et menneskelig anliggende, men universets handling når det drømmer opp virkeligheten. Denne forståelsen holdes av mange tradisjoner, kanskje sterkest av Australias urbefolkning som bekrefter at alt kommer fra drømmetiden.

Aboriginal maleri på Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Australia | Wikimedia Commons

Det er som om, gjennom menneskehetens reflekterende bevissthet og fantasi, det ukjente emnet som har gitt opphav til alt som er, blir i stand til å reflektere over og forplante seg videre. En guddommelig velsignelse og en dødelig forbannelse, vår fantasi kan ikke annet enn å skape virkelighet. Når vi observerer, tenker og forestiller oss, skaper vi. Dette er ikke noe å ta lett på, men et enormt ansvar.

Ved å tro på en objektiv virkelighet som eksisterer uavhengig av fantasien vår, skjuler vi det faktum at det er nettopp denne fantasien om den antatte separasjonen mellom selvet og verden, sinn og materie, Gud og menneskeheten, og så videre som skaper den tilsvarende opplevelsen. Faktisk er ikke fantasien vår død, men opererer i skyggene uten at vi merker det.

I det øyeblikket vi begynner å innse i hvilken grad våre ugranskede antakelser om virkeligheten, naturen, menneskeheten, oss selv og andre former vår opplevelse av virkeligheten og bidrar til verdens tilstand, slutter vi å leve tankeløst . Vår sanne fantasi begynner å våkne med hastverk, og skimter de uendelige planene hinsides alle "faste" realiteter, antatte lover og uunngåelige. Vi oppdager en verden utenfor våre projeksjoner.

Vi begynner å lure på: Hvem er vi? Hvorfor er vi her? Hva er livet? Hva er lys, sol, vann? Vi finner oss selv stå i ærefrykt for det rene vidunderet ved tilværelsen. Hvordan kommer alt dette til? Hvorfor er det noe i det hele tatt?

Når fantasien vår omfavner livet, når vår tenkning våkner til tilværelsens undere, når vi ikke lenger er fornøyd med svarene vi får, men følger våre sanne spørsmål, begynner en stadig akselererende prosess med kreativ utvikling og fornyelse.

2) Empatisk tilknytning til alt liv

Vi er alle bundet opp i den samme uunngåelige verdensomspennende konflikten – den globaliserte kapitalismens krig mot livet. Når man konfronterer denne lumske konspirasjonen som koloniserer, utnytter, torturerer og dreper levende vesener rundt om i verden, kan det ikke være noen nøytralitet, da dette ville bety å ta parti for ødeleggelsessystemet. Det er som om vi står overfor en kollektiv test: Vil du, menneskeheten, fortsette å la ødeleggelsen seire, eller elsker du Livet så høyt at du vil stå opp for det, uansett hva?

Vårt tap av deltakelse i verden tilsvarer vårt tap av bevisst tilknytning til livskraften i oss og vårt tap av empati for andre vesener rundt oss. I følge Einstein bryter vi ut av fengselet til vår isolerte eksistens "ved å utvide vår sirkel av medfølelse til å omfavne alle levende skapninger og hele naturen i sin skjønnhet." Ekte medfølelse overskrider det tilsynelatende skillet mellom seg selv og andre. Dette er grunnen til at tanker, ord og handlinger drevet av medfølelse gir helbredelse for andre og oss selv.

Et av de lyseste eksemplene jeg kjenner på at folk tar et helhjertet standpunkt for livet i møte med ødeleggelsene, er fredssamfunnet San José de Apartadó i Nord-Colombia. I mars 1997, etter å ha lidd under utvisninger og massakrer i den colombianske krigen, kom 1350 fordrevne bønder sammen for å beskytte seg selv, og etablerte et fredsfellesskap med ikke-voldelig motstand. Som svar drepte de væpnede gruppene mer enn 200 av medlemmene deres, inkludert de fleste av deres ledere. Nesten alle ofrene døde i hendene på de paramilitære og nasjonale væpnede styrkene, mange som jobbet i tjeneste for multinasjonale selskaper. Til tross for grusomhetene de har møtt, fortsetter medlemmene av dette fellesskapet å jobbe sammen bundet av en forpliktelse til ikkevold og forsoning. Eduar Lanchero, en av deres avdøde ledere, forklarte hva som holder fellesskapet sammen:

De væpnede gruppene er ikke de eneste som dreper. Det er logikken bak hele systemet. Måten folk lever på genererer denne typen død. Dette er grunnen til at vi bestemte oss for å leve på en måte som livet vårt genererer liv. En grunnleggende betingelse, som holdt oss i live, var å ikke spille fryktspillet, som ble pålagt oss av drapene på de væpnede styrkene. Vi har tatt vårt valg. Vi valgte livet. Livet retter oss og veileder oss.

Både i politiske saker og våre mest intime personlige spørsmål står vi overfor dette valget. Så lenge vi er uvitende om innblandingen i vår verden, er vi nødt til å bli ofre for konfliktene og sykdommene vi står overfor – politisk og personlig. For å stå opp for livet fullt ut og frigjøre oss selv, må vi lære å skille mellom livet og dets antitese.

3) Relæringsfellesskap

Marx sa berømt, "sosial vesen bestemmer bevissthet." Med andre ord, hva slags samfunnsøkosystem vi er en del av og måten vi forholder oss til hverandre på, bestemmer hva vi tenker og derfor hva vi blir.

Selv om vi til en viss grad kan avlære individuelt , skjer eller stopper ekte avlæring sammen , siden vi er relasjonelle gjensidig avhengige vesener. De siste tusen årene fulgte kollektiv kultur prinsippet om hard makt, og dette førte til en illusjon av frigjøring gjennom individuell flukt fra kollektivet. Likevel er ekte frigjøring – ikke bare politisk, men også åndelig, psykologisk og sosial – et spørsmål om å skape en ny kollektiv kultur, en som ikke lenger undertrykker livet, men ønsker velkommen og samarbeider med det.

Ekte avlæring betyr alltid å lære fellesskapet på nytt. Fellesskap er ikke en spesiell livsstil, men en universell form for eksistens. Vi er fellesskapsvesener av vår natur. Bare gjennom en historie med brutal ødeleggelse har menneskeheten mistet sin opprinnelige kommunitære livsstil. I en postkapitalistisk verden tror jeg at menneskeheten vil komme tilbake for å leve i fellesskap.

Se for deg et økende antall transformasjonssentre rundt om i verden hvor folk forsker på og skaper en annen type "sosialt vesen". Slike steder er der de kommer sammen med den kollektive intensjon om å transformere mønstre av separasjon og frykt i alle relasjoner og områder av livet, bygge fellesskap forent av ubrytelig solidaritet og tillit. Jo mer de oppdager grunnlaget for en menneskelig kultur som er forenlig med livets lover og følger den, jo mindre er de underlagt lovene til den dominerende kulturen.

Etter hvert som flere og flere mennesker blir involvert, vil et nytt kollektivt energifelt oppstå fra disse stedene, som til slutt kan tjene som base for en ny planetarisk kultur. I et nøtteskall er dette den grunnleggende ideen for global transformasjon som ligger til grunn for Healing Biotopes Plan som har vært i teoretisk og praktisk eksperimentering i Tamera-prosjektet i Portugal i 40 år.

Tillit er den avgjørende faktoren for å skape slike transformative sentre, ettersom tillit er den opprinnelige helbredende kraften som gjenkobler oss til hverandre og verden. For å utvikle tillit trenger vi måter å leve sammen på der vi kan tørre å slippe maskene og fritt uttrykke det vi oppriktig tenker, føler og elsker. Når vi kan gjøre dette fullt ut, opplever vi frigjøring og lar andre "se" oss. Når sannheten er tillatt, oppstår tillit naturlig – å bli sett er å bli elsket.

Det er enkelt sagt, men krever faktisk en urokkelig beslutning for solidaritet, fordi tillitsbyggingens vei fører oss rett gjennom historiens sår. Det er ingen vei utenom. Vår sår er mest smertefull i rikene som også har det dypeste løftet om innsikt og glede – spesielt seksualitet, kjærlighet og partnerskap. Gjennom årtusener med patriarkalsk undertrykkelse ble en demonisk fortryllelse kastet på menneskeheten: Du må ikke uttrykke den erotiske sannheten om kroppen din fritt, heller ikke finne oppfyllelse i kjærlighet, eller møte det guddommelige i seksualitet. Vi må løfte trolldommen ved å skape en kultur som vil ære seksualitet og kjærlighet som hellige livskrefter igjen og la folk uttrykke dem fritt og tillitsfullt.

Når det blir mulig, utvikler vi et fundamentalt annerledes forhold til kroppen vår. Vi ser dem ikke lenger som hindringer eller fengsler som skal overskrides, men organer for oppfatning og kunnskap som sensuelt forbinder oss med hverandre og hele den jordiske eksistensen. En kropp fri for frykt er et direkte uttrykk og speil av selve livet – den kan verken lyve eller underkaste seg å bli okkupert av undertrykkende eller voldelige krefter, verken politisk eller åndelig.

For å komme til det punktet hvor vi kan leve fritt fra en kilde til autentisk kreativitet, oppdage oss selv og vårt forhold til andre vesener i tillit, må vi demontere de feilaktige tankeformene og programmene som har blitt innpodet i oss gjennom de siste tusen årene. De tre stadiene av avlæring jeg har beskrevet her er alle fokusert mot den samme systemendring: en ubetinget omfavnelse av livet, i all dets skjønnhet og kaos. Når den levende verden virkelig blir en del av menneskehetens sosiale vev, vil vi finne oss selv i en annen verden hvor vi endelig kan få varige løsninger på krisene som for øyeblikket truer den fortsatte overlevelsen til hele livets familie.