Odučiti Se Skupaj

Gibanje, zaznavanje, razmišljanje, dosežki brez truda in zdravljenje so del življenja – zgodijo se sami od sebe. Ko opazujemo otroke, ki se učijo hoditi ali govoriti, ekosisteme, ki se obnavljajo, ali živali, ki se samoorganizirajo, opazimo, da obstaja mojstrski način delovanja, ki se bistveno razlikuje od naše prevladujoče kulture. Ujeti v resničnostni mehurček strahu in ločenosti, smo se zlasti kot zahodnjaki kulturno izločili iz življenja. Pravo odučenje je proces poslavljanja od takšnega škodljivega kulturnega programiranja, spodbujanje domišljije in strahospoštovanja v odnosu do življenja, razsodnosti in empatije v odnosu do našega sveta ter skupnosti in Erosa v odnosu drug do drugega.

Dva svetova

Življenje je pravi čudež – veliki neznani mojster, ki se nas nikoli ne neha dotikati in premikati skozi nas. Dar milosti spoznamo, ko nas nenadoma, pogosto nepričakovano, prevzame, pa naj bo to skozi nenavadno srečanje, obsmrtno izkušnjo, psihedelično drogo, razsvetljujočo vizijo, globoko zaznavo duše drugega bitja ali intuitivno vedenje, kako nepoškodovan ubežati nevarni situaciji. Ne glede na to, kako se čarovnija pojavi, smo priča temu, kako se zdi, da se vse zgodi samo od sebe, v nekakšni popolnosti, ki je pogosto onkraj razumske razlage. Čutimo prisotnost dinamičnega, kreativnega, intimnega toka, ki je hkrati v nas in nas povezuje z vsem drugim. Znajdemo se spremenjeni, poenoteni v svetu polnega stika, resonance in komunikacije.

Potem ko smo bili priča, kako zidovi vsakdanje realnosti pokajo, ko zagledamo popolnoma drugačno 'realnost', lahko svoje izkušnje potlačimo ali pa se začnemo globoko spraševati: Kaj je resnično? Kaj ni? Konec koncev, kdo lahko odgovori?

Ta esej je namenjen tistim, ki nočejo več potlačiti izkušnje tistega, kar je najbolj bistvenega. Takšni trenutki so več kot le osebna sreča, so razkritja druge resničnosti, na katero smo pozabili – déjà vu svetovnega reda, ki je povsem brez strahu – s katero se srečujemo kot veliko bolj resnično in znano kot večina tega, kar verjamemo o sebi.

Ponovno povezovanje s to realnostjo ni več le samovoljno individualno vprašanje, temveč politično, odločilno za naše preživetje. Naša kolektivna odtujenost od živega sveta je postala tako skrajna, da je sprožila številne in konvergenčne eksistencialne krize, ki jih ne bomo premagali, če ne bomo obravnavali njihove skupne korenine. Razumevanje globine naše nepovezanosti, odvajanje od njenih mehanizmov in ponovno zavestno sprejemanje življenja so postali pogoji za dostojno preživetje človeštva. To je pot, ki jo moramo prehoditi skupaj, saj celotna naša civilizacija potrebuje drugačne temelje.

Kot pravi psihoanalitik in futurist Dieter Duhm: "Obstaja svet, ki ga ustvarjamo, in obstaja svet, ki je ustvaril nas. Ta dva svetova se morata združiti. To je cilj našega potovanja."

Kolektivni požarni zid ločevanja

Naša prevladujoča kultura je temeljila na zanikanju sveta, ki nas je ustvaril. To je naša osrednja bolezen. Današnja kapitalistična kultura, ki spominja na alegorijo Platonove jame, v kateri ljudje v jami verjamejo, da so vse, kar obstaja, premikajoče se sence na steni, temelji na mentalnem in duhovnem požarnem zidu – nekakšnem imaginarnem nadzornem programu, ki ga širijo družba in njene institucije in ki ga vsi bolj ali manj ponotranjimo v svoji socializaciji. Ta požarni zid, ki deluje kot transpersonalna energetska entiteta ali 'polje', blokira vse informacije in izkušnje, ki ne ustrezajo dualističnemu, materialističnemu, mehaničnemu pogledu na svet, ki ga krepi, s čimer nam otežuje zavestno doživljanje živega sveta, tako v naravi kot v nas samih. Njegova metoda, s katero nas ožičijo v miselnost ločenosti in strahu, nam pogosto preprečuje, da bi stopili v pristno povezavo z življenjem in tako odkrili našo pravo vlogo v svetu.

Zato se danes lahko počutimo omejeni na izoliran in ločen 'jaz', ki nas ovira pri doživljanju naše medsebojne povezanosti z drugimi bitji. Ker verjamemo, da se lahko zanesemo le na svoje osebne sposobnosti, da bomo dosegli karkoli, smo nenehno pod stresom, krožimo okoli sebe, tekmujemo in se borimo z drugimi. Očarani nad to prevaro smo prepričani, da ni nikoli dovolj in zato vedno pripravljeni na boj.

Z vzgojo, šolanjem, množičnimi mediji, dogmatično znanostjo in dogmatično religijo naša prevladujoča kultura spodbuja to zablodo zavesti tako, da s strahom že zgodaj utiša naš ustvarjalni vir. Ko otroci odprto izražajo svoje veselje do življenja skozi svobodno ljubeče impulze, igrivo čutnost, brezmejno radovednost in gibanje, so eno z življenjem. Ko pa se odrasli, kot se pogosto zgodi, na to odzovejo s togostjo, kaznovanjem ali celo nasiljem, otroci trpijo zaradi travme, ker ne morejo razumeti, zakaj je nekaj, kar se zdi tako naravno in lepo, "slabo". Pri tem je njihova zavest ločena od neposrednega občutka in resnice njihovih teles. Ločeni od življenja v sebi se tudi ne morejo povezati z življenjem zunaj sebe. Ko je otrokovo svobodno, prirojeno izražanje življenjske energije enkrat zadušeno, začnejo kopirati psihološke in socialne vzorce, ki jih opažajo pri odraslih okoli sebe, da se lahko spoprimejo z nemočjo, ki jo doživljajo. Tako nas družba že od vsega začetka omejuje v zapor izoliranega jaza, ki ga utrjujejo programi dolžnosti, pritiski za delovanje in slaba vest.

Odvajanje se začne s spoznanjem, da so kolektivne miselne forme (ali umski virusi), ki jim podzavestno ali nevede sledimo, tiste, ki povzročajo stanje ločenosti in strahu, ki ju osebno doživljamo. Odvajanje od teh programov je neizogibno – če tega ne storimo prostovoljno, jih bo življenje na silo dekonstruiralo. Dogaja se že v dramatičnem in naraščajočem propadu družb, ekosistemov in naših dolgotrajnih gotovosti. Vstopili smo v obdobje, ki so ga Hopiji napovedali v svojih prerokbah o »velikem čiščenju«, neustavljivi entropiji ne le naših zunanjih političnih, ekonomskih in ekoloških sistemov, ampak predvsem nepreverjenih predpostavk, ki so v osnovi teh sistemov. Vprašanje je: Ali bomo obupno poskušali obdržati to, kar vemo (tj. braniti svojo 'jamo' pred tistimi, ki nam govorijo o soncu) ali se bomo naučili predati toku transformacije?

Tri stopnje odvajanja od učenja

Za ponovno povezavo z življenjem potrebujemo nič manj kot celostno sistemsko spremembo celotnega načina življenja. Bolj ko zavestno razumemo in naredimo to spremembo, bolj bo proces entropije našel zdravilno smer. Po mojem mnenju obstajajo tri bistvene med seboj povezane stopnje odučevanja:

1) Revolucija zavesti

Sprejemanje življenja se začne z revolucijo zavesti. Kot pionir kvantne fizike nakazuje, da ne obstaja objektivna resničnost, ki bi obstajala neodvisno od našega opazovanja. Tudi če ste to izjavo že slišali, bo vaš organizem pretreslo, če si boste dejansko vzeli trenutek in se ji dovolili. Opazovalec in opazovano sta neločljivo prepletena v nastajanju tega, kar doživljamo kot resničnost.

Ključni del gnostičnega učenja in prakse pred vzponom dogmatske religije v klasični dobi je bilo prebujanje epinoje – božanske ustvarjalne domišljije. Gnostiki, poganski mistiki in intelektualci so verjeli, da ko aktiviramo svojo domišljijo, ne samo fantaziramo, ampak dejansko sodelujemo v ustvarjalnem procesu nastanka vesolja. Verjeli so, da domišljija ni zgolj človeška stvar, ampak delovanje vesolja, ko sanja resničnost. To razumevanje podpirajo številne tradicije, morda najmočnejša avstralskih staroselcev, ki trdijo, da vse nastane iz sanj.

Aboriginska slika v Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Avstralija | Wikimedia Commons

Kot da bi skozi človeško refleksivno zavest in domišljijo neznani subjekt, ki je povzročil vse, kar je, postal sposoben reflektirati in se naprej širiti. Božanski blagoslov in smrtonosno prekletstvo, naša domišljija ne more drugega kot ustvariti resničnost. Kadarkoli opazujemo, razmišljamo in si predstavljamo, ustvarjamo. To ni nekaj, kar bi jemali zlahka, ampak velika odgovornost.

Z verovanjem v objektivno resničnost, ki obstaja neodvisno od naše domišljije, zakrivamo dejstvo, da prav ta domišljija o domnevni ločitvi med jazom in svetom, umom in materijo, Bogom in človeštvom in tako dalje ustvarja ustrezno izkušnjo. Pravzaprav naša domišljija ni mrtva, ampak deluje v senci, ne da bi to opazili.

V trenutku, ko se začnemo zavedati, v kolikšni meri naše nepreverjene predpostavke o realnosti, naravi, človeštvu, sebi in drugih oblikujejo naše doživljanje realnosti in prispevajo k stanju sveta, prenehamo živeti nepremišljeno . Naša resnična domišljija se začne naglo prebujati in zagledati neskončne ravni onkraj vseh 'fiksnih' realnosti, domnevnih zakonov in neizogibnosti. Odkrivamo svet zunaj naših projekcij.

Začnemo se spraševati: Kdo smo? Zakaj smo tukaj? Kaj je življenje? Kaj je svetloba, sonce, voda? Ugotovimo, da stojimo v strahu pred čistim čudežem obstoja. Kako to, da vse to obstaja? Kako to, da sploh kaj obstaja?

Ko naša domišljija zajame življenje, ko se naše mišljenje prebudi v čudeže obstoja, ko se ne zadovoljimo več z odgovori, ki nam jih dajejo, ampak sledimo svojim resničnim vprašanjem, se začne vse hitrejši proces kreativnega razvoja in prenove.

2) Empatična povezava z vsem življenjem

Vsi smo vpleteni v isti neizogibni svetovni konflikt – vojno globaliziranega kapitalizma proti življenju. V soočenju s to zahrbtno zaroto, ki kolonizira, izkorišča, muči in ubija živa bitja po vsem svetu, ne more biti nevtralnosti, saj bi to pomenilo, da se postavite na stran sistema uničenja. Kot da se soočamo s kolektivno preizkušnjo: Ali boste vi, človeštvo, še naprej pustili uničenju prevladovati, ali imate Življenje tako radi, da se boste zanj zavzeli, ne glede na vse?

Naša izguba sodelovanja v svetu je enaka naši izgubi zavestne povezave z življenjsko silo v nas in naši izgubi empatije do drugih bitij okoli nas. Po Einsteinu se rešimo iz ječe našega izoliranega obstoja »tako, da razširimo svoj krog sočutja, da zajamemo vsa živa bitja in celotno naravo v njeni lepoti«. Resnično sočutje presega navidezno ločitev med seboj in drugimi. Zato misli, besede in dejanja, ki jih vodi sočutje, prinašajo zdravljenje za druge in nas same.

Eden najsvetlejših primerov, ki jih poznam, ljudi, ki se z vsem srcem zavzamejo za življenje kljub opustošenju, je mirovna skupnost San José de Apartadó v severni Kolumbiji. Marca 1997, potem ko so v kolumbijski vojni utrpeli izgone in pokole, se je 1350 razseljenih kmetov zbralo, da bi se zaščitilo, in ustanovilo mirovno skupnost nenasilnega odpora. Kot odgovor so oborožene skupine ubile več kot 200 svojih članov, vključno z večino svojih voditeljev. Skoraj vse žrtve so umrle v rokah paravojaških in nacionalnih oboroženih sil, mnoge so delale v službi multinacionalnih korporacij. Kljub grozotam, s katerimi so se soočili, člani te skupnosti še naprej sodelujejo, povezani z zavezanostjo k nenasilju in spravi. Eduar Lanchero, eden od njihovih poznih voditeljev, je pojasnil, kaj drži skupnost skupaj:

Oborožene skupine niso edine, ki ubijajo. To je logika celotnega sistema. Način življenja ljudi povzroča takšno smrt. Zato smo se odločili živeti tako, da naše življenje ustvarja življenje. Eden od osnovnih pogojev, ki nas je ohranjal pri življenju, je bil, da ne igramo igre strahu, ki so nam jo vsilili poboji oboroženih sil. Odločili smo se. Izbrali smo življenje. Življenje nas popravlja in vodi.

Tako v političnih zadevah kot v najintimnejših osebnih vprašanjih se soočamo s to izbiro. Dokler se ne zavedamo vmešavanja v naš svet, bomo zagotovo žrtve konfliktov in bolezni, s katerimi se soočamo – politično in osebno. Da bi se v celoti zavzeli za življenje in se osvobodili, se moramo naučiti razlikovati med življenjem in njegovim nasprotjem.

3) Ponovno učenje skupnosti

Marx je znano rekel, da "družbeno bitje določa zavest." Z drugimi besedami, vrsta družbenega ekosistema, katerega del smo, in način, kako se povezujemo drug z drugim, določata, kaj mislimo in s tem, kaj postanemo.

Čeprav se lahko do neke mere odučimo posamično , se pravo odučenje zgodi ali zastane skupaj , saj smo medsebojno odvisna bitja. Zadnjih nekaj tisoč let je kolektivna kultura sledila principu ostre moči, kar je vodilo v iluzijo osvoboditve skozi individualni beg iz kolektiva. Vendar je resnična osvoboditev – ne samo v političnem, ampak tudi v duhovnem, psihološkem in socialnem smislu – stvar ustvarjanja nove kolektivne kulture, ki življenja ne zatira več, ampak ga pozdravlja in z njim sodeluje.

Resnično neučenje vedno pomeni ponovno učenje skupnosti. Skupnost ni poseben življenjski slog, ampak univerzalna oblika obstoja. Po svoji naravi smo bitja skupnosti. Samo skozi zgodovino brutalnega uničenja je človeštvo izgubilo svoj prvobitni skupnostni način življenja. V postkapitalističnem svetu verjamem, da se bo človeštvo vrnilo k življenju v skupnosti.

Predstavljajte si vedno večje število transformacijskih centrov po vsem svetu, kjer ljudje raziskujejo in ustvarjajo drugačno vrsto "družbenega bitja". Takšni kraji so tam, kjer se združijo s kolektivno namero preoblikovati vzorce ločenosti in strahu v vseh odnosih in na vseh področjih življenja ter zgraditi skupnosti, združene z nezlomljivo solidarnostjo in zaupanjem. Bolj ko odkrijejo temelje za človeško kulturo, ki je združljiva z zakoni življenja, in ji sledijo, manj so podvrženi zakonom prevladujoče kulture.

Ko bo vključenih vse več ljudi, bo iz teh krajev nastalo novo kolektivno energijsko polje, ki bi na koncu lahko služilo kot osnova za novo planetarno kulturo. Na kratko, to je osnovna ideja za globalno preobrazbo, ki je podlaga za načrt zdravilnih biotopov , ki je bil v teoretičnem in praktičnem eksperimentiranju v projektu Tamera na Portugalskem že 40 let.

Zaupanje je ključni dejavnik pri ustvarjanju takšnih transformativnih centrov, saj je zaupanje prvobitna zdravilna moč, ki nas ponovno povezuje med seboj in s svetom. Da bi razvili zaupanje, potrebujemo načine skupnega življenja, v katerih si lahko upamo odvreči maske in svobodno izražamo tisto, kar resnično mislimo, čutimo in ljubimo. Kadar koli to zmoremo v celoti, doživimo osvoboditev in dovolimo drugim, da nas »vidijo«. Ko je resnica dovoljena, se zaupanje pojavi naravno – biti viden pomeni biti ljubljen.

To je lahko reči, a dejansko zahteva neomajno odločitev za solidarnost, saj nas pot krepitve zaupanja vodi prav skozi rane zgodovine. Temu se ne da izogniti. Naše rane so najbolj boleče v kraljestvih, ki tudi najbolj obljubljajo vpogled in veselje – zlasti spolnost, ljubezen in partnerstvo. Skozi tisočletja patriarhalnega zatiranja je bil nad človeštvo vržen demonski urok: ne smeš svobodno izražati erotične resnice svojega telesa, niti najti izpolnitve v ljubezni, niti srečati božanskega v spolnosti. Odpraviti moramo urok z ustvarjanjem kulture, ki bo spet spoštovala spolnost in ljubezen kot sveti življenjski sili ter dovolila ljudem, da ju izražajo svobodno in zaupljivo.

Kadarkoli je to mogoče, razvijemo bistveno drugačen odnos do svojega telesa. Ne vidimo jih več kot ovire ali ječe, ki jih je treba preseči, temveč organe zaznave in znanja, ki nas čutno povezujejo med seboj in z vsem zemeljskim obstojem. Telo brez strahu je neposreden izraz in ogledalo življenja samega – ne more niti lagati niti se podrediti okupaciji zatiralskih ali nasilnih sil, ne politično ne duhovno.

Da bi prišli do točke, kjer lahko svobodno živimo iz vira pristne ustvarjalnosti, odkrivamo sebe in svoj odnos do drugih bitij v zaupanju, moramo razstaviti zmotne miselne oblike in programe, ki so nam bili vcepljeni v zadnjih nekaj tisoč letih. Vse tri stopnje odučevanja, ki sem jih opisal tukaj, so osredotočene na isto spremembo sistema: brezpogojno sprejemanje življenja v vsej njegovi lepoti in kaosu. Ko bo živi svet resnično postal del družbenega tkiva človeštva, se bomo znašli v drugačnem svetu, kjer bomo končno lahko dobili trajne rešitve za krize, ki trenutno ogrožajo nadaljnje preživetje celotne družine Življenja.