కలిసి నేర్చుకోవడం విడదీయడం

కదలిక, అవగాహన, ఆలోచన, అప్రయత్నంగా సాధించడం మరియు స్వస్థత అనేవి జీవితానికి అంతర్లీనంగా ఉంటాయి - అవి వాటంతట అవే జరుగుతాయి. పిల్లలు నడవడం లేదా మాట్లాడటం నేర్చుకోవడం, పర్యావరణ వ్యవస్థలు తమను తాము పునరుత్పత్తి చేసుకోవడం లేదా జంతువులు స్వీయ-వ్యవస్థీకరణ చేసుకోవడం మనం గమనించినప్పుడు, మన ఆధిపత్య సంస్కృతికి ప్రాథమికంగా భిన్నమైన పనితీరు యొక్క ఒక అద్భుతమైన మార్గం ఉందని మనం గమనించవచ్చు. ముఖ్యంగా పాశ్చాత్యుల మాదిరిగా భయం మరియు విభజన యొక్క వాస్తవిక బుడగలో చిక్కుకున్న మనం సాంస్కృతికంగా జీవితం నుండి మనల్ని మనం దూరంగా ఉంచుకున్నాము. నిజమైన అభ్యాసాన్ని నిలిపివేయడం అంటే అటువంటి హానికరమైన సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలకు వీడ్కోలు పలికే ప్రక్రియ, జీవితానికి సంబంధించి ఊహ మరియు విస్మయాన్ని పెంపొందించడం, మన ప్రపంచంతో సంబంధించి వివేచన మరియు సానుభూతిని మరియు ఒకదానికొకటి సంబంధించి సమాజం మరియు ఎరోస్‌ను పెంపొందించడం.

రెండు ప్రపంచాలు

జీవితం అనేది ఒక నిజమైన అద్భుతం - మనల్ని తాకడం మరియు మన ద్వారా కదలడం ఎప్పటికీ ఆపని గొప్ప తెలియని యజమాని. అసాధారణమైన ఎన్‌కౌంటర్ ద్వారా, మరణానికి దగ్గరగా ఉన్న అనుభవం ద్వారా, మనోధర్మి ఔషధం ద్వారా, జ్ఞానోదయం కలిగించే దృష్టి ద్వారా, మరొక జీవి యొక్క ఆత్మ యొక్క లోతైన అవగాహన ద్వారా లేదా ప్రమాదకరమైన పరిస్థితి నుండి గాయపడకుండా ఎలా తప్పించుకోవాలో అకారణంగా తెలుసుకోవడం ద్వారా అకస్మాత్తుగా, తరచుగా ఊహించని విధంగా మనల్ని ఆవరించినప్పుడు కృప యొక్క బహుమతి మనకు తెలుస్తుంది. మాయాజాలం ఎలా సంభవించినా, ప్రతిదీ స్వయంగా జరిగే విధంగా, తరచుగా హేతుబద్ధమైన వివరణకు మించిన పరిపూర్ణతతో మనం సాక్ష్యమిస్తాము. మనలో మరియు మిగతా వాటితో మనల్ని కలిపే డైనమిక్, సృజనాత్మక, సన్నిహిత ప్రవాహం ఉనికిని మనం అనుభవిస్తాము. పూర్తి పరిచయం, ప్రతిధ్వని మరియు కమ్యూనికేషన్ యొక్క ప్రపంచంలో మనం మారాము, ఏకీకృతమవుతాము.

రోజువారీ వాస్తవికత యొక్క గోడలు పగుళ్లు రావడాన్ని చూసిన తర్వాత, మనం పూర్తిగా భిన్నమైన 'వాస్తవికతను' చూసినప్పుడు, మన అనుభవాన్ని అణచివేయవచ్చు లేదా లోతుగా ప్రశ్నించడం ప్రారంభించవచ్చు: ఏది నిజం? ఏది కాదు? అన్నింటికంటే, ఎవరు సమాధానం చెప్పగలరు?

ఈ వ్యాసం అత్యంత ముఖ్యమైన దాని అనుభవాన్ని ఇకపై అణచివేయకూడదనుకునే వారి కోసం. అలాంటి క్షణాలు కేవలం వ్యక్తిగత ఆనందం కంటే ఎక్కువ, అవి మనం మరచిపోయిన మరొక వాస్తవికత యొక్క వెల్లడి - భయం లేకుండా పూర్తిగా ఉచిత ప్రపంచ క్రమం యొక్క డెజా వు - మనం మన గురించి మనం నమ్మే దానికంటే చాలా నిజమైనవి మరియు మనకు సుపరిచితమైనవి.

ఈ వాస్తవికతతో తిరిగి కనెక్ట్ అవ్వడం అనేది ఇకపై కేవలం ఒక ఏకపక్ష వ్యక్తిగత ప్రశ్న కాదు, కానీ మన మనుగడకు నిర్ణయాత్మకమైన రాజకీయ ప్రశ్న. జీవ ప్రపంచం నుండి మన సమిష్టి పరాయీకరణ చాలా తీవ్రంగా మారింది, అది బహుళ మరియు సమ్మిళిత అస్తిత్వ సంక్షోభాలను రేకెత్తించింది, వాటి ఉమ్మడి మూలాన్ని మనం పరిష్కరించకపోతే వాటిని అధిగమించలేము. మన సంబంధం తెగిపోవడం యొక్క లోతును అర్థం చేసుకోవడం, దాని యంత్రాంగాలను తెలుసుకోవడం మరియు జీవితాన్ని మళ్ళీ స్పృహతో స్వీకరించడం మానవాళి యొక్క మంచి మనుగడకు పరిస్థితులుగా మారాయి. ఇది మనం కలిసి నడవవలసిన ప్రయాణం, ఎందుకంటే మన మొత్తం నాగరికతకు వేరే పునాది అవసరం.

మానసిక విశ్లేషకుడు మరియు భవిష్యత్తు శాస్త్రవేత్త డైటర్ డుహ్మ్ చెప్పినట్లుగా, "మనం సృష్టించే ప్రపంచం ఉంది మరియు మనల్ని సృష్టించిన ప్రపంచం ఉంది. ఈ రెండు ప్రపంచాలు కలిసి రావాలి. ఇదే మన ప్రయాణం యొక్క లక్ష్యం."

విభజన యొక్క సమిష్టి ఫైర్‌వాల్

మన ఆధిపత్య సంస్కృతి మనల్ని సృష్టించిన ప్రపంచాన్ని తిరస్కరించడంపై ఆధారపడి ఉంది. ఇది మన కేంద్ర వ్యాధి. ప్లేటో గుహ ఉపమానాన్ని గుర్తుకు తెస్తూ, గుహలోని ప్రజలు ఉన్నదంతా గోడపై కదిలే నీడలు అని నమ్ముతారు, నేటి పెట్టుబడిదారీ సంస్కృతి మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక ఫైర్‌వాల్‌పై ఆధారపడి ఉంటుంది - సమాజం మరియు దాని సంస్థలు ప్రచారం చేసే మరియు మనమందరం, ఎక్కువ లేదా తక్కువ, మన సాంఘికీకరణలో అంతర్గతీకరించే ఒక రకమైన ఊహాత్మక నియంత్రణ కార్యక్రమం. ట్రాన్స్‌పర్సనల్ ఎనర్జిటిక్ ఎంటిటీ లేదా 'క్షేత్రం'గా పనిచేస్తూ, ఈ ఫైర్‌వాల్ అది బలోపేతం చేసే ద్వంద్వ, భౌతిక, యాంత్రిక ప్రపంచ దృష్టికోణానికి అనుగుణంగా లేని అన్ని సమాచారం మరియు అనుభవాలను అడ్డుకుంటుంది, తద్వారా ప్రకృతిలో మరియు మనలో జీవ ప్రపంచాన్ని స్పృహతో అనుభవించడం మనకు కష్టతరం చేస్తుంది. విభజన మరియు భయం యొక్క మనస్తత్వంలోకి మనల్ని కఠినతరం చేసే దాని పద్ధతి తరచుగా జీవితంతో నిజమైన సంబంధంలోకి ప్రవేశించకుండా మరియు ప్రపంచంలో మన నిజమైన ఏజెన్సీని కనుగొనకుండా నిరోధిస్తుంది.

అందుకే, నేడు, మనం ఒంటరిగా మరియు వేరు చేయబడిన 'స్వయం'కే పరిమితం అవుతున్నట్లు భావించగలుగుతున్నాము, ఇది ఇతర జీవులతో మన పరస్పర సంబంధాన్ని అనుభవించకుండా నిరోధిస్తుంది. ఏదైనా సాధించడానికి మన స్వంత వ్యక్తిగత సామర్థ్యాలపై మాత్రమే ఆధారపడగలమని నమ్ముతూ, మనం నిరంతరం ఒత్తిడికి గురవుతాము, మన చుట్టూ తిరుగుతూ, పోటీ పడుతూ మరియు ఇతరులతో పోరాడుతూ ఉంటాము. ఈ మోసంతో మనం మంత్రముగ్ధులమై, ఎప్పుడూ సరిపోదని నమ్ముతాము మరియు అందువల్ల ఎల్లప్పుడూ పోరాటానికి సిద్ధంగా ఉంటాము.

పెంపకం, పాఠశాల విద్య, మాస్ మీడియా, పిడివాద శాస్త్రం మరియు పిడివాద మతం ద్వారా, మన ఆధిపత్య సంస్కృతి చిన్నప్పటి నుంచీ భయం ద్వారా మన సృజనాత్మక మూలాన్ని మ్యూట్ చేయడం ద్వారా ఈ స్పృహ యొక్క భ్రాంతిని పెంపొందిస్తుంది. పిల్లలు స్వేచ్ఛగా ప్రేమించే ప్రేరణలు, ఉల్లాసభరితమైన ఇంద్రియ జ్ఞానం, అపరిమితమైన ఉత్సుకత మరియు కదలికల ద్వారా తమ జీవిత ఆనందాన్ని బహిరంగంగా వ్యక్తపరిచినప్పుడు, వారు జీవితంతో ఒక్కటి అవుతారు. అయినప్పటికీ, తరచుగా జరిగే విధంగా, పెద్దలు దీనికి కఠినత్వం, శిక్ష లేదా హింసతో ప్రతిస్పందించినప్పుడు, పిల్లలు గాయానికి గురవుతారు ఎందుకంటే చాలా సహజంగా మరియు అందంగా అనిపించే విషయం ఎందుకు 'చెడు' అని వారు అర్థం చేసుకోలేరు. ఇందులో, వారి స్పృహ వారి శరీరాల ప్రత్యక్ష సంచలనం మరియు సత్యం నుండి విడాకులు తీసుకుంటుంది. వారిలోని జీవితం నుండి వేరు చేయబడి, వారు తమ వెలుపలి జీవితంతో కూడా కనెక్ట్ కాలేరు. పిల్లల స్వేచ్ఛా, సహజమైన జీవిత శక్తుల వ్యక్తీకరణ అణచివేయబడిన తర్వాత, వారు తమ చుట్టూ ఉన్న పెద్దలలో గమనించే మానసిక మరియు సామాజిక నమూనాలను కాపీ చేయడం ప్రారంభిస్తారు, తద్వారా వారు అనుభవించే నిస్సహాయతను ఎదుర్కోగలుగుతారు. ఈ విధంగా సమాజం మనల్ని చిన్నప్పటి నుంచీ ఒంటరి స్వీయ జైలులో బంధిస్తుంది, విధి కార్యక్రమాలు, నిర్వహించడానికి ఒత్తిడి మరియు అపరాధ మనస్సాక్షి ద్వారా ఏకీకృతం అవుతుంది.

మనం ఉపచేతనంగా లేదా తెలియకుండానే అనుసరించే సమిష్టి ఆలోచనా రూపాలు (లేదా మనస్సు-వైరస్‌లు) మనం వ్యక్తిగతంగా అనుభవించే విభజన మరియు భయం స్థితికి కారణమవుతాయని గుర్తించడం ద్వారా నేర్చుకోవడం ప్రారంభమవుతుంది. ఈ కార్యక్రమాలను నేర్చుకోవడం తప్పనిసరి - మనం స్వచ్ఛందంగా చేయకపోతే, జీవితం వాటిని బలవంతంగా నిర్మూలిస్తుంది. ఇది ఇప్పటికే సమాజాలు, పర్యావరణ వ్యవస్థలు మరియు మన దీర్ఘకాల నిశ్చయతల నాటకీయ మరియు పెరుగుతున్న పతనంలో జరుగుతోంది. హోపిలు తమ "గొప్ప శుద్ధీకరణ" ప్రవచనాలలో ఊహించిన యుగంలోకి మనం ప్రవేశించాము, ఇది మన బాహ్య రాజకీయ, ఆర్థిక మరియు పర్యావరణ వ్యవస్థల యొక్క ఆపలేని ఎంట్రోపీ, కానీ, అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా, ఆ వ్యవస్థల అంతర్లీనంగా ఉన్న పరిశీలించబడని అంచనాలు. ప్రశ్న: మనకు తెలిసిన వాటిని పట్టుకోవడానికి (అంటే, సూర్యుని గురించి మనకు చెప్పే వారి నుండి మన 'గుహ'ను రక్షించుకోవడానికి) మనం తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తామా లేదా పరివర్తన ప్రవాహానికి లొంగిపోవడం నేర్చుకుంటామా?

నేర్చుకోవడంలో మూడు దశలు

జీవితంతో తిరిగి కనెక్ట్ అవ్వడానికి, మనం జీవించే విధానంలో సమగ్రమైన వ్యవస్థ మార్పు తప్ప మరేమీ అవసరం లేదు. మనం ఎంత స్పృహతో అర్థం చేసుకుని ఈ మార్పు చేస్తే, ఎంట్రోపీ ప్రక్రియ అంతగా వైద్యం దిశను కనుగొంటుంది. నేను చూస్తున్నట్లుగా, అన్‌లెర్నింగ్ యొక్క మూడు ముఖ్యమైన పరస్పర అనుసంధాన దశలు ఉన్నాయి:

1) చైతన్య విప్లవం

జీవితాన్ని స్వీకరించడం అనేది స్పృహ విప్లవంతో ప్రారంభమవుతుంది. దీనికి మార్గదర్శకంగా, క్వాంటం భౌతికశాస్త్రం మన పరిశీలన నుండి స్వతంత్రంగా ఉనికిలో ఉన్న నిష్పాక్షిక వాస్తవికత అని ఏదీ లేదని సూచిస్తుంది. మీరు ఈ ప్రకటనను ఇప్పటికే విన్నప్పటికీ, మీరు దానిని లోతుగా పరిశీలించడానికి కొంత సమయం తీసుకుంటే అది మీ జీవిని కదిలిస్తుంది. మనం వాస్తవికతగా అనుభవించే దాని ఆవిర్భావంలో పరిశీలకుడు మరియు గమనించినవి విడదీయరాని విధంగా ముడిపడి ఉన్నాయి.

శాస్త్రీయ యుగంలో పిడివాద మతం ఆవిర్భావానికి ముందు, జ్ఞానవాద బోధన మరియు అభ్యాసంలో కీలకమైన భాగం ఎపినోయియా - దైవిక సృజనాత్మక కల్పన యొక్క మేల్కొలుపు. జ్ఞానవాదులు, అన్యమత ఆధ్యాత్మికవేత్తలు మరియు మేధావులు మనం మన ఊహను సక్రియం చేసినప్పుడు, మనం కేవలం ఊహాగానాలు చేయడమే కాకుండా, విశ్వం యొక్క ఆవిర్భావం యొక్క సృజనాత్మక ప్రక్రియలో పాల్గొంటున్నామని విశ్వసించారు. ఊహ అనేది కేవలం మానవ వ్యవహారం కాదని, వాస్తవికతను కలలు కనే విశ్వం యొక్క చర్య అని వారు విశ్వసించారు. ఈ అవగాహనను అనేక సంప్రదాయాలు కలిగి ఉన్నాయి, అత్యంత శక్తివంతంగా, బహుశా, ప్రతిదీ కలల సమయం నుండి ఉద్భవిస్తుందని ధృవీకరించే ఆస్ట్రేలియా స్వదేశీ ప్రజలు కలిగి ఉన్నారు.

జబిరు డ్రీమింగ్, కాకడు NP, ఆస్ట్రేలియాలో ఆదివాసీల పెయింటింగ్ | వికీమీడియా కామన్స్

మానవాళి యొక్క ప్రతిబింబించే స్పృహ మరియు ఊహ ద్వారా, ఉన్నదంతా పుట్టించిన తెలియని విషయం తనను తాను ప్రతిబింబించుకోగలదని మరియు మరింత ప్రచారం చేసుకోగలదని అనిపిస్తుంది. ఒక దైవిక వరం మరియు ఘోరమైన శాపం, మన ఊహ వాస్తవికతను సృష్టించకుండా ఉండలేవు . మనం గమనించినప్పుడల్లా, ఆలోచించినప్పుడల్లా మరియు ఊహించినప్పుడల్లా, మనం సృష్టిస్తాము. ఇది తేలికగా తీసుకోవలసిన విషయం కాదు, కానీ అపారమైన బాధ్యత.

మన ఊహకు స్వతంత్రంగా ఉండే ఒక వాస్తవిక వాస్తవికతను విశ్వసించడం ద్వారా, స్వీయ మరియు ప్రపంచం, మనస్సు మరియు పదార్థం, దేవుడు మరియు మానవత్వం మధ్య విభజన యొక్క ఊహ ఖచ్చితంగా ఈ ఊహ అనే వాస్తవాన్ని మనం అస్పష్టం చేస్తాము మరియు అది సంబంధిత అనుభవాన్ని సృష్టిస్తుంది. నిజానికి, మన ఊహ చనిపోలేదు కానీ మనం గమనించకుండానే నీడలలో పనిచేస్తుంది.

వాస్తవికత, ప్రకృతి, మానవత్వం, మన గురించి మరియు ఇతరుల గురించి మన పరిశీలించని అంచనాలు మన వాస్తవిక అనుభవాన్ని ఎంతవరకు రూపొందిస్తాయో మరియు ప్రపంచ స్థితికి దోహదపడతాయో మనం గ్రహించడం ప్రారంభించిన క్షణంలో, మనం ఆలోచన లేకుండా జీవించడం మానేస్తాము . మన నిజమైన ఊహ అత్యవసరంగా మేల్కొంటుంది, అన్ని 'స్థిర' వాస్తవాలు, ఊహించిన చట్టాలు మరియు అనివార్యతలకు అతీతంగా అనంతమైన విమానాలను చూస్తుంది. మన అంచనాలకు వెలుపల ఒక ప్రపంచాన్ని మనం కనుగొంటాము.

మనం ఆశ్చర్యపోవడం ప్రారంభిస్తాము: మనం ఎవరు? మనం ఇక్కడ ఎందుకు ఉన్నాము? జీవితం అంటే ఏమిటి? కాంతి, సూర్యుడు, నీరు అంటే ఏమిటి? ఉనికి యొక్క అద్భుతాన్ని చూసి మనం ఆశ్చర్యపోతాము. ఇవన్నీ ఎలా ఉన్నాయి? ఏదైనా ఎలా ఉంది?

మన ఊహ జీవితాన్ని స్వీకరించినప్పుడు, మన ఆలోచన ఉనికి యొక్క అద్భుతాలకు మేల్కొన్నప్పుడు, మనకు ఇవ్వబడిన సమాధానాలతో మనం ఇకపై సంతృప్తి చెందకుండా మన నిజమైన ప్రశ్నలను అనుసరించినప్పుడు, సృజనాత్మక పరిణామం మరియు పునరుద్ధరణ యొక్క వేగవంతమైన ప్రక్రియ ప్రారంభమవుతుంది.

2) అన్ని జీవులతో సహానుభూతితో కూడిన సంబంధం

మనమందరం ఒకే తప్పించుకోలేని ప్రపంచవ్యాప్త సంఘర్షణలో బంధించబడ్డాము - ప్రపంచీకరణ పెట్టుబడిదారీ విధానం జీవితానికి వ్యతిరేకంగా చేసే యుద్ధం. ప్రపంచవ్యాప్తంగా జీవులను వలసరాజ్యం చేయడం, దోపిడీ చేయడం, హింసించడం మరియు చంపడం వంటి ఈ కృత్రిమ కుట్రను ఎదుర్కోవడంలో, తటస్థత ఉండదు, ఎందుకంటే దీని అర్థం విధ్వంస వ్యవస్థతో కలిసి ఉండటం. మనం ఒక సమిష్టి పరీక్షను ఎదుర్కొంటున్నట్లుగా ఉంది: మీరు, మానవాళి, విధ్వంసం గెలవడం కొనసాగిస్తారా, లేదా మీరు జీవితాన్ని అంతగా ప్రేమిస్తున్నారా, ఏదైనా సరే దాని కోసం నిలబడతారా?

ప్రపంచంలో మనం పాల్గొనడం కోల్పోవడం అంటే మనలోని జీవశక్తితో మనకున్న స్పృహతో కూడిన సంబంధాన్ని కోల్పోవడం మరియు మన చుట్టూ ఉన్న ఇతర జీవుల పట్ల మనకున్న సానుభూతి కోల్పోవడం. ఐన్‌స్టీన్ ప్రకారం, మనం మన ఒంటరి ఉనికి యొక్క జైలు నుండి బయటపడతాము, "మన కరుణ వలయాన్ని విస్తృతం చేసుకోవడం ద్వారా అన్ని జీవులను మరియు ప్రకృతి మొత్తాన్ని దాని అందంలో ఆలింగనం చేసుకోవడం ద్వారా." నిజమైన కరుణ స్వీయ మరియు ఇతరుల మధ్య స్పష్టమైన విభజనను అధిగమిస్తుంది. అందుకే కరుణతో నడిచే ఆలోచనలు, మాటలు మరియు చర్యలు ఇతరులకు మరియు మనకు స్వస్థతను తెస్తాయి.

నాకు తెలిసిన ప్రకాశవంతమైన ఉదాహరణలలో ఉత్తర కొలంబియాలోని శాన్ జోస్ డి అపార్టాడో శాంతి సమాజం ఒకటి. మార్చి 1997లో, కొలంబియన్ యుద్ధంలో బహిష్కరణలు మరియు ఊచకోతలను ఎదుర్కొన్న తర్వాత, 1,350 మంది నిరాశ్రయులైన రైతులు తమను తాము రక్షించుకోవడానికి కలిసి వచ్చారు, అహింసా నిరోధకత యొక్క శాంతి సమాజాన్ని స్థాపించారు. ప్రతిస్పందనగా, సాయుధ సమూహాలు వారి నాయకులలో ఎక్కువ మందితో సహా 200 మందికి పైగా సభ్యులను చంపాయి. దాదాపు అన్ని బాధితులు పారామిలిటరీ మరియు జాతీయ సాయుధ దళాల చేతుల్లో మరణించారు, చాలామంది బహుళజాతి సంస్థల సేవలో పనిచేస్తున్నారు. వారు ఎదుర్కొన్న భయానక పరిస్థితుల ఉన్నప్పటికీ, ఈ సమాజ సభ్యులు అహింస మరియు సయోధ్యకు నిబద్ధతతో కలిసి పనిచేస్తున్నారు. వారి దివంగత నాయకులలో ఒకరైన ఎడ్వర్ లాంచెరో, సమాజాన్ని కలిపి ఉంచే వాటిని వివరించారు:

సాయుధ గ్రూపులు మాత్రమే చంపవు. మొత్తం వ్యవస్థ వెనుక ఉన్న తర్కం అదే. ప్రజలు జీవించే విధానం ఈ రకమైన మరణాన్ని సృష్టిస్తుంది. అందుకే మన జీవితం జీవితాన్ని సృష్టించే విధంగా జీవించాలని నిర్ణయించుకున్నాము. మమ్మల్ని సజీవంగా ఉంచిన ఒక ప్రాథమిక షరతు ఏమిటంటే, సాయుధ దళాల హత్యల ద్వారా మాపై విధించబడిన భయం యొక్క ఆట ఆడకూడదు. మేము మా ఎంపిక చేసుకున్నాము. మేము జీవితాన్ని ఎంచుకున్నాము. జీవితం మనల్ని సరిదిద్దుతుంది మరియు మనకు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది.

రాజకీయ వ్యవహారాల్లోనూ, మన అత్యంత సన్నిహిత వ్యక్తిగత ప్రశ్నల్లోనూ మనం ఈ ఎంపికను ఎదుర్కొంటాము. మన ప్రపంచంలో జోక్యం గురించి మనకు తెలియనంత వరకు, మనం ఎదుర్కొంటున్న సంఘర్షణలు మరియు వ్యాధుల బాధితులుగా ఉంటాము - రాజకీయంగా మరియు వ్యక్తిగతంగా. జీవితాన్ని పూర్తిగా సమర్థించుకోవడానికి మరియు మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి, జీవితానికి మరియు దాని వ్యతిరేకతకు మధ్య తేడాను గుర్తించడం నేర్చుకోవాలి.

3) పునఃఅభ్యాస సంఘం

"సామాజిక జీవి చైతన్యాన్ని నిర్ణయిస్తుంది" అని మార్క్స్ ప్రముఖంగా అన్నాడు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఏ రకమైన సామాజిక పర్యావరణ వ్యవస్థలో భాగమో మరియు మనం ఒకరితో ఒకరు సంబంధం కలిగి ఉన్నాము అనే దాని ఆధారంగా మనం ఏమి ఆలోచిస్తామో మరియు అందువల్ల మనం ఏమి అవుతామో నిర్ణయిస్తుంది.

మనం కొంతవరకు వ్యక్తిగతంగా నేర్చుకోవడాన్ని విడదీయగలిగినప్పటికీ, నిజమైన అభ్యాసం లేకపోవడం జరుగుతుంది లేదా కలిసి నిలిచిపోతుంది, ఎందుకంటే మనం సంబంధమైన పరస్పర ఆధారిత జీవులు. గత కొన్ని వేల సంవత్సరాలుగా, సామూహిక సంస్కృతి కఠినమైన శక్తి సూత్రాన్ని అనుసరించింది మరియు ఇది సామూహిక నుండి వ్యక్తిగత తప్పించుకోవడం ద్వారా విముక్తి యొక్క భ్రమకు దారితీసింది. అయినప్పటికీ, నిజమైన విముక్తి - రాజకీయంగా మాత్రమే కాకుండా, ఆధ్యాత్మిక, మానసిక మరియు సామాజిక పరంగా కూడా - ఒక కొత్త సామూహిక సంస్కృతిని సృష్టించే విషయం, ఇది ఇకపై జీవితాన్ని అణచివేయదు, కానీ దానిని స్వాగతించి సహకరిస్తుంది.

నిజమైన చదువుకోకపోవడం అంటే ఎల్లప్పుడూ సమాజాన్ని తిరిగి నేర్చుకోవడం. సమాజం అనేది ఒక ప్రత్యేకమైన జీవనశైలి కాదు, కానీ ఉనికి యొక్క సార్వత్రిక రూపం. మనం మన స్వభావంతోనే సమాజ జీవులం. క్రూరమైన విధ్వంసం చరిత్ర ద్వారా మాత్రమే మానవత్వం దాని ఆదిమ సమాజ జీవన విధానాన్ని కోల్పోయింది. పెట్టుబడిదారీ అనంతర ప్రపంచంలో, మానవత్వం సమాజంలో జీవించడానికి తిరిగి వస్తుందని నేను నమ్ముతున్నాను.

ప్రపంచవ్యాప్తంగా పెరుగుతున్న పరివర్తన కేంద్రాలను ఊహించుకోండి, అక్కడ ప్రజలు పరిశోధన చేసి వేరే రకమైన 'సామాజిక జీవిని' సృష్టిస్తారు. జీవితంలోని అన్ని సంబంధాలు మరియు రంగాలలో విభజన మరియు భయం యొక్క నమూనాలను మార్చాలనే సమిష్టి ఉద్దేశ్యంతో వారు కలిసి వస్తారు, అవి విచ్ఛిన్నం కాని సంఘీభావం మరియు నమ్మకంతో ఏకీకృతమైన సమాజాలను నిర్మిస్తాయి. జీవిత నియమాలకు అనుగుణంగా ఉండే మానవ సంస్కృతికి పునాదులను వారు ఎంత ఎక్కువగా కనుగొంటారో మరియు దానిని అనుసరిస్తే, వారు ఆధిపత్య సంస్కృతి యొక్క చట్టాలకు అంత తక్కువగా లోబడి ఉంటారు.

ఎక్కువ మంది ప్రజలు ఇందులో పాలుపంచుకుంటున్న కొద్దీ, ఆ ప్రదేశాల నుండి ఒక కొత్త సామూహిక శక్తి క్షేత్రం ఉద్భవిస్తుంది, ఇది చివరికి కొత్త గ్రహ సంస్కృతికి ఆధారం అవుతుంది. క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే, పోర్చుగల్‌లోని టామెరా ప్రాజెక్ట్‌లో 40 సంవత్సరాలుగా సైద్ధాంతిక మరియు ఆచరణాత్మక ప్రయోగాలలో ఉన్న హీలింగ్ బయోటోప్స్ ప్లాన్ అంతర్లీనంగా ఉన్న ప్రపంచ పరివర్తనకు ఇది ప్రాథమిక ఆలోచన.

అటువంటి పరివర్తన కేంద్రాలను సృష్టించడంలో నమ్మకం కీలకమైన అంశం, ఎందుకంటే నమ్మకం అనేది మనల్ని ఒకరికొకరు మరియు ప్రపంచంతో తిరిగి కలిపే ఆదిమ వైద్యం శక్తి. నమ్మకాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి, మనం కలిసి జీవించే మార్గాలు అవసరం, దీనిలో మనం మన ముసుగులను తొలగించి, మనం నిజంగా ఆలోచించే, అనుభూతి చెందే మరియు ప్రేమించే వాటిని స్వేచ్ఛగా వ్యక్తపరచగలము. మనం దీన్ని పూర్తిగా చేయగలిగినప్పుడల్లా, మనం విముక్తిని అనుభవిస్తాము మరియు ఇతరులు మనల్ని "చూడటానికి" అనుమతిస్తాము. సత్యాన్ని అనుమతించినప్పుడు, నమ్మకం సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది - చూడబడటం అంటే ప్రేమించబడటం.

అది తేలికగా చెప్పవచ్చు కానీ వాస్తవానికి సంఘీభావం కోసం ఒక అచంచలమైన నిర్ణయం అవసరం, ఎందుకంటే నమ్మకాన్ని పెంపొందించే మార్గం మనల్ని చరిత్ర యొక్క గాయాల గుండా నడిపిస్తుంది. దాని చుట్టూ తిరగడానికి వేరే మార్గం లేదు. అంతర్దృష్టి మరియు ఆనందం కోసం లోతైన వాగ్దానం ఉన్న రంగాలలో మన గాయం అత్యంత బాధాకరమైనది - ముఖ్యంగా లైంగికత, ప్రేమ మరియు భాగస్వామ్యం. పితృస్వామ్య అణచివేత యొక్క సహస్రాబ్దాలలో, మానవాళిపై ఒక దయ్యాల మంత్రం వేయబడింది: మీరు మీ శరీరం యొక్క శృంగార సత్యాన్ని స్వేచ్ఛగా వ్యక్తపరచకూడదు, లేదా ప్రేమలో సంతృప్తిని పొందకూడదు, లేదా లైంగికతలో దైవికతను కలుసుకోకూడదు. లైంగికత మరియు ప్రేమను మళ్ళీ పవిత్రమైన జీవ శక్తులుగా గౌరవించే సంస్కృతిని సృష్టించడం ద్వారా మనం ఆ మంత్రాన్ని ఎత్తివేయాలి మరియు ప్రజలు వాటిని స్వేచ్ఛగా మరియు నమ్మకంగా వ్యక్తీకరించడానికి అనుమతించాలి.

అది సాధ్యమైనప్పుడల్లా, మన శరీరాలతో మనం ప్రాథమికంగా భిన్నమైన సంబంధాన్ని పెంచుకుంటాము. మనం వాటిని ఇకపై అడ్డంకులుగా లేదా అధిగమించాల్సిన జైళ్లుగా చూడము, కానీ ఇంద్రియపరంగా మనల్ని ఒకదానితో ఒకటి మరియు మొత్తం భూమి ఉనికితో అనుసంధానించే అవగాహన మరియు జ్ఞానం యొక్క అవయవాలు. భయం లేని శరీరం జీవితానికి ప్రత్యక్ష వ్యక్తీకరణ మరియు అద్దం - అది రాజకీయంగా లేదా ఆధ్యాత్మికంగా అణచివేత లేదా హింసాత్మక శక్తులచే ఆక్రమించబడటానికి అబద్ధం చెప్పదు లేదా లొంగదు.

నిజమైన సృజనాత్మకత యొక్క మూలం నుండి మనం స్వేచ్ఛగా జీవించగలిగే స్థితికి చేరుకోవడానికి, మనల్ని మనం మరియు ఇతర జీవులతో మన సంబంధాన్ని నమ్మకంగా కనుగొనడానికి, గత కొన్ని వేల సంవత్సరాలుగా మనలో నాటబడిన తప్పుడు ఆలోచనా రూపాలు మరియు కార్యక్రమాలను మనం కూల్చివేయాలి. నేను ఇక్కడ వివరించిన అన్‌లెర్నింగ్ యొక్క మూడు దశలు అన్నీ ఒకే వ్యవస్థ మార్పు వైపు దృష్టి సారించాయి: జీవితాన్ని దాని అందం మరియు గందరగోళంలో బేషరతుగా స్వీకరించడం. జీవ ప్రపంచం నిజంగా మానవాళి యొక్క సామాజిక నిర్మాణంలో భాగమైన తర్వాత, ప్రస్తుతం మొత్తం జీవిత కుటుంబం యొక్క నిరంతర మనుగడకు ముప్పు కలిగించే సంక్షోభాలకు శాశ్వత పరిష్కారాలను పొందగల వేరే ప్రపంచంలో మనం మనల్ని మనం కనుగొంటాము.