Tidak Belajar Bersama

Pergerakan, persepsi, pemikiran, pencapaian tanpa usaha dan penyembuhan adalah wujud dalam kehidupan—ia berlaku dengan sendirinya. Apabila kita memerhatikan kanak-kanak belajar berjalan atau bercakap, ekosistem menjana semula diri mereka sendiri, atau haiwan mengatur sendiri, kita dapati terdapat cara berfungsi yang mahir yang pada asasnya berbeza daripada budaya dominan kita. Terbelenggu dalam gelembung realiti ketakutan dan perpisahan, sebagai orang Barat khususnya, kami secara budaya telah menghalang diri daripada kehidupan. Benar tidak belajar ialah proses mengucapkan selamat tinggal kepada pengaturcaraan budaya yang merugikan itu, memupuk imaginasi dan kekaguman dalam hubungan dengan kehidupan, kecermatan dan empati berhubung dengan dunia kita, dan komuniti dan Eros dalam hubungan antara satu sama lain.

Dua Dunia

Kehidupan adalah keajaiban sejati—tuan besar yang tidak dikenali yang tidak pernah berhenti menyentuh dan bergerak melalui kita. Kita tahu kurnia rahmat apabila ia tiba-tiba, selalunya tanpa diduga, mengambil alih kita, sama ada melalui pertemuan yang luar biasa, pengalaman hampir mati, ubat psychedelic, penglihatan yang mencerahkan, persepsi mendalam tentang jiwa makhluk lain atau secara intuitif mengetahui cara melarikan diri dari situasi berbahaya tanpa cedera. Tidak kira bagaimana keajaiban itu berlaku, kami menjadi saksi tentang cara segala-galanya seolah-olah berlaku dengan sendirinya, dalam sejenis kesempurnaan yang selalunya di luar penjelasan rasional. Kami merasakan kehadiran arus yang dinamik, kreatif dan intim yang ada dalam diri kami dan yang menghubungkan kami dengan segala-galanya. Kami mendapati diri kami berubah, bersatu dalam dunia hubungan penuh, resonans dan komunikasi.

Selepas menyaksikan dinding retak realiti setiap hari, apabila kita melihat 'realiti' yang sama sekali berbeza, kita boleh sama ada menyekat pengalaman kita atau mula mempersoalkan secara mendalam: Apakah yang sebenar? apa yang tidak? Lagipun, siapa yang boleh menjawab?

Esei ini adalah untuk mereka yang tidak lagi mahu menyekat pengalaman apa yang paling penting. Detik sedemikian adalah lebih daripada sekadar kebahagiaan peribadi, ia adalah pendedahan tentang realiti lain yang telah kita lupakan—dejà vu susunan dunia yang sepenuhnya bebas daripada ketakutan—yang kita hadapi lebih nyata dan biasa kepada kita daripada kebanyakan perkara yang kita percaya tentang diri kita sendiri.

Berhubung semula dengan realiti ini bukan lagi sekadar persoalan individu yang sewenang-wenangnya, tetapi persoalan politik, yang menentukan untuk kelangsungan hidup kita. Pengasingan kolektif kita dari dunia yang hidup telah menjadi sangat melampau sehingga mencetuskan pelbagai krisis eksistensial yang bertumpu yang tidak akan dapat diatasi jika kita tidak menangani punca yang sama. Memahami kedalaman pemutusan hubungan kita, tidak mempelajari mekanismenya dan secara sedar memeluk kehidupan semula telah menjadi syarat untuk kelangsungan hidup manusia yang layak. Ia adalah satu perjalanan yang mesti kita tempuhi bersama, kerana keseluruhan tamadun kita memerlukan asas yang berbeza.

Seperti yang dikatakan oleh pakar psikoanalisis dan futuris Dieter Duhm, "Ada dunia yang kita cipta dan ada dunia yang telah mencipta kita. Kedua-dua dunia ini mesti bersatu. Ini adalah matlamat perjalanan kita."

Tembok Api Kolektif Pemisahan

Budaya dominan kita telah berdasarkan penafian dunia yang telah mencipta kita. Ini adalah penyakit utama kita. Mengingatkan alegori gua Plato, di mana orang-orang di dalam gua percaya bahawa semua yang wujud adalah bayang-bayang yang bergerak di dinding, budaya kapitalis hari ini adalah berdasarkan tembok api mental dan rohani—sejenis program kawalan khayalan yang disebarkan oleh masyarakat dan institusinya dan bahawa kita semua, lebih kurang, dihayati dalam sosialisasi kita. Beroperasi sebagai entiti atau 'medan' bertenaga transpersonal, tembok api ini menyekat semua maklumat dan pengalaman yang tidak sepadan dengan pandangan dunia dualistik, materialistik, mekanistik yang diperkukuhnya, sekali gus menyukarkan kita untuk mengalami dunia hidup secara sedar, dalam alam semula jadi dan dalam diri kita sendiri. Kaedahnya untuk menyelaraskan kita ke dalam pemikiran perpisahan dan ketakutan sering menghalang kita daripada memasuki hubungan yang tulen dengan kehidupan dan seterusnya menemui agensi kita yang sebenar di dunia.

Inilah sebabnya, hari ini, kita boleh berasa terhad kepada 'diri' yang terasing dan terpisah, yang menghalang kita daripada mengalami kesalinghubungan kita dengan makhluk lain. Percaya bahawa kita boleh bergantung sepenuhnya pada kapasiti peribadi kita sendiri untuk mencapai apa-apa, kita sentiasa tertekan, mengelilingi diri kita sendiri, bersaing dan bergaduh dengan orang lain. Terpesona dengan penipuan ini, kami yakin tidak pernah cukup dan dengan itu sentiasa bersedia untuk berperang.

Melalui didikan, persekolahan, media massa, sains dogmatik dan agama dogmatik, budaya dominan kita memupuk khayalan kesedaran ini dengan meredam sumber kreatif kita melalui ketakutan sejak awal. Apabila kanak-kanak secara terbuka menyatakan kegembiraan hidup mereka melalui dorongan cinta yang bebas, keghairahan bermain, rasa ingin tahu dan pergerakan yang tidak terbatas, mereka serasi dengan kehidupan. Namun apabila orang dewasa, seperti yang sering berlaku, bertindak balas terhadap perkara ini dengan ketegaran, hukuman, atau juga keganasan, kanak-kanak mengalami trauma kerana mereka tidak dapat memahami mengapa sesuatu yang dirasakan begitu semula jadi dan indah adalah 'buruk'. Dalam hal ini, kesedaran mereka bercerai dari sensasi langsung dan kebenaran tubuh mereka. Terpisah daripada kehidupan dalam diri mereka, mereka juga menjadi tidak dapat berhubung dengan kehidupan di luar diri mereka. Apabila kanak-kanak bebas, ekspresi semula jadi tenaga hidup mereka telah disekat, mereka mula menyalin corak psikologi dan sosial yang mereka perhatikan dalam orang dewasa di sekeliling mereka supaya mereka dapat mengatasi ketidakberdayaan yang mereka alami. Beginilah cara masyarakat mengurung kita dalam penjara diri yang terpencil sejak awal, disatukan oleh program tugas, tekanan untuk melaksanakan, dan hati nurani yang bersalah.

Tidak belajar bermula dengan menyedari bahawa bentuk pemikiran kolektif (atau virus minda) yang kita ikuti secara tidak sedar atau tidak sedar yang menyebabkan keadaan perpisahan dan ketakutan yang kita alami secara peribadi . Tidak mempelajari program ini tidak dapat dielakkan—jika kita tidak melakukannya secara sukarela, kehidupan akan membinanya secara paksa. Ia sudah berlaku dalam keruntuhan dramatik dan semakin meningkat dalam masyarakat, ekosistem, dan kepastian kita yang telah lama berkekalan. Kami telah memasuki era yang diramalkan oleh Hopis dalam ramalan mereka tentang "pemurnian hebat", entropi yang tidak dapat dihalang bukan sahaja sistem politik, ekonomi, dan ekologi luaran kita, tetapi, di atas semua, andaian yang tidak diselidiki yang mendasari sistem tersebut. Persoalannya ialah: Adakah kita akan cuba bermati-matian untuk berpegang pada apa yang kita tahu (iaitu, mempertahankan 'gua' kita terhadap mereka yang memberitahu kita tentang matahari) atau adakah kita akan belajar untuk menyerah kepada arus perubahan?

Tiga Peringkat Tidak Belajar

Untuk berhubung semula dengan kehidupan, kita memerlukan tidak kurang daripada perubahan sistem holistik dalam keseluruhan cara kita hidup. Lebih sedar kita memahami dan membuat perubahan ini, lebih banyak proses entropi akan menemui arah penyembuhan. Seperti yang saya lihat, terdapat tiga peringkat penting unlearning yang saling berkaitan:

1) Revolusi Kesedaran

Merangkul kehidupan bermula dengan revolusi kesedaran. Merintis ini, fizik kuantum mencadangkan bahawa tidak ada perkara seperti realiti objektif yang wujud secara bebas daripada pemerhatian kami. Walaupun anda pernah mendengar kenyataan ini, ia akan menggoncang organisma anda jika anda benar-benar mengambil sedikit masa untuk membiarkannya meresap. Pemerhati dan yang diperhatikan saling berkait rapat dalam kemunculan apa yang kita alami sebagai realiti.

Bahagian penting dalam pengajaran dan amalan Gnostik, sebelum kebangkitan agama dogmatik dalam era klasik, ialah kebangkitan epinoia— imaginasi kreatif ilahi. Gnostik, mistik pagan dan intelektual percaya bahawa apabila kita mengaktifkan imaginasi kita, kita bukan hanya berkhayal tetapi sebenarnya mengambil bahagian dalam proses kreatif kemunculan alam semesta. Mereka percaya bahawa imaginasi bukan urusan manusia semata-mata, tetapi tindakan alam semesta kerana ia mengimpikan realiti. Pemahaman ini dipegang oleh banyak tradisi, yang paling berkuasa, mungkin, oleh Orang Asli Australia yang menegaskan bahawa segala-galanya muncul dari masa mimpi.

Lukisan orang asli di Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Australia | Wikimedia Commons

Seolah-olah, melalui kesedaran dan imaginasi reflektif manusia, subjek yang tidak diketahui yang telah menimbulkan semua yang menjadi dapat merenung dan seterusnya menyebarkan dirinya. Berkat ilahi dan kutukan maut, imaginasi kita tidak boleh tidak mencipta realiti. Setiap kali kita memerhati, berfikir dan membayangkan, kita mencipta. Ini bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan, tetapi tanggungjawab yang besar.

Dengan mempercayai realiti objektif yang wujud secara bebas daripada imaginasi kita, kita mengaburkan fakta bahawa sebenarnya imaginasi ini tentang pemisahan yang sepatutnya antara diri dan dunia, minda dan jirim, Tuhan dan manusia, dan sebagainya yang mencipta pengalaman yang sepadan. Sebenarnya, imaginasi kita tidak mati tetapi beroperasi dalam bayang-bayang tanpa kita sedari.

Pada saat kita mula menyedari sejauh mana andaian kita yang tidak diteliti tentang realiti, alam semula jadi, kemanusiaan, diri kita sendiri dan orang lain membentuk pengalaman realiti kita dan menyumbang kepada keadaan dunia, kita berhenti hidup tanpa berfikir . Imaginasi sebenar kita mula terjaga dengan segera, melihat pesawat tak terhingga di luar semua realiti 'tetap', undang-undang yang sepatutnya, dan tidak dapat dielakkan. Kami menemui dunia di luar unjuran kami.

Kita mula tertanya-tanya: Siapa kita? Kenapa kita di sini? Apa itu kehidupan? Apakah cahaya, matahari, air? Kami mendapati diri kami kagum dengan keajaiban kewujudan. Kenapa semua ini wujud? Kenapa ada apa-apa?

Apabila imaginasi kita merangkul kehidupan, apabila pemikiran kita terjaga dengan keajaiban kewujudan, apabila kita tidak lagi berpuas hati dengan jawapan yang diberikan kepada kita tetapi mengikuti soalan sebenar kita, proses evolusi kreatif dan pembaharuan yang sentiasa mempercepatkan bermula.

2) Hubungan Empati kepada Semua Kehidupan

Kita semua terikat dalam konflik dunia yang sama yang tidak dapat dielakkan—perang kapitalisme global melawan kehidupan. Menghadapi konspirasi berbahaya yang menjajah, mengeksploitasi, menyeksa dan membunuh makhluk hidup di seluruh dunia, tidak boleh ada neutraliti, kerana ini bermakna berpihak kepada sistem pemusnahan. Seolah-olah kita menghadapi ujian kolektif: Adakah anda, umat manusia, akan terus membiarkan kemusnahan berlaku, atau adakah anda sangat menyayangi Kehidupan sehingga anda akan bertahan untuknya, tidak kira apa pun?

Kehilangan penyertaan kita di dunia sama dengan kehilangan hubungan sedar kita dengan daya hidup dalam diri kita dan kehilangan empati kita terhadap makhluk lain di sekeliling kita. Menurut Einstein, kita keluar dari penjara kewujudan terpencil kita "dengan meluaskan lingkaran belas kasihan kita untuk memeluk semua makhluk hidup dan seluruh alam dalam keindahannya." Belas kasihan sejati mengatasi pemisahan yang jelas antara diri sendiri dan orang lain. Itulah sebabnya pemikiran, perkataan dan tindakan yang didorong oleh belas kasihan membawa penyembuhan untuk orang lain dan diri kita sendiri.

Salah satu contoh paling terang yang saya tahu tentang orang yang mengambil pendirian sepenuh hati untuk hidup dalam menghadapi kemusnahan ialah komuniti keamanan San José de Apartadó di utara Colombia. Pada bulan Mac 1997, selepas mengalami pengusiran dan pembunuhan beramai-ramai dalam perang Colombia, 1,350 peladang yang dipindahkan berkumpul untuk melindungi diri mereka, menubuhkan Komuniti Keamanan yang menentang tanpa kekerasan. Sebagai tindak balas, kumpulan bersenjata membunuh lebih daripada 200 anggota mereka, termasuk kebanyakan pemimpin mereka. Hampir semua mangsa mati di tangan angkatan tentera separa tentera dan negara, ramai yang bekerja dalam perkhidmatan syarikat multinasional. Di sebalik kengerian yang mereka hadapi, ahli komuniti ini terus bekerja bersama terikat dengan komitmen terhadap keganasan dan perdamaian. Eduar Lanchero, salah seorang mendiang pemimpin mereka, menjelaskan apa yang menyatukan masyarakat:

Kumpulan bersenjata bukan satu-satunya yang membunuh. Ia adalah logik di sebalik keseluruhan sistem. Cara hidup manusia menghasilkan kematian seperti ini. Inilah sebabnya kami memutuskan untuk hidup dengan cara hidup kami menjana kehidupan. Satu syarat asas, yang membuat kami terus hidup, adalah untuk tidak bermain permainan ketakutan, yang dikenakan ke atas kami oleh pembunuhan angkatan tentera. Kami telah membuat pilihan kami. Kami memilih kehidupan. Kehidupan membetulkan kita dan membimbing kita.

Dalam kedua-dua urusan politik dan persoalan peribadi kami yang paling intim, kami menghadapi pilihan ini. Selagi kita tidak menyedari campur tangan dalam dunia kita, kita pasti akan menjadi mangsa konflik dan penyakit yang kita hadapi—secara politik dan peribadi. Untuk mempertahankan kehidupan sepenuhnya dan membebaskan diri kita, kita mesti belajar membezakan antara kehidupan dan antitesisnya.

3) Komuniti Pembelajaran Semula

Marx terkenal berkata, "makhluk sosial menentukan kesedaran." Dalam erti kata lain, jenis ekosistem masyarakat yang menjadi sebahagian daripada kita dan cara kita berhubung antara satu sama lain menentukan apa yang kita fikirkan dan oleh itu, bagaimana kita menjadi.

Walaupun kita boleh tidak belajar secara individu pada tahap tertentu, ketidaktahuan benar berlaku atau terhenti bersama-sama , kerana kita adalah makhluk yang saling bergantung. Sejak beberapa ribu tahun yang lalu, budaya kolektif mengikut prinsip kuasa yang keras dan ini membawa kepada ilusi pembebasan melalui pelarian individu daripada kolektif. Namun, pembebasan sebenar-bukan hanya dalam politik, tetapi juga dari segi rohani, psikologi dan sosial-adalah soal mewujudkan budaya kolektif baru, yang tidak lagi menekan kehidupan tetapi mengalu-alukan dan bekerjasama dengannya.

Benar tidak belajar selalu bermakna belajar semula masyarakat. Komuniti bukanlah gaya hidup tertentu tetapi bentuk kewujudan sejagat. Kita adalah makhluk masyarakat mengikut sifat kita sendiri. Hanya melalui sejarah pemusnahan kejam manusia telah kehilangan cara hidup komunitarian yang primordial. Dalam dunia pasca-kapitalis, saya percaya manusia akan kembali hidup dalam komuniti.

Bayangkan semakin banyak pusat transformasi di seluruh dunia di mana orang ramai menyelidik dan mencipta jenis 'makhluk sosial' yang berbeza. Tempat-tempat sedemikian adalah tempat mereka berkumpul dengan niat kolektif untuk mengubah corak perpisahan dan ketakutan dalam semua hubungan dan bidang kehidupan, membina komuniti yang bersatu dengan perpaduan dan kepercayaan yang tidak dapat dipecahkan. Semakin mereka menemui asas untuk budaya manusia yang serasi dengan undang-undang Kehidupan dan mengikutinya, semakin kurang mereka tertakluk kepada undang-undang budaya yang dominan.

Apabila semakin ramai orang terlibat, medan tenaga kolektif baharu akan timbul dari tempat-tempat tersebut, yang akhirnya boleh menjadi asas untuk budaya planet baharu. Secara ringkasnya, ini ialah idea asas untuk transformasi global yang mendasari Pelan Biotop Penyembuhan yang telah berada dalam percubaan teori dan praktikal dalam projek Tamera di Portugal selama 40 tahun.

Kepercayaan adalah faktor penting dalam mewujudkan pusat transformatif sedemikian, kerana kepercayaan adalah kuasa penyembuhan primordial yang menghubungkan semula kita antara satu sama lain dan dunia. Untuk membangunkan kepercayaan, kita memerlukan cara hidup bersama di mana kita boleh berani melepaskan topeng kita dan secara bebas menyatakan apa yang kita fikir, rasa dan cintai dengan tulus. Setiap kali kita boleh melakukan ini sepenuhnya, kita mengalami pembebasan dan membenarkan orang lain "melihat" kita. Apabila kebenaran dibenarkan, kepercayaan muncul secara semula jadi-untuk dilihat adalah untuk disayangi.

Itu mudah dikatakan tetapi sebenarnya memerlukan keputusan yang tidak tergoyahkan untuk perpaduan, kerana jalan membina kepercayaan membawa kita terus melalui luka sejarah. Tidak ada jalan lain. Kecederaan kami adalah paling menyakitkan di alam yang juga memegang janji terdalam untuk wawasan dan kegembiraan—terutama seksualiti, cinta dan perkongsian. Sepanjang beribu tahun penindasan patriarki, mantra syaitan telah dilemparkan ke atas manusia: Anda tidak boleh menyatakan kebenaran erotik tubuh anda secara bebas, atau mencari kepuasan dalam cinta, atau bertemu ilahi dalam seksualiti. Kita mesti mengangkat mantra itu, dengan mencipta budaya yang akan menghormati seksualiti dan cinta sebagai kuasa hidup yang suci sekali lagi dan membolehkan orang ramai meluahkannya secara bebas dan amanah.

Apabila itu menjadi mungkin, kita membina hubungan yang berbeza secara asas dengan badan kita. Kita tidak lagi melihatnya sebagai halangan atau penjara yang perlu dilalui, tetapi organ persepsi dan pengetahuan yang menghubungkan kita secara berahi antara satu sama lain dan semua kewujudan Duniawi. Tubuh yang bebas dari ketakutan adalah ekspresi langsung dan cermin kehidupan itu sendiri—ia tidak boleh berbohong atau tunduk untuk diduduki oleh kuasa yang menindas atau ganas, baik dari segi politik mahupun rohani.

Untuk tiba pada titik di mana kita boleh hidup bebas daripada sumber kreativiti yang tulen, menemui diri kita dan hubungan kita dengan makhluk lain yang dipercayai, kita perlu merungkai bentuk dan program pemikiran yang salah yang telah diterapkan dalam diri kita sepanjang beberapa ribu tahun yang lalu. Tiga peringkat unlearning yang saya telah terangkan di sini semuanya tertumpu ke arah perubahan sistem yang sama: pelukan hidup tanpa syarat, dalam semua keindahan dan kekacauannya. Sebaik sahaja dunia yang hidup benar-benar menjadi sebahagian daripada fabrik sosial kemanusiaan, kita akan mendapati diri kita berada di dunia yang berbeza di mana kita akhirnya boleh mendapatkan penyelesaian yang berkekalan kepada krisis yang kini mengancam kelangsungan hidup seluruh keluarga Kehidupan.