Desaprender Juntos

El movimiento, la percepción, el pensamiento, el logro sin esfuerzo y la sanación son inherentes a la vida; ocurren por sí solos. Cuando observamos a los niños aprender a caminar o hablar, a los ecosistemas regenerarse o a los animales autoorganizarse, percibimos una forma magistral de funcionar fundamentalmente diferente de nuestra cultura dominante. Atrapados en una burbuja de realidad de miedo y separación, sobre todo como occidentales, nos hemos aislado culturalmente de la vida. El verdadero desaprendizaje es el proceso de despedirse de esa programación cultural perjudicial, fomentando la imaginación y el asombro ante la vida, el discernimiento y la empatía ante nuestro mundo, y la comunidad y el eros entre nosotros.

Los dos mundos

La vida es un verdadero milagro: el gran maestro desconocido que nunca deja de tocarnos y movernos a través de nosotros. Conocemos el don de la gracia cuando, de repente, a menudo inesperadamente, se apodera de nosotros, ya sea a través de un encuentro inusual, una experiencia cercana a la muerte, una droga psicodélica, una visión reveladora, la profunda percepción del alma de otro ser o la intuición de cómo escapar ilesos de una situación peligrosa. Sea cual sea el origen de la magia, somos testigos de cómo todo parece suceder por sí solo, con una perfección que a menudo escapa a toda explicación racional. Sentimos la presencia de una corriente dinámica, creativa e íntima que reside en nuestro interior y nos conecta con todo lo demás. Nos encontramos transformados, unidos en un mundo de pleno contacto, resonancia y comunicación.

Tras presenciar cómo se resquebrajan los muros de la realidad cotidiana, al vislumbrar una «realidad» completamente diferente, podemos suprimir nuestra experiencia o empezar a cuestionarnos profundamente: ¿Qué es real? ¿Qué no lo es? Al fin y al cabo, ¿quién puede responder?

Este ensayo es para quienes ya no desean suprimir la experiencia de lo más esencial. Estos momentos son más que una simple felicidad personal; son revelaciones de otra realidad que hemos olvidado —el déjà vu de un orden mundial completamente libre de miedo— que encontramos mucho más real y familiar que la mayoría de lo que creemos sobre nosotros mismos.

Reconectar con esta realidad ya no es solo una cuestión individual y arbitraria, sino una cuestión política, decisiva para nuestra propia supervivencia. Nuestra alienación colectiva del mundo vivo se ha vuelto tan extrema que ha provocado múltiples y convergentes crisis existenciales que no se superarán si no abordamos su raíz común. Comprender la profundidad de nuestra desconexión, desaprender sus mecanismos y abrazar conscientemente la vida se han convertido en condiciones para la supervivencia digna de la humanidad. Es un camino que debemos recorrer juntos, pues es nuestra civilización la que necesita una base diferente.

Como lo expresa el psicoanalista y futurista Dieter Duhm: «Existe el mundo que creamos y existe el mundo que nos ha creado. Estos dos mundos deben unirse. Este es el objetivo de nuestro viaje».

Un cortafuegos colectivo de separación

Nuestra cultura dominante se ha basado en la negación del mundo que nos creó. Esta es nuestra principal enfermedad. Con reminiscencias de la alegoría de la caverna de Platón, donde los habitantes de la caverna creen que todo lo que existe son las sombras móviles en la pared, la cultura capitalista actual se basa en un cortafuegos mental y espiritual: una especie de programa de control imaginario que la sociedad y sus instituciones propagan y que todos, en mayor o menor medida, internalizamos en nuestra socialización. Operando como una entidad o "campo" energético transpersonal, este cortafuegos bloquea toda información y experiencias que no se corresponden con la cosmovisión dualista, materialista y mecanicista que refuerza, lo que nos dificulta experimentar conscientemente el mundo vivo, tanto en la naturaleza como en nuestro interior. Su método de inculcarnos una mentalidad de separación y miedo a menudo nos impide conectar genuinamente con la vida y, por lo tanto, descubrir nuestra verdadera capacidad de acción en el mundo.

Por eso, hoy en día, podemos sentirnos limitados a un "yo" aislado y separado, lo que nos impide experimentar nuestra interconexión con otros seres. Creyendo que podemos confiar únicamente en nuestras capacidades personales para lograr cualquier cosa, nos estresamos constantemente, girando en torno a nosotros mismos, compitiendo y luchando con los demás. Hechizados por este engaño, estamos convencidos de que nunca es suficiente y, por lo tanto, siempre estamos listos para la lucha.

A través de la crianza, la escolarización, los medios de comunicación, la ciencia y la religión dogmáticas, nuestra cultura dominante fomenta este delirio de conciencia al silenciar nuestra fuente creativa mediante el miedo desde una edad temprana. Cuando los niños expresan abiertamente su alegría de vivir mediante impulsos amorosos, sensualidad lúdica, curiosidad y movimiento desbordantes, se conectan con la vida. Sin embargo, cuando los adultos, como suele ocurrir, responden a esto con rigidez, castigo o incluso violencia, los niños sufren un trauma porque son incapaces de comprender por qué algo que se siente tan natural y hermoso es "malo". En este contexto, su conciencia se separa de la sensación directa y la verdad de sus cuerpos. Separados de la vida interior, también se vuelven incapaces de conectar con la vida exterior. Una vez reprimida la expresión libre e innata de las energías vitales de los niños, comienzan a copiar los patrones psicológicos y sociales que observan en los adultos que los rodean para poder lidiar con la impotencia que experimentan. Así es como la sociedad nos confina a la prisión del yo aislado desde pequeños, consolidado por los programas del deber, la presión del rendimiento y una conciencia culpable.

Desaprender comienza reconociendo que son las formas de pensamiento colectivas (o virus mentales) que seguimos inconscientemente o inconscientemente las que causan el estado de separación y miedo que experimentamos personalmente . Desaprender estos programas es inevitable; si no lo hacemos voluntariamente, la vida los deconstruirá por la fuerza. Esto ya está sucediendo en el dramático y creciente colapso de las sociedades, los ecosistemas y nuestras certezas arraigadas. Hemos entrado en la era que los hopis predijeron en sus profecías de la "gran purificación", la entropía imparable no solo de nuestros sistemas políticos, económicos y ecológicos externos, sino, sobre todo, de las suposiciones no examinadas que subyacen a esos sistemas. La pregunta es: ¿Intentaremos desesperadamente aferrarnos a lo que sabemos (es decir, defender nuestra "cueva" de quienes nos hablan del sol) o aprenderemos a rendirnos a la corriente de la transformación?

Tres etapas del desaprendizaje

Para reconectar con la vida, necesitamos nada menos que un cambio holístico en toda nuestra forma de vida. Cuanto más conscientemente comprendamos y realicemos este cambio, más sanará el proceso de entropía. En mi opinión, existen tres etapas esenciales interconectadas del desaprendizaje:

1) Una revolución de la conciencia

Abrazar la vida comienza con una revolución de la consciencia. Pionera en esto, la física cuántica sugiere que no existe una realidad objetiva que exista independientemente de nuestra observación. Incluso si ya has escuchado esta afirmación, te conmocionará si te tomas un momento para asimilarla. El observador y lo observado están inseparablemente entrelazados en el surgimiento de lo que experimentamos como realidad.

Un aspecto clave de la enseñanza y la práctica gnósticas, antes del auge de la religión dogmática en la era clásica, fue el despertar de la epinoia , la imaginación creativa divina. Los gnósticos, los místicos paganos y los intelectuales creían que, al activar nuestra imaginación, no solo fantaseamos, sino que participamos en el proceso creativo del surgimiento del universo. Creían que la imaginación no es un asunto meramente humano, sino la acción del universo al soñar la realidad. Esta comprensión se sustenta en muchas tradiciones, y quizás con mayor fuerza, entre los pueblos indígenas australianos, quienes afirman que todo surge del sueño.

Pintura aborigen en Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Australia | Wikimedia Commons

Es como si, a través de la conciencia reflexiva y la imaginación de la humanidad, el sujeto desconocido que ha dado origen a todo lo que existe pudiera reflexionar sobre sí mismo y propagarse aún más. Bendición divina y maldición mortal: nuestra imaginación no puede sino crear la realidad. Siempre que observamos, pensamos e imaginamos, creamos. Esto no es algo que se pueda tomar a la ligera, sino una enorme responsabilidad.

Al creer en una realidad objetiva que existe independientemente de nuestra imaginación, ocultamos que es precisamente esta imaginación de la supuesta separación entre el yo y el mundo, la mente y la materia, Dios y la humanidad, etc., la que crea la experiencia correspondiente. En realidad, nuestra imaginación no está muerta, sino que opera en las sombras sin que nos demos cuenta.

En el momento en que empezamos a comprender hasta qué punto nuestras suposiciones no examinadas sobre la realidad, la naturaleza, la humanidad, nosotros mismos y los demás moldean nuestra experiencia de la realidad y contribuyen al estado del mundo, dejamos de vivir irreflexivamente . Nuestra verdadera imaginación empieza a despertar con urgencia, vislumbrando los planos infinitos más allá de todas las realidades fijas, las supuestas leyes y las inevitabilidades. Descubrimos un mundo más allá de nuestras proyecciones.

Empezamos a preguntarnos: ¿Quiénes somos? ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué es la vida? ¿Qué es la luz, el sol, el agua? Nos maravillamos ante la maravilla de la existencia. ¿Cómo es que todo esto existe? ¿Cómo es que existe algo?

Cuando nuestra imaginación abraza la vida, cuando nuestro pensamiento despierta a las maravillas de la existencia, cuando ya no nos conformamos con las respuestas que nos dan sino que seguimos nuestras verdaderas preguntas, comienza un proceso cada vez más acelerado de evolución y renovación creativa.

2) Conexión empática con toda la vida

Todos estamos inmersos en el mismo conflicto mundial ineludible: la guerra del capitalismo globalizado contra la vida. Frente a esta insidiosa conspiración que coloniza, explota, tortura y asesina seres vivos en todo el mundo, no puede haber neutralidad, ya que esto significaría aliarse con el sistema de destrucción. Es como si nos enfrentáramos a una prueba colectiva: ¿Continuarán ustedes, humanidad, permitiendo que la destrucción prevalezca, o aman tanto la vida que la defenderán, pase lo que pase?

Nuestra pérdida de participación en el mundo equivale a la pérdida de nuestra conexión consciente con la fuerza vital que llevamos dentro y a la pérdida de empatía por los seres que nos rodean. Según Einstein, rompemos la prisión de nuestra existencia aislada «al ampliar nuestro círculo de compasión para abarcar a todas las criaturas vivientes y a la naturaleza en su belleza». La verdadera compasión trasciende la aparente separación entre uno mismo y el otro. Por eso, los pensamientos, las palabras y las acciones impulsados ​​por la compasión nos sanan a nosotros mismos y a los demás.

Uno de los ejemplos más claros que conozco de personas que defienden con firmeza la vida ante la devastación es la comunidad de paz de San José de Apartadó, en el norte de Colombia. En marzo de 1997, tras sufrir expulsiones y masacres durante la guerra colombiana, 1350 campesinos desplazados se unieron para protegerse, estableciendo una Comunidad de Paz de resistencia no violenta. En respuesta, los grupos armados asesinaron a más de 200 de sus miembros, incluyendo a la mayoría de sus líderes. Casi todas las víctimas murieron a manos de los paramilitares y las fuerzas armadas nacionales, muchas de ellas al servicio de corporaciones multinacionales. A pesar de los horrores que han enfrentado, los miembros de esta comunidad continúan trabajando juntos, unidos por un compromiso con la no violencia y la reconciliación. Eduar Lanchero, uno de sus líderes fallecidos, explicó lo que mantiene unida a la comunidad:

Los grupos armados no son los únicos que matan. Es la lógica detrás de todo el sistema. La forma en que la gente vive genera este tipo de muerte. Por eso decidimos vivir de una manera que nuestra vida genere vida. Una condición básica, que nos mantuvo vivos, fue no caer en el juego del miedo, que nos impusieron los asesinatos de las fuerzas armadas. Hemos tomado nuestra decisión. Elegimos la vida. La vida nos corrige y nos guía.

Tanto en los asuntos políticos como en nuestras cuestiones personales más íntimas, nos enfrentamos a esta disyuntiva. Mientras no seamos conscientes de la interferencia en nuestro mundo, estamos destinados a ser víctimas de los conflictos y las enfermedades que enfrentamos, tanto política como personalmente. Para defender plenamente la vida y liberarnos, debemos aprender a distinguir entre la vida y su antítesis.

3) Comunidad de reaprendizaje

Marx dijo la famosa frase: «El ser social determina la conciencia». En otras palabras, el tipo de ecosistema social del que formamos parte y la forma en que nos relacionamos determinan lo que pensamos y, por lo tanto, en lo que nos convertimos.

Aunque podemos desaprender individualmente hasta cierto punto, el verdadero desaprendizaje ocurre o se estanca en conjunto , ya que somos seres relacionales e interdependientes. Durante los últimos miles de años, la cultura colectiva siguió el principio del poder absoluto, lo que condujo a la ilusión de liberación mediante la huida individual del colectivo. Sin embargo, la verdadera liberación —no solo en términos políticos, sino también espirituales, psicológicos y sociales— consiste en crear una nueva cultura colectiva, una que ya no suprima la vida, sino que la acoja y coopere con ella.

El verdadero desaprendizaje siempre implica reaprender la comunidad. La comunidad no es un estilo de vida particular, sino una forma universal de existencia. Somos seres comunitarios por naturaleza. Solo a través de una historia de brutal destrucción la humanidad ha perdido su forma de vida comunitaria primordial. En un mundo poscapitalista, creo que la humanidad volverá a vivir en comunidad.

Imaginemos un número creciente de centros de transformación en todo el mundo donde las personas investigan y crean un tipo diferente de "ser social". Estos lugares son donde se reúnen con la intención colectiva de transformar los patrones de separación y miedo en todas las relaciones y ámbitos de la vida, construyendo comunidades unidas por una solidaridad y una confianza inquebrantables. Cuanto más descubran los fundamentos de una cultura humana compatible con las leyes de la Vida y los sigan, menos sujetos estarán a las leyes de la cultura dominante.

A medida que más personas se involucran, surgirá un nuevo campo energético colectivo desde esos lugares, que en última instancia podría servir de base para una nueva cultura planetaria. En resumen, esta es la idea fundamental para la transformación global que subyace al Plan de Biotopos Sanadores, que se ha estado experimentando teórica y prácticamente en el proyecto Tamera, en Portugal, durante 40 años.

La confianza es el factor crucial para crear estos centros transformadores, ya que es el poder sanador primordial que nos reconecta entre nosotros y con el mundo. Para desarrollarla, necesitamos formas de convivencia que nos permitan atrevernos a quitarnos las máscaras y expresar libremente lo que realmente pensamos, sentimos y amamos. Cuando logramos hacerlo plenamente, experimentamos liberación y permitimos que otros nos vean. Cuando se permite la verdad, la confianza surge de forma natural: ser visto es ser amado.

Es fácil decirlo, pero en realidad requiere una decisión inquebrantable de solidaridad, porque el camino para construir confianza nos lleva directamente a través de las heridas de la historia. No hay vuelta atrás. Nuestras heridas son más dolorosas en los ámbitos que también albergan la mayor promesa de comprensión y deleite, especialmente la sexualidad, el amor y la pareja. A lo largo de milenios de represión patriarcal, un hechizo demoníaco se lanzó sobre la humanidad: no debes expresar libremente la verdad erótica de tu cuerpo, ni encontrar plenitud en el amor, ni encontrar lo divino en la sexualidad. Debemos romper el hechizo creando una cultura que vuelva a honrar la sexualidad y el amor como fuerzas vitales sagradas y permita que las personas los expresen con libertad y confianza.

Cuando esto se hace posible, desarrollamos una relación fundamentalmente diferente con nuestros cuerpos. Ya no los vemos como obstáculos o prisiones que debemos trascender, sino como órganos de percepción y conocimiento que nos conectan sensorialmente entre nosotros y con toda la existencia terrenal. Un cuerpo libre de miedo es una expresión directa y un espejo de la vida misma: no puede mentir ni someterse a la ocupación de fuerzas opresoras o violentas, ni política ni espiritualmente.

Para llegar al punto donde podamos vivir libremente desde una fuente de auténtica creatividad, descubriéndonos a nosotros mismos y nuestra relación con los demás seres en confianza, necesitamos desmantelar las formas de pensamiento y los programas falaces que nos han inculcado a lo largo de los últimos miles de años. Las tres etapas del desaprendizaje que he descrito aquí se centran en el mismo cambio de sistema: una aceptación incondicional de la vida, en toda su belleza y caos. Una vez que el mundo vivo se integre plenamente al tejido social de la humanidad, nos encontraremos en un mundo diferente donde finalmente podremos obtener soluciones duraderas a las crisis que actualmente amenazan la supervivencia de toda la familia de la Vida.