Ξεμάθηση Μαζί

Η κίνηση, η αντίληψη, η σκέψη, τα αβίαστα επιτεύγματα και η θεραπεία είναι εγγενή στη ζωή - συμβαίνουν από μόνα τους. Όταν παρατηρούμε παιδιά να μαθαίνουν να περπατούν ή να μιλούν, τα οικοσυστήματα να αναγεννώνται ή τα ζώα να αυτοοργανώνονται, παρατηρούμε ότι υπάρχει ένας αριστοτεχνικός τρόπος λειτουργίας που διαφέρει θεμελιωδώς από την κυρίαρχη κουλτούρα μας. Εγκλωβισμένοι σε μια φούσκα πραγματικότητας φόβου και χωρισμού, ως Δυτικοί ειδικότερα, έχουμε πολιτιστικά αποκλειστεί από τη ζωή. Η αληθινή απομάθηση είναι η διαδικασία του αποχαιρετισμού σε τέτοιους επιζήμιους πολιτιστικούς προγραμματισμούς, καλλιεργώντας τη φαντασία και το δέος σε σχέση με τη ζωή, τη διάκριση και την ενσυναίσθηση σε σχέση με τον κόσμο μας και την κοινότητα και τον Έρωτα σε σχέση ο ένας με τον άλλο.

Οι Δύο Κόσμοι

Η ζωή είναι ένα αληθινό θαύμα—ο μεγάλος άγνωστος δάσκαλος που δεν σταματά ποτέ να μας αγγίζει και να κινείται μέσα μας. Γνωρίζουμε το δώρο της χάρης όταν ξαφνικά, συχνά απροσδόκητα, μας κυριεύει, είτε μέσω μιας ασυνήθιστης συνάντησης, μιας επιθανάτιας εμπειρίας, ενός ψυχεδελικού ναρκωτικού, ενός διαφωτιστικού οράματος, της βαθιάς αντίληψης της ψυχής ενός άλλου όντος ή μέσω διαισθητικής γνώσης πώς να ξεφύγουμε από μια επικίνδυνη κατάσταση χωρίς να βλάψουμε. Ανεξάρτητα από το πώς συμβαίνει η μαγεία, μαρτυρούμε τον τρόπο που όλα φαίνονται να συμβαίνουν από μόνα τους, σε ένα είδος τελειότητας που συχνά υπερβαίνει τη λογική εξήγηση. Νιώθουμε την παρουσία ενός δυναμικού, δημιουργικού, οικείου ρεύματος που είναι τόσο μέσα μας όσο και που μας συνδέει με οτιδήποτε άλλο. Βρισκόμαστε αλλαγμένοι, ενωμένοι σε έναν κόσμο πλήρους επαφής, συντονισμού και επικοινωνίας.

Αφού είδαμε τους τοίχους της καθημερινής πραγματικότητας να ραγίζουν, όταν βλέπουμε μια εντελώς διαφορετική «πραγματικότητα», μπορούμε είτε να καταπνίξουμε την εμπειρία μας είτε να αρχίσουμε να αναρωτιόμαστε βαθιά: Τι είναι πραγματικό; Τι δεν είναι; Τελικά ποιος μπορεί να απαντήσει;

Αυτό το δοκίμιο είναι για εκείνους που δεν θέλουν πλέον να καταπνίξουν την εμπειρία του πιο ουσιαστικού. Τέτοιες στιγμές είναι κάτι περισσότερο από προσωπική ευτυχία, είναι αποκαλύψεις μιας άλλης πραγματικότητας που έχουμε ξεχάσει - το déjà vu μιας παγκόσμιας τάξης εντελώς απαλλαγμένη από φόβο - που συναντάμε πολύ πιο αληθινά και οικεία σε εμάς από τα περισσότερα από αυτά που πιστεύουμε για τον εαυτό μας.

Η επανασύνδεση με αυτήν την πραγματικότητα δεν είναι πλέον απλώς ένα αυθαίρετο ατομικό ζήτημα, αλλά ένα πολιτικό ζήτημα, καθοριστικό για την ίδια την επιβίωσή μας. Η συλλογική μας αποξένωση από τον ζωντανό κόσμο έχει γίνει τόσο ακραία που έχει προκαλέσει πολλαπλές και συγκλίνουσες υπαρξιακές κρίσεις που δεν θα ξεπεραστούν αν δεν αντιμετωπίσουμε την κοινή τους ρίζα. Η κατανόηση του βάθους της αποσύνδεσής μας, η απομάθηση των μηχανισμών της και η συνειδητή αγκαλιά της ζωής έχουν γίνει προϋποθέσεις για την αξιοπρεπή επιβίωση της ανθρωπότητας. Είναι ένα ταξίδι που πρέπει να περπατήσουμε μαζί, γιατί ολόκληρος ο πολιτισμός μας χρειάζεται μια διαφορετική βάση.

Όπως λέει ο ψυχαναλυτής και μελλοντολόγος Dieter Duhm, "Υπάρχει ο κόσμος που δημιουργούμε και υπάρχει ο κόσμος που μας δημιούργησε. Αυτοί οι δύο κόσμοι πρέπει να ενωθούν. Αυτός είναι ο στόχος του ταξιδιού μας."

Ένα συλλογικό τείχος προστασίας του διαχωρισμού

Η κυρίαρχη κουλτούρα μας έχει βασιστεί στην άρνηση του κόσμου που μας έχει δημιουργήσει. Αυτή είναι η κεντρική μας ασθένεια. Θυμίζοντας την αλληγορία των σπηλαίων του Πλάτωνα, στην οποία οι άνθρωποι στο σπήλαιο πιστεύουν ότι το μόνο που υπάρχει είναι οι κινούμενες σκιές στον τοίχο, η σημερινή καπιταλιστική κουλτούρα βασίζεται σε ένα νοητικό και πνευματικό τείχος προστασίας - ένα είδος φανταστικού προγράμματος ελέγχου που η κοινωνία και οι θεσμοί της διαδίδουν και που όλοι, λίγο πολύ, εσωτερικεύουμε στην κοινωνικοποίησή μας. Λειτουργώντας ως διαπροσωπική ενεργειακή οντότητα ή «πεδίο», αυτό το τείχος προστασίας αποκλείει όλες τις πληροφορίες και τις εμπειρίες που δεν αντιστοιχούν στη δυαδική, υλιστική, μηχανιστική κοσμοθεωρία που ενισχύει, δυσκολεύοντας έτσι να βιώσουμε συνειδητά τον ζωντανό κόσμο, τόσο στη φύση όσο και μέσα μας. Η μέθοδός του να μας συνδέει σε μια νοοτροπία χωρισμού και φόβου συχνά μας εμποδίζει να συνάψουμε γνήσια σύνδεση με τη ζωή και έτσι να ανακαλύψουμε την αληθινή μας δράση στον κόσμο.

Αυτός είναι ο λόγος που, σήμερα, μπορούμε να αισθανόμαστε περιορισμένοι σε έναν απομονωμένο και διαχωρισμένο «εαυτό», που μας εμποδίζει να βιώσουμε τη διασύνδεσή μας με άλλα όντα. Πιστεύοντας ότι μπορούμε να βασιστούμε αποκλειστικά στις προσωπικές μας ικανότητες για να πετύχουμε οτιδήποτε, είμαστε συνεχώς αγχωμένοι, κάνουμε κύκλους γύρω μας, ανταγωνιζόμαστε και παλεύουμε με τους άλλους. Μαγεμένοι από αυτή την εξαπάτηση, είμαστε πεπεισμένοι ότι ποτέ δεν είναι αρκετό και επομένως πάντα προετοιμασμένοι για μάχη.

Μέσω της ανατροφής, της εκπαίδευσης, των μέσων μαζικής ενημέρωσης, της δογματικής επιστήμης και της δογματικής θρησκείας, η κυρίαρχη κουλτούρα μας καλλιεργεί αυτή την αυταπάτη της συνείδησης, σιωπώντας τη δημιουργική πηγή μας μέσω του φόβου από νωρίς. Όταν τα παιδιά εκφράζουν ανοιχτά τη χαρά της ζωής τους μέσα από παρορμήσεις ελεύθερης αγάπης, παιχνιδιάρικο αισθησιασμό, απεριόριστη περιέργεια και κίνηση, είναι ένα με τη ζωή. Ωστόσο, όταν οι ενήλικες, όπως συμβαίνει συχνά, ανταποκρίνονται σε αυτό με ακαμψία, τιμωρία ή ακόμα και βία, τα παιδιά υφίστανται τραύμα επειδή δεν μπορούν να καταλάβουν γιατί κάτι που αισθάνεται τόσο φυσικό και όμορφο είναι «κακό». Σε αυτό, η συνείδησή τους διαχωρίζεται από την άμεση αίσθηση και αλήθεια του σώματός τους. Αποχωρισμένοι από τη ζωή μέσα τους, γίνονται επίσης ανίκανοι να συνδεθούν με τη ζωή έξω από τον εαυτό τους. Μόλις καταπνιγεί η ελεύθερη, έμφυτη έκφραση των ενεργειών της ζωής των παιδιών, αρχίζουν να αντιγράφουν τα ψυχολογικά και κοινωνικά πρότυπα που παρατηρούν στους ενήλικες γύρω τους, ώστε να μπορούν να αντιμετωπίσουν την αδυναμία που βιώνουν. Έτσι η κοινωνία μας περιορίζει από νωρίς στη φυλακή του απομονωμένου εαυτού, που εδραιώνεται από προγράμματα καθήκοντος, την πίεση για απόδοση και την ένοχη συνείδηση.

Η απομάθηση ξεκινά με την αναγνώριση ότι είναι οι συλλογικές μορφές σκέψης (ή οι ιοί του μυαλού) που ακολουθούμε υποσυνείδητα ή εν αγνοία μας που προκαλούν την κατάσταση του χωρισμού και του φόβου που βιώνουμε προσωπικά . Η απομάθηση αυτών των προγραμμάτων είναι αναπόφευκτη — αν δεν το κάνουμε οικειοθελώς, η ζωή θα τα αποδομήσει με τη βία. Συμβαίνει ήδη στη δραματική και αυξανόμενη κατάρρευση των κοινωνιών, των οικοσυστημάτων και των μακροχρόνιων βεβαιοτήτων μας. Έχουμε εισέλθει στην εποχή που οι Χόπι προέβλεψαν στις προφητείες τους για τη «μεγάλη κάθαρση», την ασταμάτητη εντροπία όχι μόνο των εξωτερικών πολιτικών, οικονομικών και οικολογικών συστημάτων μας, αλλά, κυρίως, των ανεξέταστων υποθέσεων που κρύβουν αυτά τα συστήματα. Το ερώτημα είναι: Θα προσπαθήσουμε απεγνωσμένα να κρατήσουμε αυτό που ξέρουμε (δηλαδή, να υπερασπιστούμε τη «σπηλιά» μας από αυτούς που μας λένε για τον ήλιο) ή θα μάθουμε να παραδοόμαστε στο ρεύμα της μεταμόρφωσης;

Τρία στάδια απομάθησης

Για να επανασυνδεθούμε με τη ζωή, δεν χρειαζόμαστε τίποτα λιγότερο από μια ολιστική αλλαγή συστήματος σε ολόκληρο τον τρόπο που ζούμε. Όσο πιο συνειδητά κατανοήσουμε και κάνουμε αυτή την αλλαγή, τόσο περισσότερο η διαδικασία της εντροπίας θα βρει θεραπευτική κατεύθυνση. Όπως το βλέπω, υπάρχουν τρία βασικά αλληλένδετα στάδια απομάθησης:

1) Μια επανάσταση της συνείδησης

Η αγκαλιά της ζωής ξεκινά με μια επανάσταση της συνείδησης. Πρωτοπορώντας σε αυτό, η κβαντική φυσική προτείνει ότι δεν υπάρχει αντικειμενική πραγματικότητα ανεξάρτητα από την παρατήρησή μας. Ακόμα κι αν έχετε ήδη ακούσει αυτή τη δήλωση, θα ταρακουνήσει τον οργανισμό σας εάν αφιερώσετε λίγο χρόνο για να τον αφήσετε να βυθιστεί. Ο παρατηρητής και το παρατηρούμενο είναι άρρηκτα συνυφασμένα στην ανάδυση αυτού που βιώνουμε ως πραγματικότητα.

Βασικό μέρος της Γνωστικής διδασκαλίας και πρακτικής, πριν από την άνοδο της δογματικής θρησκείας στην κλασική εποχή, ήταν η αφύπνιση της επινοίας - της θεϊκής δημιουργικής φαντασίας. Οι Γνωστικοί, οι παγανιστές μυστικιστές και οι διανοούμενοι πίστευαν ότι όταν ενεργοποιούμε τη φαντασία μας, όχι απλώς φαντασιωνόμαστε αλλά συμμετέχουμε στην δημιουργική διαδικασία της ανάδυσης του σύμπαντος. Πίστευαν ότι η φαντασία δεν είναι απλώς μια ανθρώπινη υπόθεση, αλλά η δράση του σύμπαντος καθώς ονειρεύεται την πραγματικότητα. Αυτή η κατανόηση υποστηρίζεται από πολλές παραδόσεις, με το πιο ισχυρό, ίσως, από τους ιθαγενείς της Αυστραλίας που επιβεβαιώνουν ότι τα πάντα προκύπτουν από το όνειρο.

Ζωγραφική Αβορίγινων στο Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Αυστραλία | Wikimedia Commons

Είναι σαν, μέσω της αντανακλαστικής συνείδησης και της φαντασίας της ανθρωπότητας, το άγνωστο υποκείμενο που δημιούργησε ό,τι είναι μπορεί να αναστοχαστεί και να διαδοθεί περαιτέρω. Θεία ευλογία και θανατηφόρα κατάρα, η φαντασία μας δεν μπορεί παρά να δημιουργήσει την πραγματικότητα. Όποτε παρατηρούμε, σκεφτόμαστε και φανταζόμαστε, δημιουργούμε. Αυτό δεν είναι κάτι που πρέπει να το παίρνουμε ελαφρά, αλλά μια τεράστια ευθύνη.

Πιστεύοντας σε μια αντικειμενική πραγματικότητα που υπάρχει ανεξάρτητα από τη φαντασία μας, κρύβουμε το γεγονός ότι ακριβώς αυτή η φαντασία του υποτιθέμενου διαχωρισμού μεταξύ εαυτού και κόσμου, νου και ύλης, Θεού και ανθρωπότητας, και ούτω καθεξής είναι που δημιουργεί την αντίστοιχη εμπειρία. Στην πραγματικότητα, η φαντασία μας δεν έχει πεθάνει, αλλά λειτουργεί στη σκιά χωρίς να το καταλάβουμε.

Τη στιγμή που αρχίζουμε να συνειδητοποιούμε σε ποιο βαθμό οι ανεξέταστες υποθέσεις μας για την πραγματικότητα, τη φύση, την ανθρωπότητα, τον εαυτό μας και τους άλλους διαμορφώνουν την εμπειρία μας για την πραγματικότητα και συμβάλλουν στην κατάσταση του κόσμου, σταματάμε να ζούμε αλόγιστα . Η αληθινή φαντασία μας αρχίζει να ξυπνά με επείγον, κοιτάζοντας τα άπειρα επίπεδα πέρα ​​από όλες τις «σταθερές» πραγματικότητες, τους υποτιθέμενους νόμους και τα αναπόφευκτα. Ανακαλύπτουμε έναν κόσμο έξω από τις προβολές μας.

Αρχίζουμε να αναρωτιόμαστε: Ποιοι είμαστε; Γιατί είμαστε εδώ; Τι είναι η ζωή; Τι είναι φως, ήλιος, νερό; Βρισκόμαστε να στεκόμαστε με δέος για το απόλυτο θαύμα της ύπαρξης. Πώς και υπάρχουν όλα αυτά; Πώς γίνεται να υπάρχει τίποτα;

Όταν η φαντασία μας αγκαλιάζει τη ζωή, όταν η σκέψη μας αφυπνίζεται στα θαύματα της ύπαρξης, όταν δεν είμαστε πλέον ικανοποιημένοι με τις απαντήσεις που μας δίνονται αλλά ακολουθούμε τις αληθινές μας ερωτήσεις, ξεκινά μια διαρκώς επιταχυνόμενη διαδικασία δημιουργικής εξέλιξης και ανανέωσης.

2) Ενσυναίσθηση σύνδεση με όλη τη ζωή

Είμαστε όλοι δεμένοι στην ίδια αναπόδραστη παγκόσμια σύγκρουση — τον πόλεμο του παγκοσμιοποιημένου καπιταλισμού ενάντια στη ζωή. Αντιμετωπίζοντας αυτή την ύπουλη συνωμοσία που αποικίζει, εκμεταλλεύεται, βασανίζει και σκοτώνει ζωντανά όντα σε όλο τον κόσμο, δεν μπορεί να υπάρξει ουδετερότητα, καθώς αυτό θα σήμαινε το πλευρό του συστήματος της καταστροφής. Είναι σαν να αντιμετωπίζουμε μια συλλογική δοκιμασία: Εσείς, ανθρωπότητα, θα συνεχίσετε να αφήνετε την καταστροφή να επικρατεί ή αγαπάτε τη Ζωή τόσο πολύ που θα την υπερασπιστείτε, ό,τι κι αν γίνει;

Η απώλεια της συμμετοχής μας στον κόσμο ισοδυναμεί με απώλεια συνειδητής σύνδεσης με τη δύναμη της ζωής μέσα μας και απώλεια ενσυναίσθησης για τα άλλα όντα γύρω μας. Σύμφωνα με τον Αϊνστάιν, βγαίνουμε από τη φυλακή της απομονωμένης ύπαρξής μας «διευρύνοντας τον κύκλο της συμπόνιας μας για να αγκαλιάσουμε όλα τα ζωντανά πλάσματα και ολόκληρη τη φύση στην ομορφιά της». Η αληθινή συμπόνια υπερβαίνει τον φαινομενικό διαχωρισμό μεταξύ του εαυτού και του άλλου. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι σκέψεις, τα λόγια και οι πράξεις που καθοδηγούνται από τη συμπόνια επιφέρουν θεραπεία για τους άλλους και τους εαυτούς μας.

Ένα από τα φωτεινότερα παραδείγματα που γνωρίζω για ανθρώπους που παίρνουν ολόψυχα στάση ζωής μπροστά στην καταστροφή είναι η ειρηνική κοινότητα του San José de Apartadó στη βόρεια Κολομβία. Τον Μάρτιο του 1997, αφού υπέστησαν απελάσεις και σφαγές στον πόλεμο της Κολομβίας, 1.350 εκτοπισμένοι αγρότες συγκεντρώθηκαν για να προστατευτούν, δημιουργώντας μια Ειρηνική Κοινότητα μη βίαιης αντίστασης. Σε απάντηση, οι ένοπλες ομάδες σκότωσαν περισσότερα από 200 μέλη τους, συμπεριλαμβανομένων των περισσότερων αρχηγών τους. Σχεδόν όλα τα θύματα πέθαναν στα χέρια των παραστρατιωτικών και των εθνικών ενόπλων δυνάμεων, πολλά από τα οποία εργάζονταν στην υπηρεσία πολυεθνικών εταιρειών. Παρά τη φρίκη που έχουν αντιμετωπίσει, τα μέλη αυτής της κοινότητας συνεχίζουν να εργάζονται μαζί δεσμευμένα από τη δέσμευση για μη βία και συμφιλίωση. Ο Eduar Lanchero, ένας από τους εκλιπόντες ηγέτες τους, εξήγησε τι κρατά την κοινότητα ενωμένη:

Οι ένοπλες ομάδες δεν είναι οι μόνες που σκοτώνουν. Είναι η λογική πίσω από όλο το σύστημα. Ο τρόπος που ζουν οι άνθρωποι γεννά αυτό το είδος θανάτου. Αυτός είναι ο λόγος που αποφασίσαμε να ζήσουμε με τρόπο που η ζωή μας γεννά ζωή. Μια βασική προϋπόθεση, που μας κράτησε ζωντανούς, ήταν να μην παίξουμε το παιχνίδι του φόβου, που μας επέβαλλαν οι δολοφονίες των ενόπλων δυνάμεων. Έχουμε κάνει την επιλογή μας. Εμείς επιλέξαμε τη ζωή. Η ζωή μας διορθώνει και μας καθοδηγεί.

Τόσο στις πολιτικές υποθέσεις όσο και στις πιο προσωπικές μας ερωτήσεις αντιμετωπίζουμε αυτήν την επιλογή. Εφόσον δεν γνωρίζουμε την παρέμβαση στον κόσμο μας, είναι βέβαιο ότι θα γίνουμε θύματα των συγκρούσεων και των ασθενειών που αντιμετωπίζουμε - πολιτικά και προσωπικά. Για να υπερασπιστούμε πλήρως τη ζωή και να ελευθερώσουμε τον εαυτό μας, πρέπει να μάθουμε να διακρίνουμε τη ζωή από την αντίθεσή της.

3) Κοινότητα επαναμάθησης

Ο Μαρξ έλεγε ότι «το κοινωνικό ον καθορίζει τη συνείδηση». Με άλλα λόγια, το είδος του κοινωνικού οικοσυστήματος του οποίου είμαστε μέρος και ο τρόπος με τον οποίο σχετιζόμαστε ο ένας με τον άλλον καθορίζει τι σκεφτόμαστε και επομένως, τι γινόμαστε.

Αν και μπορούμε να ξεμάθουμε μεμονωμένα σε κάποιο βαθμό, η αληθινή απομάθηση συμβαίνει ή σταματά μαζί , καθώς είμαστε σχεσιακά αλληλεξαρτώμενα όντα. Τα τελευταία χιλιάδες χρόνια, η συλλογική κουλτούρα ακολουθούσε την αρχή της σκληρής εξουσίας και αυτό οδήγησε στην ψευδαίσθηση της απελευθέρωσης μέσω της ατομικής απόδρασης από το συλλογικό. Ωστόσο, η αληθινή απελευθέρωση —όχι μόνο σε πολιτικό, αλλά και πνευματικό, ψυχολογικό και κοινωνικό επίπεδο— είναι θέμα δημιουργίας μιας νέας συλλογικής κουλτούρας, που δεν καταπιέζει πλέον τη ζωή, αλλά την καλωσορίζει και τη συνεργάζεται.

Αληθινή απομάθηση σημαίνει πάντα επανεκμάθηση της κοινότητας. Η κοινότητα δεν είναι ένας ιδιαίτερος τρόπος ζωής, αλλά μια καθολική μορφή ύπαρξης. Είμαστε κοινοτικά όντα από τη φύση μας. Μόνο μέσα από μια ιστορία βίαιης καταστροφής η ανθρωπότητα έχασε τον αρχέγονο κοινοτικό τρόπο ζωής της. Σε έναν μετακαπιταλιστικό κόσμο, πιστεύω ότι η ανθρωπότητα θα επιστρέψει για να ζήσει στην κοινότητα.

Φανταστείτε έναν αυξανόμενο αριθμό κέντρων μετασχηματισμού σε όλο τον κόσμο όπου οι άνθρωποι ερευνούν και δημιουργούν ένα διαφορετικό είδος «κοινωνικής ύπαρξης». Τέτοιοι χώροι είναι όπου ενώνονται με τη συλλογική πρόθεση να μεταμορφώσουν πρότυπα χωρισμού και φόβου σε όλες τις σχέσεις και τους τομείς της ζωής, χτίζοντας κοινότητες που ενοποιούνται από αδιάσπαστη αλληλεγγύη και εμπιστοσύνη. Όσο περισσότερο ανακαλύπτουν τα θεμέλια για έναν ανθρώπινο πολιτισμό συμβατό με τους νόμους της Ζωής και τον ακολουθούν, τόσο λιγότερο υπόκεινται στους νόμους του κυρίαρχου πολιτισμού.

Καθώς όλο και περισσότεροι άνθρωποι εμπλέκονται, ένα νέο συλλογικό ενεργειακό πεδίο θα προέκυπτε από αυτά τα μέρη, το οποίο τελικά θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως βάση για έναν νέο πλανητικό πολιτισμό. Με λίγα λόγια, αυτή είναι η βασική ιδέα για τον παγκόσμιο μετασχηματισμό που διέπει το σχέδιο Healing Biotopes που βρίσκεται σε θεωρητικό και πρακτικό πειραματισμό στο έργο Tamera στην Πορτογαλία εδώ και 40 χρόνια.

Η εμπιστοσύνη είναι ο κρίσιμος παράγοντας για τη δημιουργία τέτοιων μεταμορφωτικών κέντρων, καθώς η εμπιστοσύνη είναι η αρχέγονη θεραπευτική δύναμη που μας επανασυνδέει ο ένας με τον άλλον και τον κόσμο. Για να αναπτύξουμε εμπιστοσύνη, χρειαζόμαστε τρόπους συμβίωσης με τους οποίους μπορούμε να τολμήσουμε να αφήσουμε τις μάσκες μας και να εκφράσουμε ελεύθερα αυτό που πραγματικά σκεφτόμαστε, νιώθουμε και αγαπάμε. Όποτε μπορούμε να το κάνουμε αυτό πλήρως, βιώνουμε την απελευθέρωση και επιτρέπουμε στους άλλους να μας «βλέπουν». Όταν επιτρέπεται η αλήθεια, η εμπιστοσύνη αναδύεται φυσικά - το να σε δεις σημαίνει να σε αγαπούν.

Αυτό λέγεται εύκολα, αλλά στην πραγματικότητα απαιτεί μια ακλόνητη απόφαση για αλληλεγγύη, γιατί ο δρόμος της οικοδόμησης εμπιστοσύνης μας οδηγεί μέσα από τις πληγές της ιστορίας. Δεν υπάρχει τρόπος γύρω από αυτό. Το τραύμα μας είναι πιο οδυνηρό στις σφαίρες που υπόσχονται επίσης τη βαθύτερη υπόσχεση για διορατικότητα και απόλαυση - ειδικά τη σεξουαλικότητα, την αγάπη και τη συνεργασία. Καθ' όλη τη διάρκεια χιλιετιών πατριαρχικής καταστολής, ένα δαιμονικό ξόρκι επιβλήθηκε στην ανθρωπότητα: Δεν πρέπει να εκφράσετε ελεύθερα την ερωτική αλήθεια του σώματός σας, ούτε να βρείτε ολοκλήρωση στην αγάπη, ούτε να συναντήσετε το θείο στη σεξουαλικότητα. Πρέπει να άρουμε το ξόρκι, δημιουργώντας μια κουλτούρα που θα τιμήσει ξανά τη σεξουαλικότητα και την αγάπη ως ιερές δυνάμεις της ζωής και θα επιτρέψει στους ανθρώπους να τις εκφράσουν ελεύθερα και με εμπιστοσύνη.

Όποτε αυτό είναι δυνατό, αναπτύσσουμε μια θεμελιωδώς διαφορετική σχέση με το σώμα μας. Δεν τα βλέπουμε πλέον ως εμπόδια ή φυλακές που πρέπει να υπερβούμε, αλλά όργανα αντίληψης και γνώσης που μας συνδέουν αισθησιακά μεταξύ μας και με όλη τη Γήινη ύπαρξη. Ένα σώμα απαλλαγμένο από φόβο είναι μια άμεση έκφραση και καθρέφτης της ίδιας της ζωής—δεν μπορεί ούτε να πει ψέματα ούτε να υποκύψει στην κατάληψη από καταπιεστικές ή βίαιες δυνάμεις, ούτε πολιτικά ούτε πνευματικά.

Για να φτάσουμε στο σημείο όπου μπορούμε να ζήσουμε ελεύθερα από μια πηγή αυθεντικής δημιουργικότητας, ανακαλύπτοντας τον εαυτό μας και τη σχέση μας με άλλα όντα σε εμπιστοσύνη, πρέπει να διαλύσουμε τις λανθασμένες μορφές σκέψης και τα προγράμματα που μας έχουν ενσταλάξει τα τελευταία χιλιάδες χρόνια. Τα τρία στάδια της απομάθησης που περιέγραψα εδώ επικεντρώνονται όλα στην ίδια αλλαγή συστήματος: έναν άνευ όρων αγκαλιά της ζωής, σε όλη της την ομορφιά και το χάος. Μόλις ο ζωντανός κόσμος γίνει πραγματικά μέρος του κοινωνικού ιστού της ανθρωπότητας, θα βρεθούμε σε έναν διαφορετικό κόσμο όπου μπορούμε επιτέλους να βρούμε μόνιμες λύσεις στις κρίσεις που απειλούν επί του παρόντος τη συνεχή επιβίωση ολόκληρης της οικογένειας της Ζωής.