Unlearning Together

A mozgás, az észlelés, a gondolkodás, az erőfeszítés nélküli teljesítmény és a gyógyulás az élet velejárói – maguktól megtörténik. Amikor megfigyeljük, hogy a gyerekek járni vagy beszélni tanulnak, az ökoszisztémák regenerálódnak, vagy az állatok önszerveződnek, észrevesszük, hogy van egy mesteri működési mód, amely alapvetően különbözik a mi domináns kultúránktól. A félelem és az elkülönülés valóságbuborékába zárva, különösen nyugatiakként kulturálisan eltiltottuk magunkat az élettől. Az igazi unlearning az a folyamat, amikor búcsút veszünk az ilyen káros kulturális programoktól, fejleszti a képzeletet és az élet iránti tiszteletet, a belátást és az empátiát a világunkkal kapcsolatban, valamint a közösséget és Erost egymáshoz viszonyítva.

A két világ

Az élet egy igazi csoda – a nagy ismeretlen mester, aki soha nem szűnik meg érinteni és átjárni bennünk. Akkor ismerjük meg a kegyelem ajándékát, amikor az hirtelen, gyakran váratlanul megragad rajtunk, legyen az egy szokatlan találkozás, egy halálközeli élmény, egy pszichedelikus kábítószer, egy megvilágosító látomás, egy másik lény lelkének mély érzékelése vagy intuitív tudása, hogyan meneküljünk el sértetlenül egy veszélyes helyzetből. Nem számít, hogyan történik a varázslat, tanúskodunk arról, hogy úgy tűnik, minden magától történik, egyfajta tökéletességben, amely gyakran meghaladja a racionális magyarázatot. Érezzük egy dinamikus, kreatív, bensőséges áramlat jelenlétét, amely egyszerre bennünk van, és összeköt minket minden mással. Megváltozottnak, egységesnek találjuk magunkat a teljes érintkezés, rezonancia és kommunikáció világában.

A mindennapi valóság falainak megrepedése után, amikor egy teljesen más „valóságot” pillantunk meg, vagy elfojthatjuk tapasztalatainkat, vagy elkezdhetünk mélyen megkérdőjelezni: mi a valóság? Mi nem? Végül is ki tud válaszolni?

Ez az esszé azoknak szól, akik már nem akarják elnyomni a leglényegesebb élményt. Az ilyen pillanatok nem csupán személyes boldogságot jelentenek, hanem egy másik valóság feltárásai, amelyet elfelejtettünk – a félelemtől teljesen mentes világrend déjà vu-ja –, amellyel sokkal valóságosabbnak és ismerősebbnek találkozunk, mint a legtöbb, amit magunkról hiszünk.

Az ezzel a valósággal való újbóli kapcsolatteremtés már nem pusztán önkényes egyéni kérdés, hanem politikai, túlélésünk szempontjából meghatározó. Az élővilágtól való kollektív elidegenedésünk olyan szélsőségessé vált, hogy többszörös, egymáshoz közeledő egzisztenciális válságokat váltott ki, amelyeket nem lehet legyőzni, ha nem foglalkozunk közös gyökerükkel. Elszakadásunk mélységének megértése, mechanizmusainak feltárása és az élet újra tudatos befogadása az emberiség tisztességes túlélésének feltételeivé váltak. Ez egy olyan utazás, amelyet együtt kell végigmennünk, mert az egész civilizációnknak más alapokra van szüksége.

Ahogy Dieter Duhm pszichoanalitikus és futurista fogalmaz: "Van a világ, amelyet mi teremtünk, és van a világ, amely teremtett minket. Ennek a két világnak együtt kell lennie. Ez az utunk célja."

A szétválás kollektív tűzfala

Uralkodó kultúránk a minket teremtő világ tagadásán alapul. Ez a központi betegségünk. Platón barlang-allegóriájára emlékeztetve, amelyben a barlangban élők azt hiszik, hogy minden létező csak mozgó árny a falon, a mai kapitalista kultúra egy mentális és spirituális tűzfalon alapul – egyfajta képzeletbeli kontrollprogramon, amelyet a társadalom és intézményei terjesztenek, és amelyet többé-kevésbé mindannyian internalizálunk szocializációnk során. Transzperszonális energetikai entitásként vagy „mezőként” működő tűzfal minden olyan információt és tapasztalatot blokkol, amely nem felel meg az általa megerősített dualista, materialista, mechanisztikus világképnek, ezáltal megnehezíti az élővilág tudatos megtapasztalását, mind a természetben, mind önmagunkban. Módszere, amely az elkülönültség és a félelem gondolkodásmódjába kényszerít bennünket, gyakran megakadályoz bennünket abban, hogy valódi kapcsolatba kerüljünk az élettel, és így felfedezzük valódi önrendelkezésünket a világban.

Ez az oka annak, hogy ma egy elszigetelt és elválasztott „énre” korlátozva érezhetjük magunkat, ami akadályoz bennünket abban, hogy megtapasztaljuk a más lényekkel való összekapcsolódásunkat. Abban a hitben, hogy kizárólag saját személyes képességeinkre támaszkodhatunk bármit elérve, folyamatosan stresszesek vagyunk, magunk körül keringünk, versengünk és harcolunk másokkal. Ettől a megtévesztéstől elbűvölve, meg vagyunk győződve arról, hogy soha nincs elég, ezért mindig készen állunk a harcra.

A nevelés, az oktatás, a tömegtájékoztatás, a dogmatikus tudomány és a dogmatikus vallás révén uralkodó kultúránk elősegíti ezt a tudati téveszmét azáltal, hogy korán elnémítja kreatív forrásunkat a félelem által. Amikor a gyerekek nyíltan kifejezik életörömüket szabadon szerető késztetésekkel, játékos érzékiséggel, határtalan kíváncsisággal és mozgással, egyek az élettel. Mégis, amikor a felnőttek, mint ez gyakran megtörténik, erre merevséggel, büntetéssel vagy akár erőszakkal reagálnak, a gyerekek traumát szenvednek el, mert képtelenek megérteni, miért „rossz” valami, ami annyira természetes és szép. Ebben tudatuk elválik testük közvetlen érzetétől és igazságától. A bennük lévő élettől elszakadva képtelenek kapcsolódni a magukon kívüli élethez is. Miután a gyerekek életenergiáinak szabad, veleszületett kifejezését elfojtották, elkezdik lemásolni azokat a pszichológiai és szociális mintákat, amelyeket a körülöttük lévő felnőtteknél figyelnek meg, hogy megbirkózzanak a tapasztalt tehetetlenséggel. Így zár bennünket a társadalom kezdettől fogva az elszigetelt én börtönébe, amelyet a kötelességprogramok, a teljesítménykényszer és a rossz lelkiismeret szilárdít meg.

Az elsajátítás azzal kezdődik, hogy felismerjük, hogy azok a kollektív gondolatformák (vagy elmevírusok), amelyeket tudat alatt vagy tudatlanul követünk, okozzák azt az elkülönülés és félelem állapotát, amelyet személyesen tapasztalunk. Ezeknek a programoknak az elsajátítása elkerülhetetlen – ha nem önként tesszük, az élet erőszakkal szétszedi őket. Ez már a társadalmak, az ökoszisztémák és a régóta fennálló bizonyosságaink drámai és növekvő összeomlása során történik. Beléptünk abba a korszakba, amelyet a hopik a „nagy megtisztulásról” szóló próféciáikban jósoltak, nemcsak külső politikai, gazdasági és ökológiai rendszereink megállíthatatlan entrópiáját, hanem mindenekelőtt az e rendszerek alapjául szolgáló meg nem vizsgált feltételezéseket. A kérdés a következő: kétségbeesetten megpróbáljuk megtartani azt, amit tudunk (azaz megvédjük „barlangunkat” azoktól, akik a napról beszélnek nekünk), vagy megtanuljuk átadni magunkat az átalakulás áramának?

A tanulás három szakasza

Ahhoz, hogy újra kapcsolatba léphessünk az élettel, nem kevesebbre van szükségünk, mint holisztikus rendszerváltásra az életünk egészében. Minél tudatosabban értjük és hajtjuk végre ezt a változást, az entrópia folyamata annál inkább talál gyógyulási irányt. Ahogy én látom, a tanulás megszakításának három lényeges, egymással összefüggő szakasza van:

1) A tudat forradalma

Az élet felkarolása a tudat forradalmával kezdődik. Ennek úttörőjeként a kvantumfizika azt sugallja, hogy nem létezik olyan objektív valóság, amely a megfigyelésünktől függetlenül létezne. Még ha hallottad is ezt a kijelentést, megrázza a szervezetedet, ha csak egy pillanatra hagyod, hogy elmerüljön. A megfigyelő és a megfigyelt elválaszthatatlanul összefonódik abban, amit valóságként tapasztalunk.

A gnosztikus tanítás és gyakorlat kulcsfontosságú része a dogmatikus vallás klasszikus korszakbeli felemelkedése előtt az epinoia – az isteni teremtő képzelet – felébresztése volt. A gnosztikusok, a pogány misztikusok és az értelmiségiek azt hitték, hogy amikor aktiváljuk képzeletünket, akkor nem csak fantáziálunk, hanem ténylegesen részt veszünk az univerzum létrejöttének kreatív folyamatában. Azt hitték, hogy a képzelet nem pusztán emberi dolog, hanem az univerzum cselekvése, ahogy megálmodja a valóságot. Ezt a felfogást számos hagyomány tartja fenn, a legerőteljesebben talán Ausztrália őslakosaié, akik azt állítják, hogy minden az álomidőből fakad.

Aboriginal festészet a Jabiru Dreamingben, Kakadu NP, Ausztrália | Wikimedia Commons

Mintha az emberiség reflektáló tudatán és képzelőerején keresztül az ismeretlen szubjektum, amely minden létezőt előidézett, képessé válik arra, hogy reflektáljon és tovább terjeszthesse önmagát. Isteni áldás és halálos átok, képzeletünk nem tehet mást, mint a valóságot. Amikor megfigyelünk, gondolkodunk és elképzelünk, alkotunk. Ezt nem szabad félvállról venni, hanem óriási felelősség.

Ha hiszünk egy olyan objektív valóságban, amely a képzeletünktől függetlenül létezik, elfedjük azt a tényt, hogy az én és a világ, az elme és az anyag, az Isten és az emberiség stb. feltételezett elválasztásának képzelete hozza létre a megfelelő tapasztalatot. Valójában a képzeletünk nem halt meg, hanem az árnyékban működik anélkül, hogy észrevennénk.

Abban a pillanatban, amikor kezdjük felismerni, hogy a valósággal, a természettel, az emberiséggel, önmagunkkal és másokkal kapcsolatos meg nem vizsgált feltevéseink milyen mértékben alakítják valóságélményünket és járulnak hozzá a világ állapotához, abbahagyjuk a meggondolatlan életet . Valódi képzeletünk sürgősen kezd felébredni, megpillantja a végtelen síkokat, túl minden „rögzített” valóságon, feltételezett törvényen és elkerülhetetlenségen. Felfedezünk egy világot a kivetítéseinken kívül.

Elkezdünk tűnődni: kik vagyunk? Miért vagyunk itt? Mi az élet? Mi a fény, a nap, a víz? Azon kapjuk magunkat, hogy rettegésben állunk a létezés puszta csodája előtt. Hogy létezik mindez? Hogy lehet, hogy van egyáltalán valami?

Amikor képzeletünk átöleli az életet, amikor gondolkodásunk a létezés csodáira ébred, amikor már nem elégedünk meg a kapott válaszokkal, hanem követjük valódi kérdéseinket, elkezdődik a kreatív fejlődés és megújulás egyre gyorsuló folyamata.

2) Empatikus kapcsolat minden élettel

Mindannyian ugyanabban az elkerülhetetlen világméretű konfliktusban vagyunk – a globalizált kapitalizmus háborújában az élet ellen. Szembesülve ezzel az alattomos összeesküvéssel, amely élőlényeket gyarmatosít, kizsákmányol, kínoz és megöl a világban, nem lehet semlegesség, mivel ez a pusztítás rendszeréhez való oldalra állást jelentene. Mintha kollektív próbával állnánk szemben: Te, emberiség, továbbra is hagyod, hogy a pusztulás uralkodjon, vagy annyira szereted az Életet, hogy kiállsz érte, bármi is legyen?

A világban való részvételünk elvesztése megegyezik a bennünk lévő életerővel való tudatos kapcsolat elvesztésével és a körülöttünk lévő többi lény iránti empátia elvesztésével. Einstein szerint úgy törünk ki elszigetelt létezésünk börtönéből, hogy „együttérzésünk körét kiszélesítjük, hogy minden élőlényt és az egész természetet a maga szépségében felöleljük”. Az igazi együttérzés túlmutat az én és a másik látszólagos elkülönülésén. Ez az oka annak, hogy az együttérzés által vezérelt gondolatok, szavak és tettek gyógyulást hoznak mások és önmagunk számára.

Az egyik legfényesebb példa, amelyet ismerek arra, hogy a pusztítással szemben teljes szívvel kiálltak az élet mellett, az észak-kolumbiai San José de Apartadó békeközössége. 1997 márciusában, a kolumbiai háborúban elszenvedett kiutasítások és mészárlások után 1350 kitelepített farmer gyűlt össze, hogy megvédje magát, és létrehozta az erőszakmentes ellenállású békeközösséget. Válaszul a fegyveres csoportok több mint 200 tagjukat megölték, köztük vezetőik többségét. Szinte az összes áldozat a félkatonai és a nemzeti fegyveres erők kezében halt meg, sokan multinacionális vállalatok szolgálatában dolgoztak. Az elszenvedett borzalmak ellenére ennek a közösségnek a tagjai továbbra is együtt dolgoznak az erőszakmentesség és a megbékélés iránti elkötelezettséggel. Eduar Lanchero, az egyik kései vezetőjük elmagyarázta, mi tartja össze a közösséget:

Nem a fegyveres csoportok az egyetlenek, akik gyilkolnak. Ez a logika az egész rendszer mögött. Az emberek életvitele generálja ezt a fajta halált. Ezért döntöttünk úgy, hogy úgy élünk, hogy életünk életet generál. Az egyik alapvető feltétel, ami életben tartott, az volt, hogy ne játsszuk a félelem játékát, amelyet a fegyveres erők gyilkosságai kényszerítettek ránk. Meghoztuk a választásunkat. Az életet választottuk. Az élet megjavít és vezet bennünket.

Mind a politikai ügyekben, mind a legbensőségesebb személyes kérdéseinkben ezzel a választással állunk szemben. Mindaddig, amíg nem vagyunk tudatában a világunkba való beavatkozásnak, minden bizonnyal áldozatai leszünk azoknak a konfliktusoknak és betegségeknek, amelyekkel szembesülünk – politikailag és személyesen is. Ahhoz, hogy teljesen kiálljunk az életért és felszabadítsuk magunkat, meg kell tanulnunk különbséget tenni az élet és ellentéte között.

3) Újratanuló közösség

Marx híres mondása: „a társadalmi lény határozza meg a tudatot”. Más szóval, az a társadalmi ökoszisztéma, amelynek részei vagyunk, és az, ahogyan egymáshoz viszonyulunk, meghatározza, hogy mit gondolunk, és ezáltal mivé válunk.

Bár bizonyos mértékig külön-külön is meg tudunk tanulni, az igazi tanulás megtörténik, vagy együtt megtorpan, mivel relációs, kölcsönösen függő lények vagyunk. Az elmúlt néhány ezer évben a kollektív kultúra a kemény hatalom elvét követte, és ez a felszabadulás illúziójához vezetett az egyéni menekülés révén. Az igazi felszabadulás azonban – nemcsak politikai, hanem spirituális, pszichológiai és társadalmi értelemben is – egy új kollektív kultúra létrehozásának kérdése, amely már nem elnyomja az életet, hanem üdvözli és együttműködik vele.

Az igazi unlearning mindig közösség újratanulását jelenti. A közösség nem egy életstílus, hanem a létezés univerzális formája. Természetünknél fogva közösségi lények vagyunk. Csak a brutális pusztítás története során veszítette el az emberiség eredeti közösségi életmódját. Hiszem, hogy egy posztkapitalista világban az emberiség visszatér, hogy közösségben éljen.

Képzeljünk el egyre több átalakulási központot szerte a világon, ahol az emberek másfajta „társadalmi lényt” kutatnak és hoznak létre. Ilyen helyeken találkoznak azzal a kollektív szándékkal, hogy az elszakadás és a félelem mintáit átalakítsák az élet minden kapcsolatában és területén, közösségeket építve, amelyeket a törhetetlen szolidaritás és bizalom egyesít. Minél inkább felfedezik az élet törvényeivel összeegyeztethető emberi kultúra alapjait és követik azt, annál kevésbé vannak alávetve az uralkodó kultúra törvényeinek.

Ahogy egyre többen kapcsolódnak be, egy új kollektív energiamező keletkezne ezekről a helyekről, amelyek végső soron egy új bolygókultúra alapjául szolgálhatnak. Dióhéjban, ez az alapötlet a globális átalakuláshoz, amely a gyógyító biotópok tervének hátterében áll, és amely 40 éve elméleti és gyakorlati kísérletezés folyik a portugáliai Tamera projektben .

A bizalom a döntő tényező az ilyen átalakító központok létrehozásában, mivel a bizalom az az elsődleges gyógyító erő, amely újra összeköt bennünket egymással és a világgal. A bizalom kialakításához olyan együttélési módokra van szükségünk, amelyekben merjük levetni a maszkunkat, és szabadon kifejezhetjük, amit őszintén gondolunk, érzünk és szeretünk. Amikor ezt teljesen megtehetjük, megtapasztaljuk a felszabadulást, és megengedjük másoknak, hogy „lássanak” minket. Ha megengedik az igazságot, a bizalom természetes módon jelenik meg – láthatónak lenni annyi, mint szeretni.

Könnyen mondható, de valójában megingathatatlan döntés kell a szolidaritás érdekében, mert a bizalomépítés útja a történelem sebein keresztül vezet bennünket. Nincs rá mód. Sebzésünk azokon a területeken a legfájdalmasabb, amelyek a belátás és az öröm legmélyebb ígéretét is rejtik – különösen a szexualitás, a szerelem és a partnerség. A patriarchális elnyomás évezredei során az emberiségre démoni varázslat vetődött: nem szabad szabadon kifejeznie testének erotikus igazságát, sem a szerelemben nem találhat beteljesülést, sem a szexualitásban nem találkozhat az istenivel. Fel kell oldanunk a varázslatot egy olyan kultúra létrehozásával, amely ismét tiszteletben tartja a szexualitást és a szerelmet, mint szent életerőt, és lehetővé teszi az emberek számára, hogy ezeket szabadon és bizalommal fejezzék ki.

Amikor ez lehetségessé válik, alapvetően más viszonyt alakítunk ki testünkkel. Már nem akadályoknak vagy börtönöknek tekintjük őket, amelyeket meg kell haladni, hanem az érzékelés és a tudás szerveinek, amelyek érzékileg összekötnek bennünket egymással és az egész földi léttel. A félelemtől mentes test magának az életnek a közvetlen kifejeződése és tükre – nem hazudhat, és nem vetheti alá magát annak, hogy elnyomó vagy erőszakos erők foglalják el, sem politikailag, sem spirituálisan.

Ahhoz, hogy eljussunk odáig, hogy az autentikus kreativitás forrásából szabadon élhessünk, felfedezzük önmagunkat és a többi lényhez való viszonyunkat bizalomban, le kell számolnunk az elmúlt néhány ezer év során belénk oltott téves gondolatformákat és programokat. A tanulás elhagyásának három szakasza, amelyet itt leírtam, mind ugyanarra a rendszerváltásra irányul: az élet feltétel nélküli befogadására, annak minden szépségében és káoszában. Ha az élővilág valóban az emberiség társadalmi szövetének részévé válik, egy másik világban találjuk magunkat, ahol végre tartós megoldásokat kaphatunk azokra a válságokra, amelyek jelenleg az Élet egész családjának fennmaradását fenyegetik.