Mugimendua, pertzepzioa, pentsamendua, ahaleginik gabeko lorpena eta sendatzea bizitzaren berezkoak dira; berez gertatzen dira. Haurrak ibiltzen edo hitz egiten ikasten dugunean, ekosistemak bere burua birsortzen ari direla edo animaliak autoantolatzen ari direla ikusten dugunean, gure kultura nagusitik oso ezberdina den funtzionatzeko modu maisu bat dagoela ohartzen gara. Beldurraren eta bereizketaren errealitatearen burbuila batean sartuta, mendebaldekoek bereziki, bizitzatik kanpo utzi dugu kulturalki. Benetako desikaskuntza hori programazio kultural kaltegarri bati agur esateko prozesua da, biziarekiko irudimena eta beldurra sustatuz, gure munduarekiko discernimendua eta enpatia, eta komunitatea eta Eros elkarren arteko erlazioan.
Bi Munduak
Bizitza egiazko miraria da, gugandik ukitzeari eta mugitzeari uzten ez dion maisu ezezagun handia. Ezagutzen dugu graziaren dohaina, bat-batean, askotan ustekabean, guganatzen gaituenean, izan ezohiko topaketa baten bidez, heriotza gertuko esperientzia baten bidez, droga psikodeliko baten bidez, ikusmen argigarri baten bidez, beste izaki baten arimaren pertzepzio sakonaren bidez edo intuizioz egoera arriskutsu batetik mindu gabe ihes egiten jakitea. Magia nola gertatzen den edozein dela ere, dena berez gertatzen den moduaren lekuko gara, askotan azalpen arrazionaletik kanpo dagoen perfekzio moduko batean. Korronte dinamiko, sortzaile eta intimo baten presentzia sentitzen dugu, gure baitan dagoena eta beste guztiarekin lotzen gaituena. Aldatuta aurkitzen gara, harreman, oihartzun eta komunikazio osoko mundu batean batuta.
Eguneroko errealitatearen hormak pitzatzen ikusi ondoren, guztiz bestelako "errealitate" bat ikusten dugunean, gure esperientzia zapaldu edo sakonki galdetzen has gaitezke: Zer da erreala? Zer ez da? Azken finean, nork erantzun dezake?
Saiakera hau funtsezkoena denaren esperientzia kendu nahi ez dutenentzat da. Momentu horiek zoriontasun pertsonala baino gehiago dira, ahaztu dugun beste errealitate baten errebelazioa dira —beldurrik gabeko mundu-ordena baten déjà vu-a—, geure buruaz sinesten dugun guztia baino askoz errealagoa eta ezagunagoa egiten zaiguna.
Errealitate honekin berriro konektatzea jada ez da galdera indibidual arbitrario bat, politikoa baizik, erabakigarria gure biziraupenerako. Bizidunen munduarekiko dugun alienazio kolektiboa hain muturrekoa bihurtu da, non haien sustrai komunari aurre egiten ez badiogu gaindituko ez diren krisi existentzial anitz eta konbergenteak eragin dituela. Gure deskonexioaren sakontasuna ulertzea, bere mekanismoak desikastea eta bizitza berriro kontzienteki besarkatzea gizateriaren biziraupen duinerako baldintza bihurtu dira. Elkarrekin egin behar dugun bidaia da, gure zibilizazio osoa baita beste oinarri bat behar duena.
Dieter Duhm psikoanalista eta futuristak dioen bezala: "Badago guk sortzen dugun mundua eta sortu gaituena. Bi mundu hauek bat egin behar dute. Hau da gure bidaiaren helburua".
Bereizketa Suebaki Kolektiboa
Gure kultura menderatzailea sortu gaituen munduaren ukazioan oinarritu da. Hau da gure gaixotasun nagusia. Platonen kobazuloaren alegoria gogora ekarriz, non kobazuloko jendeak existitzen den guztia hormaren itzal mugikorrak direla uste baitu, egungo kultura kapitalista suebaki mental eta espiritual batean oinarritzen da —gizarteak eta bere erakundeek hedatzen duten irudimenezko kontrol programa moduko batean eta guztiok, gutxi gorabehera, gure sozializazioan barneratzen duguna—. Entitate energetiko transpertsonal edo "eremu" gisa funtzionatzen du, suebaki honek indartzen duen mundu-ikuskera dualista, materialista eta mekanikoari dagozkion informazio eta esperientzia guztiak blokeatzen ditu, eta horrela zaildu egiten zaigu mundu bizia kontzienteki bizitzea, bai naturan bai geure baitan. Bereizketa eta beldurraren pentsamoldean konektatzeko bere metodoak sarritan eragozten digu bizitzarekin benetako konexioan sartzea eta, beraz, munduan dugun benetako agentzia deskubritzea.
Horregatik, gaur egun, isolatu eta bereizitako «ni» batera mugatuta senti gaitezke, eta horrek oztopatzen digu beste izaki batzuekin dugun elkarlotura esperimentatzea. Edozer lortzeko geure gaitasun pertsonaletan soilik fidatu gaitezkeela sinetsita, etengabe estresatuta gaude, gure buruaren inguruan bueltaka, besteekin lehian eta borrokan. Iruzur honek txundituta, sinetsita gaude inoiz ez dela nahikoa eta, beraz, beti borrokarako prestatuta.
Heziketaren, eskolaren, komunikabideen, zientzia dogmatikoen eta erlijio dogmatikoaren bitartez, gure kultura nagusiek kontzientziaren ilusio hori sustatzen du gure sormen iturria beldurraren bidez hasieratik isilduz. Umeek modu irekian adierazten dutenean beren bizi-poza bulkada aske maitasun, sentsualtasun jostalari, jakin-min mugagabea eta mugimenduaren bidez, bizitzarekin bat egiten dute. Hala ere, helduek, askotan gertatzen den bezala, horri zurruntasunez, zigorrez edota indarkeriaz erantzuten diotenean, haurrek trauma jasaten dute, ezin baitute ulertzen hain natural eta ederra den zerbait «txarra» zergatik den. Honetan, haien kontzientzia beren gorputzen sentsazio zuzenetik eta egiatik aldenduta dago. Beraien barneko bizitzatik bereizita, euren kanpoko bizitzarekin konektatu ezinik ere bihurtzen dira. Haurren bizi-energien berezko adierazpen askea ito ondoren, inguruko helduengan behatzen dituzten eredu psikologiko eta sozialak kopiatzen hasten dira, bizi duten ezintasunari aurre egin ahal izateko. Horrela mugatzen gaitu gizarteak hasieratik bakartutako niaren kartzelara, betebehar-programek, betetzeko presioak eta kontzientzia errudun batek finkatuta.
Desikaskuntza, inkontzienteki edo jakin gabe jarraitzen ditugun pentsamendu-forma kolektiboak (edo adimen-birusak) pertsonalki bizi dugun bereizketa eta beldur-egoera eragiten dutenak direla aitortzean hasten da. Programa hauek desikastea saihestezina da; borondatez egiten ez badugu, bizitzak indarrez deseraikiko ditu. Dagoeneko gertatzen ari da gizarteen, ekosistemen eta gure aspaldiko ziurtasunen kolapso dramatiko eta gero eta handiagoan. Hopiek “garbiketa handiaren” profezietan iragartzen zuten garaian sartu gara, gure kanpoko sistema politiko, ekonomiko eta ekologikoen entropia geldiezina, baina, batez ere, sistema horien azpian dauden hipotesi aztertu gabekoak. Galdera hauxe da: etsi-etsian saiatuko gara dakigunari eusten (hau da, gure 'kobazuloa' defendatzen eguzkiari buruz hitz egiten digutenen aurka) edo eraldaketa korronteari amore ematen ikasiko al dugu?
Desikaskuntzaren hiru etapa
Bizitzarekin berriro konektatzeko, bizitzeko modu osoan sistema osoko aldaketa bat baino ez dugu behar. Zenbat eta kontzienteago ulertu eta aldaketa hau egin, orduan eta gehiago aurkituko du entropiaren prozesuak sendatzeko norabidea. Nik ikusten dudanez, ezinbesteko hiru etapa daude elkarrekin lotuta desikasteko:
1) Kontzientziaren Iraultza
Bizitza besarkatzea kontzientziaren iraultzarekin hasten da. Horretan aitzindari izanik, fisika kuantikoak iradokitzen du ez dagoela errealitate objektiborik gure behaketatik independenteki existitzen. Adierazpen hau dagoeneko entzun baduzu ere, zure organismoa astindu egingo du, benetan hondoratzen uzteko une bat hartzen baduzu. Behatzailea eta behatua ezin elkarren artean lotuta daude errealitate gisa bizi dugunaren sorreran.
Irakaskuntza eta praktika gnostikoen funtsezko zati bat, erlijio dogmatikoa aro klasikoan gora egin aurretik, epinoia —jainkozko irudimen sortzailea— piztea izan zen. Gnostikoek, mistiko paganoek eta intelektualek uste zuten gure irudimena aktibatzen dugunean ez garela fantasiatzen soilik, baizik eta unibertsoaren sorreraren sormen-prozesuan parte hartzen ari garela. Uste zuten irudimena ez dela giza kontu hutsa, errealitatea amesten duen unibertsoaren ekintza baizik. Ulermen hori tradizio askok dute, beharbada indartsuena, Australiako indigenek, dena amets garaitik sortzen dela baieztatzen dutenak.

Aborigenen pintura Jabiru Dreaming-en, Kakadu NP, Australia | Wikimedia Commons
Gizateriaren kontzientzia eta irudimen hausnartzailearen bitartez, dena sortu duen subjektu ezezaguna gai izango balitz bezalaxe, hausnartzeko eta gehiago hedatzeko. Jainkozko bedeinkapena eta madarikazio hilgarria, gure irudimenak ezin du errealitatea sortu. Behatzen, pentsatzen eta imajinatzen dugunean, sortzen dugu. Hau ez da arin hartu beharreko zerbait, ardura izugarria baizik.
Gure irudimenetik independenteki existitzen den errealitate objektibo batean sinetsiz, ilundu egiten dugu hain zuzen ere norberaren eta munduaren, gogamenaren eta materiaren, Jainkoaren eta gizakiaren eta abarren arteko ustezko bereizketaren irudipen hori dela dagokion esperientzia sortzen duena. Egia esan, gure irudimena ez dago hilda baina itzalean dabil gu ohartu gabe.
Errealitateari, naturari, gizadiari, geure buruari eta besteei buruz aztertu gabeko hipotesiek zein neurritan moldatzen duten errealitatearen esperientzia eta munduaren egoeran laguntzen duten konturatzen hasten garenean, pentsamendurik gabe bizitzeari uzten diogu . Gure benetako irudimena presaz esnatzen hasten da, errealitate "finko", ustezko lege eta ezinbestekotasun guztietatik haratago plano infinituak begiztatuz. Gure proiekzioetatik kanpo mundu bat deskubritzen dugu.
Galdetzen hasten gara: nor gara? Zergatik gaude hemen? Zer da bizitza? Zer da argia, eguzkia, ura? existentziaren harridura hutsarekin harrituta aurkitzen gara. Nola existitzen da hau guztia? Nola ez dago ezer?
Gure irudimenak bizitza hartzen duenean, gure pentsamendua existentziaren mirarietara esnatzen denean, ematen dizkigun erantzunekin konforme ez gaudenean baina gure benetako galderei jarraitzen diegunean, etengabe bizkortzen ari den sormen bilakaera eta berritze prozesu bat hasten da.
2) Bizitza guztiarekin lotura enpatikoa
Guztiok mundu osoko gatazka saihestezin berean lotuta gaude: kapitalismo globalizatuaren bizitzaren aurkako gerran. Mundu osoko izaki bizidunak kolonizatzen, esplotatzen, torturatzen eta hiltzen ari den konspirazio maltzur honi aurre eginez, ezin da neutraltasunik egon, honek suntsipen sistemaren alde egitea suposatuko luke eta. Proba kolektibo bati aurre egingo bagenio bezala: Jarraituko al duzu, gizateria, suntsipena gailentzen uzten, ala hainbeste maite duzu Bizia, horren alde egingo duzulako, zertan den?
Munduan parte hartzea galtzeak gure barneko bizi-indarrarekiko konexio kontzientea galtzea eta inguruko beste izakiekiko enpatia galtzea da. Einsteinen arabera, gure existentzia isolatuaren kartzelatik ateratzen gara "gure erruki zirkulua zabalduz, izaki bizidun guztiak eta natura osoa bere edertasunean hartzeko". Benetako errukiak norberaren eta bestearen arteko itxurazko bereizketa gainditzen du. Horregatik, errukiak bultzatutako pentsamenduek, hitzek eta ekintzek besteei eta geure buruari sendatzea eragiten diete.
Ezagutzen dudan adibiderik distiratsuenetako bat Kolonbiako iparraldeko San José de Apartadóko bake komunitatea da bizi-biziaren aldeko jarrera oso-osorik hartu izana. 1997ko martxoan, Kolonbiako gerran kanporaketak eta sarraskiak jasan ondoren, 1.350 nekazari lekualdatu elkartu ziren beren burua babesteko, indarkeriarik gabeko erresistentziako Bake Komunitate bat sortuz. Horren harira, talde armatuek 200 kide baino gehiago hil zituzten, haien buruzagi gehienak barne. Ia biktima guztiak indar armatu paramilitar eta nazionalen esku hil ziren, asko multinazionalen zerbitzura lanean ari zirela. Bizi izan dituzten izugarrikeriak gorabehera, komunitate honetako kideek elkarrekin lanean jarraitzen dute indarkeriarik ezaren eta adiskidetzearen aldeko konpromisoari lotuta. Eduar Lancherok, haien buru zenduetako batek, komunitatea zerk eusten duen azaldu zuen:
Talde armatuak ez dira hiltzen dituzten bakarrak. Sistema osoaren atzean dagoen logika da. Jendeak bizitzeko moduak sortzen du heriotza mota hori. Horregatik erabaki genuen gure bizitzak bizitza sortzen duen moduan bizitzea. Oinarrizko baldintza bat, bizirik mantendu gintuena, indar armatuen hilketak ezarri ziguten beldurraren jokoa ez egitea zen. Gure hautua egin dugu. Bizitza aukeratu genuen. Bizitzak zuzentzen gaitu eta gidatzen gaitu.
Bai gai politikoetan bai gure galdera pertsonal intimoenetan hautu honi aurre egiten diogu. Gure munduan dauden interferentziaz jabetzen ez garen bitartean jasaten ari garen gatazken eta gaixotasunen biktima izango gara, politikoki eta pertsonalki. Bizitzaren alde guztiz defendatzeko eta geure burua askatzeko, bizitza eta haren antitesia bereizten ikasi behar dugu.
3) Berriz Ikaskuntza Komunitatea
Marxek esan zuen: "izaki sozialak kontzientzia determinatzen du". Beste era batera esanda, parte garen gizarte-ekosistema motak eta elkarren artean erlazionatzeko moduak erabakitzen dute zer pentsatzen dugun eta, beraz, zer bihurtzen garen.
Neurri batean indibidualki desikas dezakegun arren, benetako desikaskuntza elkarrekin gertatzen edo gelditzen da, harremanen arteko menpeko izakiak garenez. Azken milaka urteetan, kultura kolektiboak botere gogorraren printzipioari jarraitu zion eta horrek askapenaren ilusioa ekarri zuen kolektibotik ihes indibidualaren bidez. Hala ere, benetako askapena —ez soilik termino politikoetan, baita espiritual, psikologiko eta sozialean ere— kultura kolektibo berri bat sortzea da, bizitza ezabatzen ez duena, harekin ongi etorria eta harekin lankidetzan aritzen dena.
Benetako desikasteak komunitatea berriro ikastea esan nahi du beti. Komunitatea ez da bizimodu jakin bat, bizimodu unibertsala baizik. Komunitate izakiak gara gure izaeragatik. Suntsipen basatiaren historia baten bidez bakarrik galdu du gizateriak bere lehen bizimodu komunitarioa. Mundu postkapitalista batean, gizateria komunitatean bizitzera itzuliko dela uste dut.
Imajinatu mundu osoko eraldaketa-zentro gehiago non jendeak ikertzen eta beste "izaki sozial" mota bat sortzen duen. Halako lekuak elkartzen dira bizitzako harreman eta esparru guztietan bereizketa eta beldur ereduak eraldatzeko asmo kolektiboarekin, elkartasun eta konfiantza hautsi ezinezkoak batutako komunitateak eraikiz. Zenbat eta gehiago aurkitu Bizitzaren legeekin bateragarria den giza kultura baten oinarriak eta hari jarraitzen dioten, orduan eta gutxiago menpe egongo dira kultura nagusiaren legeen menpe.
Gero eta jende gehiago inplikatzen den heinean, leku horietatik energia-eremu kolektibo berri bat sortuko litzateke, azken finean, kultura planetario berri baterako oinarri gisa balio dezakeena. Laburbilduz, hauxe da 40 urtez Portugalgo Tamera proiektuan esperimentazio teoriko eta praktikoan egon den Biotopo sendagarriak Planaren azpian dagoen eraldaketa globalaren oinarrizko ideia.
Konfiantza faktore erabakigarria da zentro eraldatzaileak sortzeko, konfiantza baita elkarren eta munduarekin berriro konektatzen gaituen sendatzeko ahalmen nagusia. Konfiantza garatzeko, elkarrekin bizitzeko moduak behar ditugu, maskarak kentzera ausartu eta benetan pentsatzen, sentitzen eta maitatzen duguna askatasunez adierazteko. Hori guztiz egin dezakegun bakoitzean, askapena bizitzen dugu eta besteei gu "ikusten" uzten diegu. Egia onartzen denean, konfiantza modu naturalean sortzen da: ikusia izatea maitatua izatea da.
Hori erraz esaten da, baina egia esan, elkartasunerako erabaki ezinezkoa behar da, konfiantzaren bideak historiaren zaurietatik zehar eramaten gaituelako. Ez dago inondik inora. Gure zauria mingarriena da ikuspegi eta gozamenerako promesa sakonena duten eremuetan, batez ere sexualitatea, maitasuna eta lankidetza. Zapalketa patriarkalaren milurtekoan zehar, deabruzko sorginkeria bat bota zen gizateriaren gainean: ez duzu zure gorputzaren egia erotikoa askatasunez adierazi behar, ez maitasunean beterik aurkitu, ez sexualitatean jainkotiarra ezagutu. Sorginkeria altxatu behar dugu, sexualitatea eta maitasuna berriro bizi-indar sakratu gisa ohoratuko dituen kultura bat sortuz eta jendeari askatasunez eta konfiantzaz adierazteko aukera emango diona.
Hori posible bihurtzen den bakoitzean, gure gorputzekiko harreman funtsean ezberdina garatzen dugu. Jada ez ditugu gainditu beharreko oztopo edo kartzela gisa ikusten, sentsualki elkarren artean eta Lurreko existentzia guztiarekin lotzen gaituzten pertzepzio eta ezagutza organoak baizik. Beldurrik gabeko gorputza bizitzaren beraren adierazpen eta ispilu zuzena da; ezin du ez gezurrik esan, ezta indar zapaltzaile edo bortitzek okupatuta egoteari men egin, ez politikoki ez espiritualki.
Benetako sormen-iturri batetik askatasunez bizi gaitezkeen puntura iristeko, gure burua eta beste izakiekiko harremana konfiantzaz deskubrituz, azken milaka urtetan zehar txertatu zaizkigun pentsamendu-forma eta programa faltsuak desegin behar ditugu. Hemen deskribatu ditudan desikaskuntzaren hiru etapak sistema aldaketa berari begira daude: bizitzaren baldintzarik gabeko besarkatzea, bere edertasun eta kaos osoan. Bizidun mundua benetan gizateriaren gizarte-ehunaren parte bihurtzen denean, beste mundu batean aurkituko gara, non azkenean Bizitzaren familia osoaren biziraupena mehatxatzen duten krisiei irtenbide iraunkorrak lor diezazkiokegun.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Even as a “Christian” (I use that word cautiously), I find Truth and fulfillment herein. }:- ❤️ anonemoose monk