Odučiti Se Zajedno

Kretanje, percepcija, razmišljanje, postignuća bez napora i iscjeljivanje svojstveni su životu – događaju se sami od sebe. Kad promatramo djecu kako uče hodati ili govoriti, kako se ekosustavi obnavljaju ili kako se životinje samoorganiziraju, primjećujemo da postoji majstorski način funkcioniranja koji se bitno razlikuje od naše dominantne kulture. Zarobljeni u mjehuru stvarnosti straha i odvojenosti, posebno kao zapadnjaci, kulturološki smo se ogradili od života. Istinsko odučavanje je proces opraštanja od takvog štetnog kulturnog programiranja, poticanja mašte i strahopoštovanja u odnosu na život, razlučivanja i empatije u odnosu na naš svijet, te zajednice i Erosa u odnosu jednih na druge.

Dva svijeta

Život je pravo čudo - veliki nepoznati majstor koji nas ne prestaje dodirivati ​​i kretati se kroz nas. Dar milosti poznajemo kada nas iznenada, često neočekivano, obuzme, bilo kroz neobičan susret, iskustvo bliske smrti, psihodeličnu drogu, prosvjetljujuću viziju, duboku percepciju duše drugog bića ili intuitivno znanje kako neozlijeđen pobjeći iz opasne situacije. Bez obzira kako se magija dogodi, svjedočimo načinu na koji se čini da se sve događa samo od sebe, u nekoj vrsti savršenstva koje je često izvan racionalnog objašnjenja. Osjećamo prisutnost dinamične, kreativne, intimne struje koja je i unutar nas i koja nas povezuje sa svim ostalim. Nalazimo se promijenjeni, ujedinjeni u svijetu punog kontakta, rezonancije i komunikacije.

Nakon što svjedočimo pucanju zidova svakodnevne stvarnosti, kada nazremo potpuno drugačiju 'stvarnost', možemo ili potisnuti svoje iskustvo ili se početi duboko pitati: Što je stvarno? Što nije? Uostalom, tko može odgovarati?

Ovaj je esej za one koji više ne žele potiskivati ​​iskustvo onoga što je najbitnije. Takvi su trenuci više od puke osobne sreće, oni su otkrića druge stvarnosti koju smo zaboravili - déjà vu svjetskog poretka potpuno oslobođenog straha - s kojom se susrećemo kao mnogo stvarnijom i poznatijom od većine onoga što vjerujemo o sebi.

Ponovno povezivanje s tom stvarnošću nije više samo proizvoljno individualno pitanje, već političko, odlučujuće za naš opstanak. Naše kolektivno otuđenje od živog svijeta postalo je toliko ekstremno da je izazvalo višestruke i konvergentne egzistencijalne krize koje se neće prevladati ako se ne pozabavimo njihovim zajedničkim korijenom. Razumijevanje dubine naše nepovezanosti, odvikavanje od njenih mehanizama i ponovno svjesno prihvaćanje života postali su uvjeti za pristojan opstanak čovječanstva. To je put kojim moramo hodati zajedno, jer cijela naša civilizacija treba drugačiji temelj.

Kao što psihoanalitičar i futurist Dieter Duhm kaže: "Postoji svijet koji mi stvaramo i postoji svijet koji je stvorio nas. Ova dva svijeta moraju se spojiti. To je cilj našeg putovanja."

Kolektivni vatrozid razdvajanja

Naša dominantna kultura temelji se na poricanju svijeta koji nas je stvorio. To je naša središnja bolest. Podsjećajući na alegoriju Platonove špilje, u kojoj ljudi u špilji vjeruju da su sve što postoji pokretne sjene na zidu, današnja kapitalistička kultura temelji se na mentalnom i duhovnom vatrozidu — vrsti imaginarnog programa kontrole koji društvo i njegove institucije propagiraju i koji svi, više ili manje, internaliziramo u svojoj socijalizaciji. Djelujući kao transpersonalna energetska cjelina ili 'polje', ovaj vatrozid blokira sve informacije i iskustva koja ne odgovaraju dualističkom, materijalističkom, mehanicističkom svjetonazoru koji osnažuje, čime nam otežava svjesno doživljavanje živog svijeta, kako u prirodi tako i unutar nas samih. Njegova metoda da nas utjera u način razmišljanja odvojenosti i straha često nas sprječava da stupimo u istinsku vezu sa životom i tako otkrijemo svoju pravu slobodu djelovanja u svijetu.

Zbog toga se danas možemo osjećati ograničenima na izolirano i odvojeno 'jastvo', koje nas sprječava da iskusimo svoju međupovezanost s drugim bićima. Vjerujući da se možemo osloniti isključivo na vlastite osobne sposobnosti da postignemo bilo što, stalno smo pod stresom, kružimo oko sebe, natječemo se i borimo s drugima. Opčinjeni ovom prijevarom, uvjereni smo da nikad nije dosta i stoga smo uvijek spremni za borbu.

Kroz odgoj, školovanje, masovne medije, dogmatsku znanost i dogmatsku religiju, naša dominantna kultura potiče ovu zabludu svijesti prigušujući naš kreativni izvor kroz strah od ranog početka. Kada djeca otvoreno izražavaju svoju radost života kroz slobodne porive pune ljubavi, razigranu senzualnost, bezgraničnu znatiželju i kretanje, ona su jedno sa životom. Ipak, kada odrasli, kao što se često događa, na to reagiraju krutošću, kaznom ili čak nasiljem, djeca trpe traumu jer ne mogu razumjeti zašto je nešto što se čini tako prirodnim i lijepim 'loše'. U tome je njihova svijest odvojena od izravnih osjeta i istine njihovih tijela. Odvojeni od života u sebi, oni također postaju nesposobni povezati se sa životom izvan sebe. Nakon što je dječje slobodno, urođeno izražavanje njihove životne energije ugušeno, ona počinju kopirati psihološke i društvene obrasce koje opažaju kod odraslih oko sebe kako bi se mogla nositi s bespomoćnošću koju doživljavaju. Ovo je način na koji nas društvo od samog početka zatvara u zatvor izoliranog jastva, učvršćenog programima dužnosti, pritiskom da se izvrši i grižnjom savjesti.

Odučavanje počinje prepoznavanjem da kolektivne misaone forme (ili virusi uma) koje podsvjesno ili nesvjesno slijedimo uzrokuju stanje odvojenosti i straha koje osobno doživljavamo. Odvikavanje od ovih programa je neizbježno - ako to ne učinimo dobrovoljno, život će ih dekonstruirati silom. To se već događa u dramatičnom i rastućem kolapsu društava, ekosustava i naših dugotrajnih sigurnosti. Ušli smo u eru koju su Hopi predvidjeli u svojim proročanstvima o "velikom pročišćenju", nezaustavljivoj entropiji ne samo naših vanjskih političkih, ekonomskih i ekoloških sustava, već, iznad svega, neispitanih pretpostavki koje stoje u osnovi tih sustava. Pitanje je: Hoćemo li očajnički pokušati zadržati ono što znamo (tj. braniti našu 'spilju' od onih koji nam govore o suncu) ili ćemo se naučiti predati struji transformacije?

Tri faze odučavanja

Da bismo se ponovno povezali sa životom, potrebna nam je ništa manje od holističke promjene sustava u cijelom načinu na koji živimo. Što svjesnije razumijemo i napravimo ovu promjenu, to će proces entropije pronaći iscjeljujući smjer. Kako ja to vidim, postoje tri bitne međusobno povezane faze odučavanja:

1) Revolucija svijesti

Prihvaćanje života počinje revolucijom svijesti. Kao pionir u tome, kvantna fizika sugerira da ne postoji takva stvar kao što je objektivna stvarnost koja postoji neovisno o našem promatranju. Čak i ako ste već čuli ovu tvrdnju, uzdrmat će vaš organizam ako doista odvojite trenutak da joj to utone. Promatrač i promatrano neraskidivo su isprepleteni u nastajanju onoga što doživljavamo kao stvarnost.

Ključni dio gnostičkog učenja i prakse, prije uspona dogmatske religije u klasičnom dobu, bilo je buđenje epinoje — božanske kreativne imaginacije. Gnostici, poganski mistici i intelektualci vjerovali su da kada aktiviramo svoju maštu, ne samo da maštamo, već zapravo sudjelujemo u kreativnom procesu nastanka svemira. Vjerovali su da mašta nije samo ljudska stvar, već djelovanje svemira dok sanja stvarnost. Ovo shvaćanje zastupaju mnoge tradicije, možda najsnažnije, australski domorodački narod koji tvrdi da sve nastaje iz vremena sna.

Aboridžinska slika u Jabiru Dreamingu, Kakadu NP, Australija | Wikimedia Commons

Kao da kroz refleksivnu svijest i maštu čovječanstva nepoznati subjekt koji je iznjedrio sve što jest postaje sposoban razmišljati o sebi i dalje se širiti. Božanski blagoslov i smrtonosno prokletstvo, naša mašta ne može nego stvoriti stvarnost. Kad god promatramo, razmišljamo i zamišljamo, mi stvaramo. Ovo nije nešto što treba olako shvatiti, već ogromna odgovornost.

Vjerujući u objektivnu stvarnost koja postoji neovisno o našoj mašti, zamagljujemo činjenicu da je upravo ta mašta o navodnoj odvojenosti između sebe i svijeta, uma i materije, Boga i čovječanstva, i tako dalje, ono što stvara odgovarajuće iskustvo. Zapravo, naša mašta nije mrtva, već djeluje u sjeni, a da to ne primijetimo.

U trenutku kada počnemo shvaćati u kojoj mjeri naše neispitane pretpostavke o stvarnosti, prirodi, čovječanstvu, nama samima i drugima oblikuju naš doživljaj stvarnosti i doprinose stanju svijeta, prestajemo živjeti nepromišljeno . Naša se istinska mašta počinje hitno buditi, nazirući beskonačne ravnine izvan svih 'fiksnih' stvarnosti, navodnih zakona i neizbježnosti. Otkrivamo svijet izvan naših projekcija.

Počinjemo se pitati: Tko smo mi? Zašto smo ovdje? Što je život? Što je svjetlost, sunce, voda? Zatičemo se kako stojimo zadivljeni čistim čudom postojanja. Kako to da sve ovo postoji? Kako to da uopće postoji nešto?

Kada naša mašta prigrli život, kada se naše mišljenje probudi za čuda postojanja, kada se više ne zadovoljavamo odgovorima koje dobivamo, već slijedimo svoja prava pitanja, počinje sve brži proces kreativne evolucije i obnove.

2) Empatijska povezanost sa svim životom

Svi smo vezani u istom neizbježnom svjetskom sukobu - ratu globaliziranog kapitalizma protiv života. Suočavajući se s ovom podmuklom zavjerom koja kolonizira, iskorištava, muči i ubija živa bića diljem svijeta, ne može biti neutralnosti jer bi to značilo svrstavanje na stranu sustava uništenja. Kao da se suočavamo s kolektivnim ispitom: hoćete li vi, čovječanstvo, nastaviti dopuštati da destrukcija prevlada ili volite Život toliko da ćete se zauzeti za njega, bez obzira na sve?

Naš gubitak sudjelovanja u svijetu jednak je našem gubitku svjesne povezanosti sa životnom silom u nama i našem gubitku empatije za druga bića oko nas. Prema Einsteinu, izlazimo iz zatvora našeg izoliranog postojanja “proširujući svoj krug suosjećanja kako bismo zagrlili sva živa bića i cijelu prirodu u njezinoj ljepoti”. Pravo suosjećanje nadilazi prividnu odvojenost između sebe i drugih. Zbog toga misli, riječi i djela vođeni suosjećanjem donose iscjeljenje za druge i nas same.

Jedan od najsjajnijih primjera ljudi koji su se svim srcem zauzeli za život suočeni s razaranjima koje poznajem je mirovna zajednica San José de Apartadó u sjevernoj Kolumbiji. U ožujku 1997., nakon protjerivanja i masakra u kolumbijskom ratu, 1350 raseljenih farmera udružilo se kako bi se zaštitilo, uspostavivši Mirovnu zajednicu nenasilnog otpora. Kao odgovor, naoružane skupine ubile su više od 200 svojih članova, uključujući većinu svojih vođa. Gotovo sve žrtve umrle su od ruku paravojnih i nacionalnih oružanih snaga, od kojih su mnoge radile u službi multinacionalnih korporacija. Unatoč užasima s kojima su se suočili, članovi ove zajednice nastavljaju zajednički rad vezani predanošću nenasilju i pomirenju. Eduar Lanchero, jedan od njihovih pokojnih vođa, objasnio je što zajednicu drži na okupu:

Naoružane skupine nisu jedine koje ubijaju. To je logika iza cijelog sustava. Način na koji ljudi žive stvara ovu vrstu smrti. Zato smo odlučili živjeti na način da naš život stvara život. Jedan osnovni uvjet, koji nas je održavao u životu, bio je da ne igramo igru ​​straha, koja nam je nametnuta ubojstvima oružanih snaga. Odabrali smo. Izabrali smo život. Život nas ispravlja i vodi.

I u političkim poslovima iu našim najintimnijim osobnim pitanjima suočavamo se s tim izborom. Sve dok nismo svjesni uplitanja u naš svijet, sigurno ćemo biti žrtve sukoba i bolesti s kojima se suočavamo - politički i osobno. Da bismo se u potpunosti zauzeli za život i oslobodili se, moramo naučiti razlikovati život od njegove suprotnosti.

3) Zajednica ponovnog učenja

Marx je slavno rekao: "društveno biće određuje svijest". Drugim riječima, vrsta društvenog ekosustava kojeg smo dio i način na koji se odnosimo jedni prema drugima određuju što mislimo i prema tome što postajemo.

Iako se možemo pojedinačno odučiti do određenog stupnja, istinsko odučavanje se događa ili staje zajedno , jer smo međusobno ovisna bića u odnosu. Proteklih nekoliko tisuća godina kolektivna kultura slijedila je princip grube moći i to je dovelo do iluzije oslobođenja kroz individualni bijeg od kolektiva. Ipak, istinsko oslobođenje - ne samo u političkom, već i duhovnom, psihološkom i društvenom smislu - stvar je stvaranja nove kolektivne kulture, one koja više ne potiskuje život, već ga prihvaća i surađuje s njim.

Pravo odučavanje uvijek znači ponovno učenje zajednice. Zajednica nije poseban stil života, već univerzalni oblik postojanja. Mi smo bića zajednice po svojoj prirodi. Samo kroz povijest brutalnog razaranja čovječanstvo je izgubilo svoj iskonski zajednički način života. U postkapitalističkom svijetu, vjerujem da će se čovječanstvo vratiti životu u zajednici.

Zamislite sve veći broj transformacijskih centara diljem svijeta u kojima ljudi istražuju i stvaraju drugačiju vrstu 'društvenog bića'. Na takvim mjestima oni se okupljaju s kolektivnom namjerom da transformiraju obrasce odvojenosti i straha u svim odnosima i područjima života, gradeći zajednice ujedinjene neraskidivom solidarnošću i povjerenjem. Što više otkrivaju temelje za ljudsku kulturu kompatibilnu sa zakonima života i slijede je, to su manje podložni zakonima dominantne kulture.

Kako sve više i više ljudi bude uključeno, novo kolektivno energetsko polje će nastati iz tih mjesta, što bi u konačnici moglo poslužiti kao baza za novu planetarnu kulturu. Ukratko, ovo je osnovna ideja za globalnu transformaciju na kojoj se temelji Plan iscjeljivanja biotopa koji se teorijski i praktično eksperimentira u projektu Tamera u Portugalu već 40 godina.

Povjerenje je ključni čimbenik u stvaranju takvih transformativnih centara, jer je povjerenje iskonska iscjeliteljska moć koja nas ponovno povezuje jedne s drugima i sa svijetom. Da bismo razvili povjerenje, potrebni su nam načini zajedničkog života u kojima se možemo usuditi odbaciti maske i slobodno izraziti ono što iskreno mislimo, osjećamo i volimo. Kad god to možemo učiniti u potpunosti, doživljavamo oslobođenje i dopuštamo drugima da nas "vide". Kad je istina dopuštena, povjerenje se pojavljuje prirodno - biti viđen znači biti voljen.

To je lako reći, ali zapravo zahtijeva nepokolebljivu odluku za solidarnost, jer nas put izgradnje povjerenja vodi ravno kroz rane povijesti. Nema načina da se to zaobiđe. Naše ranjavanje je najbolnije u područjima koja također imaju najdublje obećanje za uvid i užitak - posebno seksualnost, ljubav i partnerstvo. Tijekom tisućljeća patrijarhalnog potiskivanja, demonska čarolija bačena je na čovječanstvo: Ne smijete slobodno izražavati erotsku istinu svog tijela, niti pronaći ispunjenje u ljubavi, niti susresti božansko u seksualnosti. Moramo ukloniti čaroliju stvaranjem kulture koja će ponovno poštovati seksualnost i ljubav kao svete životne sile i omogućiti ljudima da ih slobodno i s povjerenjem izraze.

Kad god to postane moguće, razvijamo bitno drugačiji odnos prema našim tijelima. Više ih ne vidimo kao prepreke ili zatvore koje treba nadići, već kao organe percepcije i znanja koji nas senzualno povezuju jedne s drugima i cijelim ovozemaljskim postojanjem. Tijelo bez straha izravan je izraz i ogledalo samog života - ono ne može niti lagati niti se podvrgnuti okupaciji opresivnih ili nasilnih sila, ni politički ni duhovno.

Da bismo došli do točke u kojoj možemo slobodno živjeti od izvora autentične kreativnosti, otkrivajući sebe i svoj odnos s drugim bićima u povjerenju, moramo rastaviti pogrešne misaone forme i programe koji su nam usađeni tijekom proteklih nekoliko tisuća godina. Sve tri faze odučavanja koje sam ovdje opisao usmjerene su na istu promjenu sustava: bezuvjetno prihvaćanje života, u svoj njegovoj ljepoti i kaosu. Jednom kada živi svijet doista postane dio društvenog tkiva čovječanstva, naći ćemo se u drugačijem svijetu u kojemu konačno možemo dobiti trajna rješenja za krize koje trenutno prijete daljnjem opstanku cijele obitelji Života.