Отучаване заедно

Движението, възприятието, мисленето, постиженията без усилие и изцелението са присъщи на живота – те се случват от само себе си. Когато наблюдаваме как децата се учат да ходят или говорят, екосистемите се регенерират или животните се самоорганизират, забелязваме, че има майсторски начин на функциониране, който е коренно различен от нашата доминираща култура. Затворени в балон на реалността от страх и раздяла, като западняци в частност, ние културно сме се изолирали от живота. Истинското отучаване е процес на сбогуване с такова пагубно културно програмиране, насърчаване на въображението и страхопочитание по отношение на живота, проницателност и съпричастност по отношение на нашия свят и общността и Ерос по отношение един на друг.

Двата свята

Животът е истинско чудо - великият непознат господар, който не спира да ни докосва и да се движи през нас. Познаваме дарбата на благодатта, когато внезапно, често неочаквано, ни завземе, било то чрез необичайна среща, преживяване близо до смъртта, психеделичен наркотик, просветляващо видение, дълбокото възприемане на душата на друго същество или интуитивно знание как да избягаме невредими от опасна ситуация. Без значение как се случва магията, ние сме свидетели на начина, по който всичко изглежда се случва от само себе си, в един вид съвършенство, което често е отвъд рационалното обяснение. Усещаме присъствието на динамичен, творчески, интимен поток, който е едновременно вътре в нас и който ни свързва с всичко останало. Откриваме се променени, обединени в свят на пълен контакт, резонанс и комуникация.

След като станем свидетели на пропукването на стените на ежедневната реалност, когато зърнем напълно различна „реалност“, можем или да потиснем опита си, или да започнем дълбоко да си задаваме въпроса: Какво е реално? Какво не е? В крайна сметка кой може да отговори?

Това есе е за тези, които вече не искат да потискат преживяването на най-същественото. Такива моменти са нещо повече от лично щастие, те са разкрития за друга реалност, която сме забравили – дежа вю на световен ред, напълно свободен от страх – който срещаме като много по-реален и познат за нас от повечето от това, което вярваме за себе си.

Повторното свързване с тази реалност вече не е просто произволен индивидуален въпрос, а политически, решаващ за самото ни оцеляване. Нашето колективно отчуждение от живия свят е станало толкова крайно, че е провокирало множество и сливащи се екзистенциални кризи, които няма да бъдат преодолени, ако не обърнем внимание на техния общ корен. Разбирането на дълбочината на нашата несвързаност, отучаването на нейните механизми и съзнателното прегръщане на живота отново се превърнаха в условия за достойното оцеляване на човечеството. Това е път, който трябва да извървим заедно, тъй като цялата ни цивилизация се нуждае от различна основа.

Както казва психоаналитикът и футуристът Дитер Дюм: "Има светът, който създаваме, и светът, който ни е създал. Тези два свята трябва да се съберат. Това е целта на нашето пътуване."

Колективна защитна стена на разделяне

Нашата доминираща култура се основава на отричането на света, който ни е създал. Това е нашата централна болест. Напомняйки алегорията за пещерата на Платон, в която хората в пещерата вярват, че всичко, което съществува, са движещите се сенки по стената, днешната капиталистическа култура се основава на умствена и духовна защитна стена - един вид въображаема контролна програма, която обществото и неговите институции разпространяват и която всички ние, повече или по-малко, интернализираме в нашата социализация. Действайки като трансперсонална енергийна единица или „поле“, тази защитна стена блокира цялата информация и преживявания, които не съответстват на дуалистичния, материалистичен, механистичен мироглед, който тя укрепва, като по този начин ни затруднява съзнателното преживяване на живия свят, както в природата, така и в самите нас. Неговият метод да ни въведе в мислене на раздяла и страх често ни пречи да влезем в истинска връзка с живота и така да открием нашата истинска свобода на избор в света.

Ето защо днес можем да се чувстваме ограничени до изолирано и отделено „аз“, което ни пречи да изживеем взаимосвързаността си с други същества. Вярвайки, че можем да разчитаме единствено на личните си способности, за да постигнем каквото и да било, ние сме постоянно стресирани, обикаляме около себе си, състезаваме се и се борим с другите. Омагьосани от тази измама, ние сме убедени, че никога няма достатъчно и затова винаги сме подготвени за битка.

Чрез възпитанието, образованието, средствата за масово осведомяване, догматичната наука и догматичната религия, нашата доминираща култура насърчава тази заблуда на съзнанието, като заглушава нашия творчески източник чрез страх от рано. Когато децата открито изразяват радостта си от живота чрез свободно любящи импулси, игрива чувственост, безгранично любопитство и движение, те са едно с живота. Но когато възрастните, както често се случва, реагират на това с твърдост, наказание или дори насилие, децата страдат от травма, защото не могат да разберат защо нещо, което се чувства толкова естествено и красиво, е „лошо“. При това тяхното съзнание е отделено от прякото усещане и истината на телата им. Отделени от живота в себе си, те също стават неспособни да се свържат с живота извън себе си. След като свободното, вродено изразяване на жизнените им енергии на децата бъде задушено, те започват да копират психологическите и социални модели, които наблюдават при възрастните около тях, за да могат да се справят с безпомощността, която изпитват. Ето как обществото ни ограничава в затвора на изолираното аз от рано, консолидирани от програми за задължения, натиск за изпълнение и гузна съвест.

Отучването започва с осъзнаването, че колективните мисловни форми (или умствени вируси), които подсъзнателно или несъзнателно следваме, причиняват състоянието на отделеност и страх, които лично изпитваме. Отучаването на тези програми е неизбежно - ако не го направим доброволно, животът ще ги деконструира насила. Това вече се случва в драматичния и нарастващ колапс на обществата, екосистемите и нашите дълготрайни уверености. Навлязохме в ерата, която хопите предсказаха в своите пророчества за „голямото пречистване“, неудържимата ентропия не само на нашите външни политически, икономически и екологични системи, но преди всичко на неизследваните предположения, стоящи в основата на тези системи. Въпросът е: Ще се опитаме ли отчаяно да задържим това, което знаем (т.е. да защитим нашата „пещера“ срещу онези, които ни говорят за слънцето) или ще се научим да се предаваме на потока на трансформацията?

Три етапа на отучаване

За да се свържем отново с живота, не се нуждаем от нищо по-малко от цялостна системна промяна в целия начин на живот. Колкото по-съзнателно разбираме и правим тази промяна, толкова повече процесът на ентропия ще намери лечебна посока. Както виждам, има три основни взаимосвързани етапа на отучаване:

1) Революция на съзнанието

Прегръщането на живота започва с революция на съзнанието. Като пионер в това, квантовата физика предполага, че не съществува такова нещо като обективна реалност, която да съществува независимо от нашето наблюдение. Дори и вече да сте чували това твърдение, то ще разтърси организма ви, ако наистина отделите малко време, за да му позволите да потъне в себе си. Наблюдателят и наблюдаваното са неразривно преплетени в появата на това, което преживяваме като реалност.

Ключова част от гностическото учение и практика, преди възхода на догматичната религия в класическата епоха, е пробуждането на епиноята - божественото творческо въображение. Гностиците, езическите мистици и интелектуалците са вярвали, че когато активираме въображението си, ние не просто фантазираме, но всъщност участваме в творческия процес на възникване на Вселената. Те вярваха, че въображението не е просто човешка работа, а действието на Вселената, докато сънува реалността. Това разбиране се поддържа от много традиции, може би най-силно от коренното население на Австралия, което потвърждава, че всичко възниква от времето на сънищата.

Аборигенска живопис в Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Австралия | Wikimedia Commons

Сякаш, чрез рефлективното съзнание и въображение на човечеството, непознатият субект, който е породил всичко, което е, става способен да отразява и да се разпространява по-нататък. Божествена благословия и смъртоносно проклятие, нашето въображение не може да не създава реалност. Когато наблюдаваме, мислим и си представяме, ние творим. Това не е нещо, което трябва да приемете леко, а огромна отговорност.

Като вярваме в обективна реалност, която съществува независимо от нашето въображение, ние прикриваме факта, че точно това въображение за предполагаемото разделение между себе си и света, ума и материята, Бог и човечеството и т.н. създава съответното преживяване. Всъщност въображението ни не е умряло, а работи в сенките, без да забележим.

В момента, в който започнем да осъзнаваме до каква степен нашите неизследвани предположения за реалността, природата, човечеството, себе си и другите оформят нашия опит за реалността и допринасят за състоянието на света, ние спираме да живеем безмислено . Истинското ни въображение започва да се събужда с неотложност, зървайки безкрайните равнини отвъд всички „фиксирани“ реалности, предполагаеми закони и неизбежности. Ние откриваме свят извън нашите проекции.

Започваме да се чудим: Кои сме ние? защо сме тук какво е животът Какво е светлината, слънцето, водата? Откриваме, че стоим обхванати от чистото чудо на съществуването. Как така всичко това съществува? Как така изобщо има нещо?

Когато въображението ни прегърне живота, когато мисленето ни се събуди за чудесата на съществуването, когато вече не се задоволяваме с отговорите, които ни се дават, а следваме истинските си въпроси, започва все по-ускоряващ се процес на творческа еволюция и обновяване.

2) Емпатична връзка с целия живот

Всички сме обвързани в един и същи неизбежен световен конфликт – войната на глобализирания капитализъм срещу живота. Изправяйки се срещу този коварен заговор, който колонизира, експлоатира, измъчва и убива живи същества по целия свят, не може да има неутралитет, тъй като това би означавало да застанете на страната на системата за унищожение. Сякаш сме изправени пред колективен тест: ще продължите ли вие, човечество, да позволявате на унищожението да надделее, или обичате Живота толкова много, че ще го отстоявате, независимо от всичко?

Нашата загуба на участие в света е равна на нашата загуба на съзнателна връзка с жизнената сила в нас и нашата загуба на съпричастност към другите същества около нас. Според Айнщайн ние се измъкваме от затвора на нашето изолирано съществуване, „като разширяваме кръга си на състрадание, за да обхванем всички живи същества и цялата природа в нейната красота“. Истинското състрадание надхвърля очевидното разделение между себе си и другите. Ето защо мисли, думи и действия, водени от състрадание, водят до изцеление за другите и за самите нас.

Един от най-ярките примери, които познавам за хора, които отстояват живота с цялото си сърце пред лицето на опустошението, е мирната общност в Сан Хосе де Апартадо в Северна Колумбия. През март 1997 г., след като претърпяха експулсиране и кланета по време на колумбийската война, 1350 разселени фермери се събраха, за да се защитят, създавайки мирна общност на ненасилствена съпротива. В отговор въоръжените групировки убиха повече от 200 свои членове, включително повечето от лидерите им. Почти всички жертви загинаха в ръцете на паравоенните и националните въоръжени сили, много от които работеха в услуга на мултинационални корпорации. Въпреки ужасите, с които са се сблъскали, членовете на тази общност продължават да работят заедно, обвързани от ангажимент за ненасилие и помирение. Едуар Ланчеро, един от покойните им лидери, обясни какво държи общността заедно:

Въоръжените групи не са единствените, които убиват. Това е логиката зад цялата система. Начинът, по който хората живеят, генерира този вид смърт. Ето защо решихме да живеем по начин, по който животът ни генерира живот. Едно основно условие, което ни поддържаше живи, беше да не играем играта на страха, която ни беше наложена с убийствата на въоръжените сили. Направили сме своя избор. Ние избрахме живота. Животът ни коригира и напътства.

И в политическите дела, и в най-интимните ни лични въпроси сме изправени пред този избор. Докато не сме наясно с намесата в нашия свят, ние сме длъжни да бъдем жертви на конфликтите и болестите, пред които сме изправени - политически и лично. За да отстояваме живота напълно и да се освободим, трябва да се научим да правим разлика между живота и неговата антитеза.

3) Общност за повторно обучение

Маркс прочуто каза, че „общественото битие определя съзнанието“. С други думи, вида на обществената екосистема, от която сме част и начинът, по който се свързваме един с друг, определя какво мислим и следователно какви ще станем.

Въпреки че можем да се откажем поотделно до известна степен, истинското отучаване се случва или спира заедно , тъй като ние сме релационни взаимозависими същества. През последните няколко хиляди години колективната култура следваше принципа на суровата сила и това доведе до илюзията за освобождение чрез индивидуално бягство от колектива. И все пак, истинското освобождение – не само в политически, но и духовен, психологически и социален план – е въпрос на създаване на нова колективна култура, която вече не потиска живота, а го приветства и си сътрудничи.

Истинското отучаване винаги означава повторно учене на общността. Общността не е определен начин на живот, а универсална форма на съществуване. Ние сме общностни същества по самата си природа. Само чрез история на брутално унищожение човечеството е загубило своя първичен общностен начин на живот. Вярвам, че в един посткапиталистически свят човечеството ще се върне да живее в общност.

Представете си нарастващ брой трансформационни центрове по света, където хората изследват и създават различен вид „социално същество“. Такива места са там, където те се събират с колективното намерение да трансформират моделите на раздяла и страх във всички отношения и области на живота, изграждайки общности, обединени от несломима солидарност и доверие. Колкото повече откриват основите на една човешка култура, съвместима със законите на Живота и я следват, толкова по-малко се подчиняват на законите на доминиращата култура.

Тъй като все повече и повече хора се включват, от тези места ще възникне ново колективно енергийно поле, което в крайна сметка може да послужи като основа за нова планетарна култура. Накратко, това е основната идея за глобална трансформация, която е в основата на плана за лечебни биотопи , който е в теоретични и практически експерименти в проекта Tamera в Португалия в продължение на 40 години.

Доверието е решаващият фактор при създаването на такива трансформиращи центрове, тъй като доверието е първичната лечебна сила, която ни свързва отново един с друг и със света. За да развием доверие, се нуждаем от начини на съвместен живот, в които можем да се осмелим да хвърлим маските си и свободно да изразим това, което искрено мислим, чувстваме и обичаме. Винаги, когато можем да направим това напълно, ние изпитваме освобождение и позволяваме на другите да ни „видят“. Когато истината е позволена, доверието възниква естествено - да бъдеш видян означава да бъдеш обичан.

Това е лесно да се каже, но всъщност изисква непоклатимо решение за солидарност, защото пътят на изграждането на доверие ни води през раните на историята. Няма начин да го заобиколите. Нашето нараняване е най-болезнено в сферите, които съдържат и най-дълбоко обещание за прозрение и наслада – особено сексуалността, любовта и партньорството. През хилядолетията на патриархално потискане върху човечеството беше хвърлена демонична магия: не трябва да изразявате свободно еротичната истина на тялото си, нито да намирате удовлетворение в любовта, нито да срещате божественото в сексуалността. Трябва да премахнем магията, като създадем култура, която отново ще почита сексуалността и любовта като свещени жизнени сили и ще позволи на хората да ги изразяват свободно и с доверие.

Когато това стане възможно, ние развиваме фундаментално различно отношение към телата си. Вече не ги виждаме като препятствия или затвори, които трябва да бъдат преодолени, а органи на възприятие и знание, които чувствено ни свързват един с друг и цялото земно съществуване. Тялото, освободено от страх, е пряк израз и огледало на самия живот – то не може нито да лъже, нито да се подчини да бъде окупирано от потиснически или насилствени сили, нито политически, нито духовно.

За да стигнем до точката, в която можем да живеем свободно от източник на автентична креативност, откривайки себе си и отношенията си с други същества в доверие, ние трябва да разрушим грешните мисловни форми и програми, които са били внушени в нас през последните няколко хиляди години. Трите етапа на отучаване, които описах тук, са фокусирани върху една и съща системна промяна: безусловно приемане на живота в цялата му красота и хаос. След като живият свят наистина стане част от социалната тъкан на човечеството, ние ще се окажем в различен свят, където най-накрая можем да получим трайни решения на кризите, които в момента застрашават продължаващото оцеляване на цялото семейство на Живота.