Désapprendre Ensemble

Le mouvement, la perception, la pensée, l'accomplissement sans effort et la guérison sont inhérents à la vie ; ils se produisent d'eux-mêmes. Lorsque nous observons des enfants apprendre à marcher ou à parler, des écosystèmes se régénérer ou des animaux s'auto-organiser, nous remarquons un fonctionnement magistral, fondamentalement différent de notre culture dominante. Enfermés dans une bulle de peur et de séparation, en particulier en tant qu'Occidentaux, nous nous sommes culturellement exclus de la vie. Le véritable désapprentissage consiste à dire adieu à ces programmations culturelles néfastes, à cultiver l'imagination et l'émerveillement face à la vie, le discernement et l'empathie face à notre monde, ainsi que la communauté et l'éros face à autrui.

Les deux mondes

La vie est un véritable miracle, ce grand maître inconnu qui ne cesse de nous toucher et de nous traverser. Nous reconnaissons le don de la grâce lorsqu'il s'empare de nous soudainement, souvent de manière inattendue, que ce soit par une rencontre insolite, une expérience de mort imminente, une drogue psychédélique, une vision éclairante, la perception profonde de l'âme d'un autre être ou l'intuition de savoir comment sortir indemne d'une situation dangereuse. Quelle que soit la manière dont la magie opère, nous sommes témoins de la façon dont tout semble se produire tout seul, dans une perfection qui dépasse souvent toute explication rationnelle. Nous ressentons la présence d'un courant dynamique, créatif et intime, en nous et qui nous relie à tout. Nous nous sentons transformés, unifiés dans un monde de contact, de résonance et de communication.

Après avoir vu les murs de la réalité quotidienne se fissurer, lorsque nous entrevoyons une « réalité » complètement différente, nous pouvons soit refouler notre expérience, soit commencer à nous interroger profondément : qu'est-ce qui est réel ? Qu'est-ce qui ne l'est pas ? Après tout, qui peut répondre ?

Cet essai s'adresse à ceux qui ne veulent plus refouler l'essentiel. Ces moments sont plus que du bonheur personnel, ils sont la révélation d'une autre réalité oubliée – le déjà-vu d'un monde totalement libéré de la peur – que nous percevons comme bien plus réelle et familière que la plupart de nos croyances personnelles.

Se reconnecter à cette réalité n'est plus seulement une question individuelle et arbitraire, mais une question politique, décisive pour notre survie même. Notre aliénation collective du monde vivant est devenue si extrême qu'elle a provoqué de multiples crises existentielles convergentes, insurmontables si nous ne nous attaquons pas à leur racine commune. Comprendre la profondeur de notre déconnexion, désapprendre ses mécanismes et réintégrer consciemment la vie sont devenus les conditions d'une survie décente de l'humanité. C'est un chemin que nous devons parcourir ensemble, car c'est notre civilisation tout entière qui a besoin d'un nouveau fondement.

Comme le dit le psychanalyste et futurologue Dieter Duhm : « Il y a le monde que nous créons et celui qui nous a créés. Ces deux mondes doivent se rejoindre. Tel est le but de notre voyage. »

Un pare-feu collectif de séparation

Notre culture dominante repose sur le déni du monde qui nous a créés. C'est là notre principal mal. Rappelant l'allégorie de la caverne de Platon, où les habitants croient que seules existent les ombres mouvantes sur le mur, la culture capitaliste actuelle repose sur un pare-feu mental et spirituel – une sorte de programme de contrôle imaginaire que la société et ses institutions propagent et que nous intériorisons tous, plus ou moins, dans notre socialisation. Fonctionnant comme une entité énergétique transpersonnelle ou un « champ », ce pare-feu bloque toute information et expérience qui ne correspond pas à la vision du monde dualiste, matérialiste et mécaniste qu'il renforce, rendant ainsi difficile l'expérience consciente du monde vivant, tant dans la nature qu'en nous-mêmes. Sa méthode, qui nous enferme dans un état d'esprit de séparation et de peur, nous empêche souvent d'établir une véritable connexion avec la vie et de découvrir ainsi notre véritable rôle dans le monde.

C'est pourquoi, aujourd'hui, nous pouvons nous sentir limités à un « moi » isolé et séparé, ce qui nous empêche de vivre pleinement notre interconnexion avec les autres. Croyant pouvoir compter uniquement sur nos propres capacités pour réussir, nous sommes constamment stressés, tournant autour de nous-mêmes, en compétition et en lutte avec les autres. Fascinés par cette illusion, nous sommes convaincus qu'il n'y en a jamais assez et sommes donc toujours prêts à nous battre.

Par l'éducation, la scolarité, les médias, la science et la religion dogmatiques, notre culture dominante entretient cette illusion de la conscience en étouffant notre source créatrice par la peur dès le plus jeune âge. Lorsque les enfants expriment ouvertement leur joie de vivre par des élans d'amour libre, une sensualité ludique, une curiosité et un mouvement sans limites, ils ne font qu'un avec la vie. Pourtant, lorsque les adultes, comme c'est souvent le cas, réagissent par la rigidité, la punition, voire la violence, les enfants subissent un traumatisme, incapables de comprendre pourquoi quelque chose qui leur semble si naturel et si beau est « mauvais ». Leur conscience est alors coupée de la sensation directe et de la vérité de leur corps. Séparés de la vie qui les habite, ils deviennent également incapables de se connecter à la vie extérieure. Une fois étouffée l'expression libre et innée de leur énergie vitale, les enfants commencent à copier les schémas psychologiques et sociaux observés chez les adultes qui les entourent afin de faire face à leur impuissance. C'est ainsi que la société nous enferme très tôt dans la prison de l'isolement, consolidée par des programmes de devoir, la pression de la performance et une conscience coupable.

Désapprendre commence par reconnaître que ce sont les formes de pensée collectives (ou virus mentaux) que nous suivons inconsciemment ou inconsciemment qui sont à l'origine de l'état de séparation et de peur que nous ressentons personnellement . Désapprendre ces programmes est inévitable ; si nous ne le faisons pas volontairement, la vie les déconstruira de force. Cela se produit déjà avec l'effondrement dramatique et croissant des sociétés, des écosystèmes et de nos certitudes les plus anciennes. Nous sommes entrés dans l'ère que les Hopis avaient prédite dans leurs prophéties de la « grande purification », l'entropie irrépressible non seulement de nos systèmes politiques, économiques et écologiques externes, mais surtout des hypothèses non examinées qui les sous-tendent. La question est : allons-nous tenter désespérément de nous accrocher à ce que nous savons (c'est-à-dire défendre notre « caverne » contre ceux qui nous parlent du soleil) ou allons-nous apprendre à nous soumettre au courant de la transformation ?

Les trois étapes du désapprentissage

Pour renouer avec la vie, il nous faut rien de moins qu'un changement systémique et global de notre mode de vie. Plus nous comprenons et opérons consciemment ce changement, plus le processus d'entropie trouvera une voie de guérison. À mon avis, le désapprentissage comporte trois étapes essentielles et interconnectées :

1) Une révolution de la conscience

Accepter la vie commence par une révolution de la conscience. Pionnière en la matière, la physique quantique suggère qu'il n'existe pas de réalité objective indépendante de notre observation. Même si vous connaissez déjà cette affirmation, elle vous bouleversera si vous prenez le temps de l'assimiler. L'observateur et l'observé sont indissociables dans l'émergence de ce que nous percevons comme réalité.

Un élément clé de l'enseignement et de la pratique gnostiques, avant l'essor de la religion dogmatique à l'époque classique, était l'éveil de l'épinoia – l'imagination créatrice divine. Gnostiques, mystiques païens et intellectuels croyaient qu'en activant notre imagination, nous ne nous contentons pas de fantasmer, mais participons réellement au processus créatif de l'émergence de l'univers. Ils croyaient que l'imagination n'est pas une simple affaire humaine, mais l'action de l'univers lorsqu'il imagine la réalité. Cette compréhension est défendue par de nombreuses traditions, la plus puissante peut-être par les peuples autochtones d'Australie, qui affirment que tout naît du rêve.

Peinture aborigène à Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Australie | Wikimédia Commons

C'est comme si, grâce à la conscience réflexive et à l'imagination de l'humanité, l'inconnu, source de tout ce qui existe, devenait capable de se réfléchir et de se propager. Bénédiction divine et malédiction mortelle, notre imagination ne peut que créer la réalité. Chaque fois que nous observons, pensons et imaginons, nous créons. Ce n'est pas une chose à prendre à la légère, mais une immense responsabilité.

En croyant en une réalité objective qui existe indépendamment de notre imagination, nous occultons le fait que c'est précisément cette imagination de la prétendue séparation entre soi et le monde, l'esprit et la matière, Dieu et l'humanité, etc., qui crée l'expérience correspondante. En réalité, notre imagination n'est pas morte, mais opère dans l'ombre, à notre insu.

Dès que nous commençons à réaliser à quel point nos hypothèses non examinées sur la réalité, la nature, l'humanité, nous-mêmes et les autres façonnent notre expérience de la réalité et contribuent à l'état du monde, nous cessons de vivre sans réfléchir . Notre véritable imagination s'éveille avec urgence, entrevoyant les plans infinis au-delà de toutes les réalités « fixes », des lois supposées et des fatalités. Nous découvrons un monde au-delà de nos projections.

Nous commençons à nous demander : Qui sommes-nous ? Pourquoi sommes-nous ici ? Qu'est-ce que la vie ? Qu'est-ce que la lumière, le soleil, l'eau ? Nous nous retrouvons émerveillés par la pure merveille de l'existence. Comment tout cela peut-il exister ? Comment se fait-il qu'il y ait quoi que ce soit ?

Lorsque notre imagination embrasse la vie, lorsque notre pensée s’éveille aux merveilles de l’existence, lorsque nous ne nous contentons plus des réponses qui nous sont données mais suivons nos vraies questions, un processus toujours plus rapide d’évolution créative et de renouvellement commence.

2) Connexion empathique à toute vie

Nous sommes tous impliqués dans le même conflit mondial inéluctable : la guerre du capitalisme mondialisé contre la vie. Face à cette conspiration insidieuse qui colonise, exploite, torture et tue les êtres vivants du monde entier, la neutralité est impossible, car cela reviendrait à se ranger du côté du système destructeur. C’est comme si nous étions confrontés à une épreuve collective : allez-vous, humanité, continuer à laisser la destruction l’emporter, ou aimez-vous tellement la vie que vous la défendrez, quoi qu’il arrive ?

Notre perte de participation au monde équivaut à notre perte de connexion consciente à la force vitale qui nous habite et à notre perte d'empathie pour les autres êtres qui nous entourent. Selon Einstein, nous nous libérons de la prison de notre existence isolée « en élargissant notre cercle de compassion pour accueillir toutes les créatures vivantes et la nature dans sa beauté ». La véritable compassion transcende la séparation apparente entre soi et autrui. C'est pourquoi les pensées, les paroles et les actions empreintes de compassion apportent la guérison, tant pour les autres que pour nous-mêmes.

L'un des exemples les plus marquants que je connaisse de personnes s'engageant résolument pour la vie face à la dévastation est la communauté de paix de San José de Apartadó, dans le nord de la Colombie. En mars 1997, après avoir subi des expulsions et des massacres pendant la guerre de Colombie, 1 350 agriculteurs déplacés se sont rassemblés pour se protéger et ont créé une communauté de paix de résistance non violente. En réponse, les groupes armés ont tué plus de 200 de leurs membres, dont la plupart de leurs dirigeants. Presque toutes les victimes ont été tuées par les forces paramilitaires et les forces armées nationales, dont beaucoup travaillaient au service de multinationales. Malgré les horreurs qu'ils ont subies, les membres de cette communauté continuent de travailler ensemble, unis par un engagement pour la non-violence et la réconciliation. Eduar Lanchero, l'un de leurs défunts dirigeants, a expliqué ce qui unit la communauté :

Les groupes armés ne sont pas les seuls à tuer. C'est la logique même de tout le système. Le mode de vie des gens engendre ce genre de mort. C'est pourquoi nous avons décidé de vivre de manière à ce que notre vie engendre la vie. Une condition fondamentale, qui nous a permis de survivre, était de ne pas jouer le jeu de la peur, imposée par les meurtres des forces armées. Nous avons fait notre choix. Nous avons choisi la vie. La vie nous corrige et nous guide.

Dans les affaires politiques comme dans nos questions personnelles les plus intimes, nous sommes confrontés à ce choix. Tant que nous ignorons les interférences dans notre monde, nous sommes condamnés à être victimes des conflits et des maladies auxquels nous sommes confrontés, tant sur le plan politique que personnel. Pour défendre pleinement la vie et nous libérer, nous devons apprendre à distinguer la vie de son antithèse.

3) Réapprendre la communauté

Marx a dit avec justesse : « L'être social détermine la conscience. » Autrement dit, le type d'écosystème sociétal dont nous faisons partie et la manière dont nous interagissons déterminent ce que nous pensons et, par conséquent, ce que nous devenons.

Bien que nous puissions désapprendre individuellement dans une certaine mesure, le véritable désapprentissage se produit ou stagne collectivement , car nous sommes des êtres interdépendants et relationnels. Depuis quelques millénaires, la culture collective obéissait au principe du pouvoir brutal, ce qui a conduit à l'illusion d'une libération par l'évasion individuelle du collectif. Pourtant, la véritable libération – non seulement politique, mais aussi spirituelle, psychologique et sociale – passe par la création d'une nouvelle culture collective, qui ne supprime plus la vie, mais l'accueille et coopère avec elle.

Le véritable désapprentissage implique toujours de réapprendre la communauté. La communauté n'est pas un mode de vie particulier, mais une forme d'existence universelle. Nous sommes des êtres communautaires par nature. Ce n'est qu'à travers une histoire de destructions brutales que l'humanité a perdu son mode de vie communautaire primordial. Dans un monde postcapitaliste, je crois que l'humanité reviendra à la vie en communauté.

Imaginez un nombre croissant de centres de transformation à travers le monde, où chacun recherche et crée un autre type d'« être social ». Ces lieux sont des lieux de rassemblement où l'on s'unit avec l'intention collective de transformer les schémas de séparation et de peur dans toutes les relations et tous les domaines de la vie, en construisant des communautés unies par une solidarité et une confiance indéfectibles. Plus on découvre les fondements d'une culture humaine compatible avec les lois de la vie et plus on les respecte, moins on est soumis aux lois de la culture dominante.

À mesure que de plus en plus de personnes s'impliqueront, un nouveau champ énergétique collectif émergera de ces lieux, qui pourrait servir de base à une nouvelle culture planétaire. En résumé, c'est l'idée fondamentale de transformation globale qui sous-tend le Plan Biotopes de Guérison , expérimenté théoriquement et concrètement depuis 40 ans dans le cadre du projet Tamera, au Portugal .

La confiance est un facteur crucial pour créer de tels centres de transformation, car elle est le pouvoir de guérison primordial qui nous reconnecte les uns aux autres et au monde. Pour développer la confiance, nous avons besoin de modes de vie qui nous permettent d'oser laisser tomber nos masques et d'exprimer librement ce que nous pensons, ressentons et aimons sincèrement. Lorsque nous pouvons le faire pleinement, nous éprouvons une libération et permettons aux autres de nous « voir ». Lorsque la vérité est admise, la confiance émerge naturellement : être vu, c'est être aimé.

C'est facile à dire, mais cela exige en réalité une décision ferme de solidarité, car le chemin de la confiance nous mène au cœur des blessures de l'histoire. Il n'y a pas d'autre solution. Nos blessures sont particulièrement douloureuses dans les domaines qui recèlent aussi les plus grandes promesses de compréhension et de plaisir, notamment la sexualité, l'amour et le couple. Au cours de millénaires de répression patriarcale, un sort démoniaque a été jeté sur l'humanité : vous ne devez pas exprimer librement la vérité érotique de votre corps, ni trouver l'épanouissement dans l'amour, ni rencontrer le divin dans la sexualité. Nous devons lever ce sort en créant une culture qui honorera à nouveau la sexualité et l'amour comme des forces vitales sacrées et permettra à chacun de les exprimer librement et en toute confiance.

Dès que cela devient possible, nous développons une relation fondamentalement différente à notre corps. Nous ne le percevons plus comme un obstacle ou une prison à transcender, mais comme un organe de perception et de connaissance qui nous relie sensuellement les uns aux autres et à toute l'existence terrestre. Un corps libéré de la peur est l'expression directe et le miroir de la vie elle-même : il ne peut ni mentir ni se soumettre à l'occupation de forces oppressives ou violentes, ni politiques ni spirituelles.

Pour parvenir à vivre librement, à partir d'une source de créativité authentique, en découvrant soi-même et notre relation aux autres dans la confiance, nous devons démanteler les formes de pensée et les programmes fallacieux qui nous ont été inculqués au cours des derniers millénaires. Les trois étapes de désapprentissage que je viens de décrire visent toutes le même changement systémique : une acceptation inconditionnelle de la vie, dans toute sa beauté et son chaos. Une fois que le monde vivant sera véritablement intégré au tissu social de l'humanité, nous nous retrouverons dans un monde différent où nous pourrons enfin trouver des solutions durables aux crises qui menacent actuellement la survie de toute la famille de la Vie.