Avlära Tillsammans

Rörelse, uppfattning, tänkande, enkel prestation och helande är inneboende i livet – de sker av sig själva. När vi observerar barn som lär sig att gå eller tala, ekosystem som regenererar sig själva eller djur som organiserar sig själv, märker vi att det finns ett mästerligt sätt att fungera som är fundamentalt annorlunda än vår dominerande kultur. Fängslade i en verklighetsbubbla av rädsla och separation, som västerlänningar i synnerhet, har vi kulturellt hindrat oss själva från livet. Sann avlärning är processen att ta farväl av sådan skadlig kulturell programmering, främja fantasi och vördnad i förhållande till livet, urskillning och empati i förhållande till vår värld, och gemenskap och Eros i förhållande till varandra.

De två världarna

Livet är ett sant mirakel - den store okände mästaren som aldrig upphör att röra och röra sig genom oss. Vi känner till nådens gåva när den plötsligt, ofta oväntat, tar tag i oss, vare sig det är genom ett ovanligt möte, en nära-döden-upplevelse, en psykedelisk drog, en upplysande vision, den djupa uppfattningen av en annan varelse själ eller intuitivt att veta hur man kan undkomma en farlig situation oskadd. Oavsett hur magin uppstår, vittnar vi om hur allt verkar hända av sig självt, i en sorts perfektion som ofta är bortom en rationell förklaring. Vi känner närvaron av en dynamisk, kreativ, intim ström som både finns inom oss och som förbinder oss med allt annat. Vi befinner oss förändrade, förenade i en värld av full kontakt, resonans och kommunikation.

Efter att ha sett hur den vardagliga verklighetens väggar spricker, när vi skymtar en helt annan 'verklighet', kan vi antingen undertrycka vår upplevelse eller börja djupt ifrågasätta: Vad är verkligt? Vad är det inte? När allt kommer omkring, vem kan svara?

Den här uppsatsen är för dem som inte längre vill undertrycka upplevelsen av det som är viktigast. Sådana ögonblick är mer än bara personlig lycka, de är uppenbarelser av en annan verklighet som vi har glömt – déjà vuet för en världsordning helt fri från rädsla – som vi möter som mycket mer verklig och bekant för oss än det mesta av det vi tror om oss själva.

Att återansluta till denna verklighet är inte längre bara en godtycklig individuell fråga, utan en politisk fråga, avgörande för vår överlevnad. Vårt kollektiva utanförskap från den levande världen har blivit så extremt att det har provocerat fram flera och konvergerande existentiella kriser som inte kommer att övervinnas om vi inte tar itu med deras gemensamma rot. Att förstå djupet av vår frånkoppling, att avläsa dess mekanismer och att medvetet omfamna livet igen har blivit förutsättningar för mänsklighetens anständiga överlevnad. Det är en resa vi måste gå tillsammans, för det är hela vår civilisation som behöver en annan grund.

Som psykoanalytikern och framtidsforskaren Dieter Duhm uttrycker det: "Det finns världen som vi skapar och det finns världen som har skapat oss. Dessa två världar måste mötas. Detta är målet med vår resa."

En kollektiv brandvägg av separation

Vår dominerande kultur har varit baserad på förnekandet av världen som har skapat oss. Detta är vår centrala sjukdom. Påminner om Platons grottallegori, där människorna i grottan tror att allt som existerar är de rörliga skuggorna på väggen, bygger dagens kapitalistiska kultur på en mental och andlig brandvägg – ett slags imaginärt kontrollprogram som samhället och dess institutioner propagerar för och som vi alla, mer eller mindre, internaliserar i vår socialisering. Denna brandvägg fungerar som en transpersonlig energisk enhet eller 'fält' och blockerar all information och upplevelser som inte motsvarar den dualistiska, materialistiska, mekanistiska världsbilden som den förstärker, vilket gör det svårt för oss att medvetet uppleva den levande världen, både i naturen och inom oss själva. Dess metod för att koppla in oss i ett tänkesätt av separation och rädsla hindrar oss ofta från att komma in i en genuin koppling till livet och på så sätt upptäcka vår verkliga handlingskraft i världen.

Det är därför vi idag kan känna oss begränsade till ett isolerat och separerat "jag", vilket hindrar oss från att uppleva vår sammankoppling med andra varelser. Eftersom vi tror att vi enbart kan lita på vår egen personliga kapacitet för att uppnå vad som helst, är vi ständigt stressade, kretsar runt oss själva, tävlar och slåss med andra. Förtrollade av detta bedrägeri är vi övertygade om att det aldrig finns tillräckligt och därför alltid redo för kamp.

Genom uppfostran, skolgång, massmedia, dogmatisk vetenskap och dogmatisk religion främjar vår dominerande kultur denna medvetandevilla genom att dämpa vår kreativa källa genom rädsla från tidigt. När barn öppet uttrycker sin livsglädje genom fritt kärleksfulla impulser, lekfull sensualitet, gränslös nyfikenhet och rörelse, är de ett med livet. Men när vuxna, som ofta händer, reagerar på detta med stelhet, bestraffning eller till och med våld, drabbas barn av trauma eftersom de inte kan förstå varför något som känns så naturligt och vackert är "dåligt". I detta är deras medvetande skilt från den direkta känslan och sanningen i deras kroppar. Separerade från livet inom dem, blir de också oförmögna att ansluta till livet utanför sig själva. När barns fria, medfödda uttryck för sina livsenergier har kvävts, börjar de kopiera de psykologiska och sociala mönster de observerar hos de vuxna omkring dem så att de kan hantera den hjälplöshet de upplever. Detta är hur samhället begränsar oss till det isolerade jagets fängelse från tidigt, konsoliderat av pliktprogram, pressen att prestera och dåligt samvete.

Avlärning börjar med att inse att det är de kollektiva tankeformer (eller sinnesvirus) vi omedvetet eller omedvetet följer som orsakar det tillstånd av separation och rädsla vi personligen upplever. Att avläsa dessa program är oundvikligt – om vi inte gör det frivilligt kommer livet att dekonstruera dem med våld. Det händer redan i den dramatiska och ökande kollapsen av samhällen, ekosystem och våra långvariga säkerheter. Vi har gått in i den era som Hopis förutspådde i sina profetior om den "stora reningen", den ostoppbara entropin av inte bara våra externa politiska, ekonomiska och ekologiska system, utan framför allt de outforskade antagandena som ligger till grund för dessa system. Frågan är: Kommer vi desperat att försöka hålla fast vid det vi vet (dvs. försvara vår "grotta" mot de som berättar om solen) eller kommer vi att lära oss att kapitulera för transformationens ström?

Tre stadier av avlärning

För att återknyta kontakten med livet behöver vi inget mindre än en holistisk systemförändring i hela vårt sätt att leva. Ju mer medvetet vi förstår och gör denna förändring, desto mer kommer entropiprocessen att hitta en helande riktning. Som jag ser det finns det tre väsentliga sammanlänkade stadier av avlärning:

1) En revolution av medvetande

Att omfamna livet börjar med en revolution av medvetande. Som banbrytande för detta, antyder kvantfysiken att det inte finns något sådant som en objektiv verklighet som existerar oberoende av vår observation. Även om du redan har hört detta uttalande kommer det att skaka din organism om du faktiskt tar en stund att låta den sjunka in. Observatören och den observerade är oskiljaktigt sammanflätade i uppkomsten av det vi upplever som verklighet.

En viktig del av gnostisk undervisning och praktik, innan den dogmatiska religionens uppkomst i den klassiska eran, var uppvaknandet av epinoia – den gudomliga kreativa fantasin. Gnostiker, hedniska mystiker och intellektuella trodde att när vi aktiverar vår fantasi, fantiserar vi inte bara utan deltar faktiskt i den kreativa processen för universums uppkomst. De trodde att fantasi inte bara är en mänsklig angelägenhet, utan universums handling när den drömmer upp verkligheten. Denna förståelse innehas av många traditioner, kanske starkast av Australiens ursprungsbefolkning som bekräftar att allt kommer från drömtiden.

Aboriginal målning på Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Australien | Wikimedia Commons

Det är som om, genom mänsklighetens reflekterande medvetande och fantasi, det okända ämnet som har gett upphov till allt som finns blir i stånd att reflektera över och fortplanta sig vidare. En gudomlig välsignelse och en dödlig förbannelse, vår fantasi kan inte annat än skapa verklighet. Närhelst vi observerar, tänker och föreställer oss skapar vi. Det här är inget att ta lätt på, utan ett enormt ansvar.

Genom att tro på en objektiv verklighet som existerar oberoende av vår fantasi döljer vi det faktum att det är just denna fantasi om den förmodade separationen mellan jaget och världen, sinne och materia, Gud och mänskligheten, och så vidare som skapar motsvarande upplevelse. Egentligen är vår fantasi inte död utan verkar i skuggorna utan att vi märker det.

I det ögonblick som vi börjar inse i vilken utsträckning våra outforskade antaganden om verkligheten, naturen, mänskligheten, oss själva och andra formar vår upplevelse av verkligheten och bidrar till världens tillstånd, slutar vi leva tanklöst . Vår sanna fantasi börjar vakna med brådska och skymtar de oändliga planen bortom alla "fasta" verkligheter, förmodade lagar och ofrånkomligheter. Vi upptäcker en värld utanför våra projektioner.

Vi börjar undra: Vilka är vi? Varför är vi här? Vad är livet? Vad är ljus, solen, vatten? Vi befinner oss i vördnad för tillvarons rena under. Hur kommer det sig att allt detta existerar? Hur kommer det sig att det finns något alls?

När vår fantasi omfamnar livet, när vårt tänkande vaknar till tillvarons under, när vi inte längre är nöjda med svaren som vi får utan följer våra sanna frågor, börjar en ständigt accelererande process av kreativ evolution och förnyelse.

2) Empatisk koppling till allt liv

Vi är alla bundna i samma ofrånkomliga världsomspännande konflikt – den globaliserade kapitalismens krig mot livet. Att konfrontera denna lömska konspiration som koloniserar, exploaterar, torterar och dödar levande varelser runt om i världen, det kan inte finnas någon neutralitet, eftersom detta skulle innebära att ställa sig på förstörelsesystemets sida. Det är som om vi står inför ett kollektivt test: Kommer du, mänskligheten, fortsätta att låta förstörelsen råda, eller älskar du Livet så mycket att du kommer att stå upp för det, oavsett vad?

Vår förlust av deltagande i världen är lika med vår förlust av medveten anslutning till livskraften inom oss och vår förlust av empati för andra varelser omkring oss. Enligt Einstein bryter vi ut ur vår isolerade existens fängelse "genom att vidga vår cirkel av medkänsla för att omfamna alla levande varelser och hela naturen i dess skönhet." Sann medkänsla överskrider den skenbara separationen mellan sig själv och andra. Det är därför tankar, ord och handlingar som drivs av medkänsla skapar helande för andra och oss själva.

Ett av de ljusaste exemplen jag känner på människor som tar helhjärtat ställning för livet inför förödelsen är fredsgemenskapen San José de Apartadó i norra Colombia. I mars 1997, efter att ha drabbats av utvisningar och massakrer i det colombianska kriget, samlades 1 350 fördrivna bönder för att skydda sig själva och etablerade en fredsgemenskap av ickevåldsmotstånd. Som svar dödade de väpnade grupperna mer än 200 av sina medlemmar, inklusive de flesta av deras ledare. Nästan alla offren dog i händerna på de paramilitära och nationella väpnade styrkorna, många arbetade i multinationella företags tjänst. Trots de fasor de har mött fortsätter medlemmarna i denna gemenskap att arbeta tillsammans bundet av ett engagemang för ickevåld och försoning. Eduar Lanchero, en av deras sena ledare, förklarade vad som håller ihop samhället:

De väpnade grupperna är inte de enda som dödar. Det är logiken bakom hela systemet. Sättet människor lever på skapar den här typen av död. Det är därför vi bestämde oss för att leva på ett sätt som vårt liv genererar liv. Ett grundläggande villkor, som höll oss vid liv, var att inte spela rädslan, som påtvingades oss av morden på de väpnade styrkorna. Vi har gjort vårt val. Vi valde livet. Livet korrigerar oss och vägleder oss.

I både politiska angelägenheter och våra mest intima personliga frågor står vi inför detta val. Så länge vi är omedvetna om inblandningen i vår värld är vi skyldiga att bli offer för de konflikter och sjukdomar vi står inför – politiskt och personligt. För att stå upp för livet fullt ut och frigöra oss själva måste vi lära oss att skilja på livet och dess motsats.

3) Omlärande gemenskap

Marx sa berömt, "social varelse bestämmer medvetandet." Med andra ord, vilken typ av samhälleligt ekosystem som vi är en del av och hur vi förhåller oss till varandra avgör vad vi tänker och därför vad vi blir.

Även om vi kan avlära individuellt till viss del, sker sann avlärning eller avstannar tillsammans , eftersom vi är relationella ömsesidigt beroende varelser. Under de senaste tusen åren har den kollektiva kulturen följt principen om hård makt och detta ledde till illusionen av befrielse genom individuell flykt från kollektivet. Ändå är sann befrielse – inte bara i politiska, utan också andliga, psykologiska och sociala termer – en fråga om att skapa en ny kollektiv kultur, en som inte längre undertrycker livet utan välkomnar och samarbetar med det.

Sann avlärning innebär alltid att lära om gemenskap. Gemenskap är inte en speciell livsstil utan en universell form av existens. Vi är samhällsvarelser av vår natur. Endast genom en historia av brutal förstörelse har mänskligheten förlorat sin ursprungliga kommunitära livsstil. I en postkapitalistisk värld tror jag att mänskligheten kommer att återvända för att leva i gemenskap.

Föreställ dig ett ökande antal transformationscentra runt om i världen där människor forskar och skapar en annan sorts "social varelse". Sådana platser är där de möts med den kollektiva avsikten att omvandla mönster av separation och rädsla i alla relationer och områden i livet, bygga gemenskaper förenade av okrossbar solidaritet och tillit. Ju mer de upptäcker grunderna för en mänsklig kultur som är förenlig med livets lagar och följer den, desto mindre är de underkastade den dominerande kulturens lagar.

När fler och fler människor blir involverade, skulle ett nytt kollektivt energifält uppstå från dessa platser, som i slutändan skulle kunna tjäna som bas för en ny planetarisk kultur. I ett nötskal, detta är den grundläggande idén för global transformation som ligger bakom Healing Biotopes Plan som har varit i teoretiska och praktiska experiment i Tamera-projektet i Portugal i 40 år.

Förtroende är den avgörande faktorn för att skapa sådana transformativa centra, eftersom tillit är den ursprungliga helande kraften som återansluter oss till varandra och världen. För att utveckla förtroende behöver vi sätt att leva tillsammans där vi kan våga släppa våra masker och fritt uttrycka vad vi verkligen tänker, känner och älskar. Närhelst vi kan göra detta fullt ut upplever vi befrielse och låter andra "se" oss. När sanningen tillåts uppstår tillit naturligt – att bli sedd är att bli älskad.

Det är lätt sagt men kräver faktiskt ett orubbligt beslut för solidaritet, eftersom vägen för förtroendeskapande leder oss rakt igenom historiens sår. Det finns ingen väg runt det. Vår sårskada är mest smärtsam i de världar som också har det djupaste löftet om insikt och förtjusning – särskilt sexualitet, kärlek och partnerskap. Under årtusenden av patriarkaliskt undertryckande, kastades en demonisk besvärjelse över mänskligheten: Du får inte uttrycka den erotiska sanningen om din kropp fritt, inte heller finna tillfredsställelse i kärlek, inte heller möta det gudomliga i sexualiteten. Vi måste lyfta förtrollningen genom att skapa en kultur som kommer att hedra sexualitet och kärlek som heliga livskrafter igen och tillåta människor att uttrycka dem fritt och förtroendefullt.

Närhelst det blir möjligt utvecklar vi en fundamentalt annorlunda relation till våra kroppar. Vi ser dem inte längre som hinder eller fängelser som ska överskridas, utan organ för perception och kunskap som sensuellt förbinder oss med varandra och hela den jordiska existensen. En kropp fri från rädsla är ett direkt uttryck och spegel av livet självt – den kan varken ljuga eller underkasta sig att vara ockuperad av förtryckande eller våldsamma krafter, varken politiskt eller andligt.

För att komma till den punkt där vi kan leva fritt från en källa till autentisk kreativitet, upptäcka oss själva och vår relation till andra varelser i förtroende, måste vi avveckla de felaktiga tankeformer och program som har ingjutits i oss under de senaste tusen åren. De tre stadierna av avlärning som jag har beskrivit här är alla fokuserade på samma systemförändring: en ovillkorlig omfamning av livet, i all dess skönhet och kaos. När väl den levande världen verkligen blir en del av mänsklighetens sociala struktur, kommer vi att befinna oss i en annan värld där vi äntligen kan få hållbara lösningar på de kriser som för närvarande hotar hela livsfamiljens fortsatta överlevnad.