Desaprendre Junts

El moviment, la percepció, el pensament, l'assoliment sense esforç i la curació són inherents a la vida: succeeixen per si mateixos. Quan observem que els nens aprenen a caminar o parlar, els ecosistemes es regeneren o els animals s'autoorganitzen, observem que hi ha una manera magistral de funcionar que és fonamentalment diferent de la nostra cultura dominant. Encapsulats en una bombolla de realitat de por i separació, com a occidentals en particular, ens hem prohibit culturalment la vida. El veritable desaprenentatge és el procés d'acomiadar-se d'una programació cultural tan perjudicial, fomentant la imaginació i la admiració en relació a la vida, el discerniment i l'empatia en relació amb el nostre món, i la comunitat i l'eros en relació entre ells.

Els dos mons

La vida és un veritable miracle: el gran mestre desconegut que no deixa de tocar-nos i moure'ns. Coneixem el do de la gràcia quan de sobte, sovint de manera inesperada, s'apodera de nosaltres, ja sigui a través d'una trobada inusual, una experiència propera a la mort, una droga psicodèlica, una visió il·luminadora, la percepció profunda de l'ànima d'un altre ésser o saber intuïtivament com escapar d'una situació perillosa il·lès. No importa com es produeixi la màgia, som testimonis de la manera com sembla que tot passa per si sol, en una mena de perfecció que sovint està més enllà de l'explicació racional. Sentim la presència d'un corrent dinàmic, creatiu, íntim, que és alhora dins nostre i que ens connecta amb tota la resta. Ens trobem canviats, unificats en un món de contacte complet, ressonància i comunicació.

Després de veure com es trencaven les parets de la realitat quotidiana, quan entrevem una "realitat" completament diferent, podem suprimir la nostra experiència o començar a preguntar-nos profundament: què és real? Què no ho és? Després de tot, qui pot respondre?

Aquest assaig és per a aquells que ja no volen suprimir l'experiència del més essencial. Aquests moments són més que la felicitat personal, són revelacions d'una altra realitat que hem oblidat —el déjà vu d'un ordre mundial totalment lliure de por— que trobem molt més real i familiar per a nosaltres que la majoria del que creiem de nosaltres mateixos.

Reconnectar amb aquesta realitat ja no és només una qüestió individual arbitrària, sinó política, decisiva per a la nostra mateixa supervivència. La nostra alienació col·lectiva del món viu ha arribat a ser tan extrema que ha provocat múltiples i convergents crisis existencials que no es superaran si no abordem la seva arrel comuna. Entendre la profunditat de la nostra desconnexió, desaprendre els seus mecanismes i abraçar de nou la vida conscientment s'han convertit en condicions per a la supervivència decent de la humanitat. És un viatge que hem de fer junts, perquè és tota la nostra civilització la que necessita una base diferent.

Com diu el psicoanalista i futurista Dieter Duhm: "Hi ha el món que creem i hi ha el món que ens ha creat. Aquests dos mons han d'unir-se. Aquest és l'objectiu del nostre viatge".

Un tallafoc col·lectiu de separació

La nostra cultura dominant s'ha basat en la negació del món que ens ha creat. Aquesta és la nostra malaltia central. Recordant l'al·legoria de la cova de Plató, en què la gent de la cova creu que tot el que existeix són les ombres que es mouen a la paret, la cultura capitalista actual es basa en un tallafocs mental i espiritual —una mena de programa de control imaginari que la societat i les seves institucions propaguen i que tots, més o menys, interioritzem en la nostra socialització. Funcionant com una entitat o "camp" energètic transpersonal, aquest tallafoc bloqueja tota la informació i les experiències que no corresponen a la visió del món dualista, materialista i mecanicista que reforça, fent-nos difícil experimentar conscientment el món viu, tant a la natura com dins de nosaltres mateixos. El seu mètode per connectar-nos a una mentalitat de separació i por sovint ens impedeix entrar en una connexió genuïna amb la vida i així descobrir la nostra veritable agència en el món.

Per això, avui en dia, ens podem sentir limitats a un "jo" aïllat i separat, que ens impedeix experimentar la nostra interconnexió amb altres éssers. Creient que només podem confiar en les nostres pròpies capacitats personals per aconseguir qualsevol cosa, estem constantment estressats, donant voltes al nostre voltant, competint i lluitant amb els altres. Encisats per aquest engany, estem convençuts que mai n'hi ha prou i, per tant, sempre preparats per lluitar.

Mitjançant l'educació, l'escolarització, els mitjans de comunicació, la ciència dogmàtica i la religió dogmàtica, la nostra cultura dominant fomenta aquesta il·lusió de la consciència silenciant la nostra font creativa a través de la por des del primer moment. Quan els nens expressen obertament la seva alegria de viure mitjançant impulsos amorosos lliurement, sensualitat lúdica, curiositat i moviment sense límits, són un amb la vida. Tanmateix, quan els adults, com passa sovint, responen a això amb rigidesa, càstigs o fins i tot violència, els nens pateixen un trauma perquè són incapaços d'entendre per què una cosa que se sent tan natural i bella és "dolenta". En això, la seva consciència està divorciada de la sensació directa i la veritat dels seus cossos. Separats de la vida dins d'ells, també es tornen incapaços de connectar amb la vida de fora d'ells mateixos. Un cop sufocada l'expressió lliure i innata de les seves energies vitals, comencen a copiar els patrons psicològics i socials que observen en els adults que els envolten per poder fer front a la impotència que experimenten. Així és com la societat ens confina des de ben aviat a la presó del jo aïllat, consolidat per programes de deure, la pressió de fer i la consciència culpable.

El desaprenentatge comença reconeixent que són les formes de pensament col·lectius (o virus mentals) que seguim inconscientment o sense saber-ho les que causen l'estat de separació i por que experimentem personalment . Desaprendre aquests programes és inevitable: si no ho fem voluntàriament, la vida els deconstruirà per la força. Ja està passant en el dramàtic i creixent col·lapse de les societats, els ecosistemes i les nostres certeses de llarga durada. Hem entrat en l'era que els Hopis van predir en les seves profecies de la "gran purificació", l'entropia imparable no només dels nostres sistemes polítics, econòmics i ecològics externs, sinó, sobretot, dels supòsits no examinats subjacents a aquests sistemes. La pregunta és: intentarem desesperadament aferrar-nos al que sabem (és a dir, defensar la nostra "cova" contra els que ens parlen del sol) o aprendrem a lliurar-nos al corrent de transformació?

Tres etapes del desaprenentatge

Per reconnectar amb la vida, necessitem ni més ni menys que un canvi de sistema holístic en tota la nostra manera de viure. Com més conscientment entenem i fem aquest canvi, més el procés d'entropia trobarà una direcció curativa. Tal com ho veig, hi ha tres etapes essencials interconnectades de desaprenentatge:

1) Una revolució de la consciència

Abraçar la vida comença amb una revolució de la consciència. Com a pionera en això, la física quàntica suggereix que no existeix una realitat objectiva independentment de la nostra observació. Fins i tot si ja heu escoltat aquesta afirmació, sacsejarà el vostre organisme si realment us dediqueu un moment a deixar-lo enfonsar. L'observador i l'observat estan inseparablement entrellaçats en l'emergència del que experimentem com a realitat.

Una part clau de l'ensenyament i la pràctica gnòstica, abans de l'auge de la religió dogmàtica a l'època clàssica, va ser el despertar de l'epinoia : la imaginació creativa divina. Els gnòstics, els místics i els intel·lectuals pagans creien que quan activem la nostra imaginació, no només estem fantasejant, sinó que de fet participem en el procés creatiu de l'aparició de l'univers. Creien que la imaginació no és només una qüestió humana, sinó l'acció de l'univers tal com somia la realitat. Aquesta comprensió la mantenen moltes tradicions, la més poderosa, potser, pels indígenes d'Austràlia que afirmen que tot sorgeix del temps dels somnis.

Pintura aborigen a Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Austràlia | Wikimedia Commons

És com si, a través de la consciència reflexiva i la imaginació de la humanitat, el subjecte desconegut que ha donat lloc a tot el que és esdevingués capaç de reflexionar i propagar-se encara més. Una benedicció divina i una maledicció mortal, la nostra imaginació no pot deixar de crear la realitat. Sempre que observem, pensem i imaginem, creem. Això no és una cosa per prendre a la lleugera, sinó una enorme responsabilitat.

En creure en una realitat objectiva que existeix independentment de la nostra imaginació, enfosquim el fet que és precisament aquesta imaginació de la suposada separació entre jo i món, ment i matèria, Déu i humanitat, etc., la que crea l'experiència corresponent. De fet, la nostra imaginació no està morta sinó que opera a l'ombra sense que ens adonem.

En el moment que comencem a adonar-nos de fins a quin punt els nostres supòsits no examinats sobre la realitat, la natura, la humanitat, nosaltres mateixos i els altres configuren la nostra experiència de la realitat i contribueixen a l'estat del món, deixem de viure sense pensar . La nostra veritable imaginació comença a despertar amb urgència, albirant els plans infinits més enllà de totes les realitats "fixes", suposades lleis i inevitables. Descobrim un món fora de les nostres projeccions.

Comencem a preguntar-nos: qui som? Per què som aquí? Què és la vida? Què és la llum, el sol, l'aigua? Ens trobem davant la meravella de l'existència. Com és que tot això existeix? Com és que hi ha res?

Quan la nostra imaginació abraça la vida, quan el nostre pensament es desperta a les meravelles de l'existència, quan ja no estem satisfets amb les respostes que ens donen però seguim les nostres veritables preguntes, comença un procés d'evolució creativa i renovació cada cop més accelerada.

2) Connexió empàtica amb tota la vida

Tots estem lligats al mateix conflicte mundial ineludible: la guerra del capitalisme globalitzat contra la vida. Davant d'aquesta insidiosa conspiració que colonitza, explota, tortura i mata éssers vius arreu del món, no hi pot haver neutralitat, ja que això significaria posar-se del costat del sistema de destrucció. És com si ens enfrontem a una prova col·lectiva: tu, humanitat, continuaràs deixant prevaldre la destrucció, o estimaràs tant la vida que la defensaràs, passi el que passi?

La nostra pèrdua de participació en el món equival a la nostra pèrdua de connexió conscient amb la força vital que tenim dins i la nostra pèrdua d'empatia pels altres éssers que ens envolten. Segons Einstein, sortim de la presó de la nostra existència aïllada "ampliant el nostre cercle de compassió per abraçar totes les criatures vives i tota la natura en la seva bellesa". La veritable compassió transcendeix l'aparent separació entre jo i l'altre. És per això que els pensaments, les paraules i les accions impulsades per la compassió porten a la curació dels altres i de nosaltres mateixos.

Un dels exemples més brillants que conec de persones que prenen una postura sincera per la vida davant la devastació és la comunitat de pau de San José de Apartadó, al nord de Colòmbia. El març de 1997, després de patir expulsions i massacres a la guerra de Colombia, 1.350 pagesos desplaçats es van unir per protegir-se, establint una Comunitat de Pau de resistència noviolenta. Com a resposta, els grups armats van matar més de 200 dels seus membres, incloent la majoria dels seus líders. Gairebé totes les víctimes van morir a mans de les forces armades paramilitars i nacionals, moltes treballant al servei de les corporacions multinacionals. Malgrat els horrors als quals s'han enfrontat, els membres d'aquesta comunitat continuen treballant junts lligats per un compromís amb la noviolència i la reconciliació. Eduar Lanchero, un dels seus difunts líders, va explicar què manté unida la comunitat:

Els grups armats no són els únics que maten. És la lògica de tot el sistema. La manera de viure de la gent genera aquest tipus de mort. Per això hem decidit viure de manera que la nostra vida generi vida. Una condició bàsica, que ens va mantenir amb vida, era no jugar el joc de la por, que ens va imposar els assassinats de les forces armades. Hem fet la nostra elecció. Hem escollit la vida. La vida ens corregeix i ens guia.

Tant en els assumptes polítics com en les nostres qüestions personals més íntimes ens enfrontem a aquesta elecció. Mentre no siguem conscients de la interferència en el nostre món, segur que serem víctimes dels conflictes i les malalties als quals ens enfrontem, tant a nivell polític com personal. Per defensar la vida plenament i alliberar-nos, hem d'aprendre a distingir entre la vida i la seva antítesi.

3) Comunitat de Reaprenentatge

Marx va dir que "l'ésser social determina la consciència". En altres paraules, el tipus d'ecosistema social del qual formem part i la manera en què ens relacionem determina el que pensem i, per tant, en què ens convertim.

Encara que podem desaprendre individualment fins a cert punt, el veritable desaprenentatge es produeix o s'atura junts , ja que som éssers relacionals interdependents. Durant els darrers milers d'anys, la cultura col·lectiva va seguir el principi de poder dur i això va provocar la il·lusió d'alliberament mitjançant la fugida individual del col·lectiu. Tanmateix, el veritable alliberament —no només en termes polítics, sinó també espirituals, psicològics i socials— és una qüestió de crear una nova cultura col·lectiva, que ja no suprimeixi la vida sinó que l'aculli i hi col·labori.

El veritable desaprenentatge sempre significa reaprendre comunitat. La comunitat no és un estil de vida particular sinó una forma d'existència universal. Som éssers comunitaris per naturalesa. Només a través d'una història de destrucció brutal la humanitat ha perdut la seva forma de vida comunitària primordial. En un món postcapitalista, crec que la humanitat tornarà a viure en comunitat.

Imagineu un nombre creixent de centres de transformació arreu del món on la gent investigui i creï un tipus diferent d'"ésser social". Aquests llocs són on conflueixen amb la intenció col·lectiva de transformar els patrons de separació i por en totes les relacions i àmbits de la vida, construint comunitats unides per una solidaritat i una confiança inquebrantables. Com més descobreixen les bases d'una cultura humana compatible amb les lleis de la Vida i la segueixen, menys estan subjectes a les lleis de la cultura dominant.

A mesura que més i més gent s'impliqui, d'aquests llocs sorgiria un nou camp energètic col·lectiu, que en última instància podria servir de base per a una nova cultura planetària. En poques paraules, aquesta és la idea bàsica per a la transformació global subjacent al Pla Healing Biotopes que porta 40 anys en experimentació teòrica i pràctica en el projecte Tamera a Portugal .

La confiança és el factor crucial per crear aquests centres transformadors, ja que la confiança és el poder curatiu primordial que ens torna a connectar els uns amb els altres i amb el món. Per desenvolupar la confiança, necessitem maneres de conviure en les quals puguem atrevir-nos a deixar les màscares i expressar lliurement allò que pensem, sentim i estimem de veritat. Sempre que podem fer-ho completament, experimentem l'alliberament i permetem que els altres ens "vegin". Quan la veritat està permesa, la confiança sorgeix de manera natural: ser vist és ser estimat.

Això es pot dir fàcilment, però en realitat requereix una decisió inquebrantable de solidaritat, perquè el camí de la creació de confiança ens porta a través de les ferides de la història. No hi ha manera d'evitar-ho. La nostra ferida és més dolorosa als àmbits que també tenen la promesa més profunda de comprensió i delit, especialment la sexualitat, l'amor i la parella. Al llarg de mil·lennis de supressió patriarcal, es va llançar un encanteri demoníac sobre la humanitat: no has d'expressar lliurement la veritat eròtica del teu cos, ni trobar la realització en l'amor, ni trobar-te amb el diví en la sexualitat. Hem d'aixecar l'encanteri, creant una cultura que tornarà a honorar la sexualitat i l'amor com a forces vitals sagrades i permetre a la gent expressar-les amb llibertat i confiança.

Sempre que això és possible, desenvolupem una relació fonamentalment diferent amb els nostres cossos. Ja no els veiem com a obstacles o presons que cal transcendir, sinó òrgans de percepció i coneixement que ens connecten sensualment els uns amb els altres i amb tota l'existència terrestre. Un cos lliure de por és una expressió directa i mirall de la vida mateixa: no pot mentir ni sotmetre's a ser ocupat per forces opressores o violentes, ni políticament ni espiritualment.

Per arribar al punt en què podem viure lliurement des d'una font d'autèntica creativitat, descobrint-nos a nosaltres mateixos i la nostra relació amb altres éssers de confiança, hem de desmuntar les formes i programes de pensament fallers que ens han inculcat al llarg dels darrers milers d'anys. Les tres etapes del desaprenentatge que he descrit aquí estan enfocades cap al mateix canvi de sistema: una abraçada incondicional de la vida, en tota la seva bellesa i caos. Un cop el món viu esdevingui realment part del teixit social de la humanitat, ens trobarem en un món diferent on finalment podrem obtenir solucions duradores a les crisis que actualment amenacen la supervivència continuada de tota la família de la Vida.