Birlikte Öğrenmeyi Bırakmak

Hareket, algı, düşünme, zahmetsiz başarı ve iyileşme yaşamın doğasında vardır; kendiliğinden gerçekleşirler. Çocukların yürümeyi veya konuşmayı öğrenmesini, ekosistemlerin kendilerini yenilemesini veya hayvanların kendi kendini organize etmesini gözlemlediğimizde, baskın kültürümüzden temelde farklı, ustaca bir işlev görme biçimi olduğunu fark ederiz. Özellikle Batılılar olarak, korku ve ayrılık gerçeklik balonunun içine hapsolmuş bir şekilde, kendimizi kültürel olarak hayattan dışladık. Gerçek öğrenmeme, bu tür zararlı kültürel programlamalara veda etme, hayata ilişkin hayal gücü ve hayranlığı, dünyamıza ilişkin ayırt etme ve empatiyi ve birbirimize ilişkin topluluk ve Eros'u besleme sürecidir.

İki Dünya

Hayat gerçek bir mucizedir—bizi etkilemeyi ve içimizden geçmeyi hiç bırakmayan büyük, bilinmeyen bir usta. Lütuf armağanını, aniden, genellikle beklenmedik bir şekilde, alışılmadık bir karşılaşma, ölümden dönme deneyimi, psikedelik bir ilaç, aydınlatıcı bir vizyon, başka bir varlığın ruhunun derin algılanması veya tehlikeli bir durumdan zarar görmeden nasıl kurtulacağımızı sezgisel olarak bilmek yoluyla bizi ele geçirdiğinde anlarız. Büyü nasıl gerçekleşirse gerçekleşsin, her şeyin kendiliğinden, genellikle rasyonel açıklamanın ötesinde bir tür mükemmellikle gerçekleştiğine tanıklık ederiz. Hem içimizde olan hem de bizi diğer her şeyle bağlayan dinamik, yaratıcı, samimi bir akımın varlığını hissederiz. Kendimizi değişmiş, tam temas, rezonans ve iletişim dünyasında birleşmiş buluruz.

Günlük gerçekliğin duvarlarının çatladığını gördükten sonra, tamamen farklı bir 'gerçeklik' gördüğümüzde, ya deneyimimizi bastırabiliriz ya da derinden sorgulamaya başlayabiliriz: Gerçek olan nedir? Gerçek olmayan nedir? Sonuçta, kim cevaplayabilir?

Bu makale, en temel olanın deneyimini artık bastırmak istemeyenler içindir. Bu tür anlar yalnızca kişisel mutluluktan ibaret değildir, unuttuğumuz başka bir gerçekliğin ifşalarıdır - korkudan tamamen arınmış bir dünya düzeninin déjà vu'su - kendimiz hakkında inandığımız şeylerin çoğundan çok daha gerçek ve tanıdık olarak karşılaştığımız.

Bu gerçeklikle yeniden bağlantı kurmak artık sadece keyfi bir bireysel soru değil, aynı zamanda hayatta kalmamız için belirleyici olan politik bir sorudur. Yaşayan dünyadan kolektif yabancılaşmamız o kadar aşırı hale geldi ki, ortak köklerine değinmezsek üstesinden gelinemeyecek çoklu ve birleşen varoluşsal krizlere yol açtı. Bağlantısızlığımızın derinliğini anlamak, mekanizmalarını öğrenmemek ve bilinçli bir şekilde hayatı tekrar kucaklamak, insanlığın makul bir şekilde hayatta kalması için koşullar haline geldi. Birlikte yürümemiz gereken bir yolculuk, çünkü farklı bir temele ihtiyaç duyan tüm medeniyetimizdir.

Psikanalist ve fütürist Dieter Duhm'un dediği gibi, "Yarattığımız dünya var ve bizi yaratan dünya var. Bu iki dünya bir araya gelmeli. Yolculuğumuzun amacı bu."

Ayrımın Toplu Güvenlik Duvarı

Egemen kültürümüz bizi yaratan dünyayı inkar etmeye dayanıyor. Bu bizim temel hastalığımız. Mağaradaki insanların var olan her şeyin duvardaki hareket eden gölgeler olduğuna inandığı Platon'un mağara alegorisini anımsatan günümüz kapitalist kültürü, zihinsel ve ruhsal bir güvenlik duvarına dayanıyor; toplumun ve kurumlarının yaydığı ve hepimizin az çok sosyalleşmemizde içselleştirdiğimiz bir tür imgesel kontrol programı. Kişilerarası bir enerjetik varlık veya 'alan' olarak işleyen bu güvenlik duvarı, güçlendirdiği düalist, materyalist, mekanik dünya görüşüne uymayan tüm bilgileri ve deneyimleri engelliyor ve böylece hem doğada hem de kendi içimizde yaşayan dünyayı bilinçli bir şekilde deneyimlememizi zorlaştırıyor. Bizi ayrılık ve korku zihniyetine yerleştirme yöntemi, genellikle yaşamla gerçek bir bağlantıya girmemizi ve böylece dünyadaki gerçek etkimizi keşfetmemizi engelliyor.

İşte bu yüzden bugün, kendimizi izole edilmiş ve ayrılmış bir 'ben' ile sınırlı hissedebiliriz, bu da diğer varlıklarla olan bağlantımızı deneyimlememizi engeller. Herhangi bir şeyi başarmak için yalnızca kendi kişisel kapasitelerimize güvenebileceğimize inanarak, sürekli stres altındayız, kendi etrafımızda dönüyoruz, başkalarıyla rekabet ediyor ve savaşıyoruz. Bu aldatmacanın büyüsüne kapılmış bir şekilde, asla yeterli olmadığına ve bu nedenle her zaman savaşmaya hazır olduğumuza ikna olmuş durumdayız.

Yetiştirme, okul, kitle iletişim araçları, dogmatik bilim ve dogmatik din yoluyla, baskın kültürümüz erken yaştan itibaren korku yoluyla yaratıcı kaynağımızı susturarak bu bilinç yanılsamasını besler. Çocuklar özgürce sevgi dolu dürtüler, şakacı duygusallık, sınırsız merak ve hareket yoluyla yaşam sevinçlerini açıkça ifade ettiklerinde, yaşamla bir olurlar. Ancak yetişkinler, sıklıkla olduğu gibi, buna katılık, ceza veya hatta şiddetle yanıt verdiğinde, çocuklar neden bu kadar doğal ve güzel hissettiren bir şeyin 'kötü' olduğunu anlayamadıkları için travma yaşarlar. Bunda, bilinçleri bedenlerinin doğrudan duyumundan ve gerçeğinden ayrılır. İçlerindeki yaşamdan ayrıldıklarında, kendilerinin dışındaki yaşamla da bağlantı kuramaz hale gelirler. Çocukların yaşam enerjilerinin özgür, doğuştan gelen ifadesi bir kez engellendiğinde, deneyimledikleri çaresizlikle başa çıkabilmek için etraflarındaki yetişkinlerde gözlemledikleri psikolojik ve sosyal kalıpları kopyalamaya başlarlar. Toplum bizi erken yaştan itibaren, görev programları, performans baskısı ve suçluluk duygusuyla pekiştirilmiş, yalıtılmış benliğimizin hapishanesine hapseder.

Öğrenmemişlik, bilinçaltında veya bilmeden takip ettiğimiz kolektif düşünce biçimlerinin (veya zihin virüslerinin) kişisel olarak deneyimlediğimiz ayrılık ve korku durumuna neden olduğunu fark etmekle başlar. Bu programları öğrenmekten vazgeçmek kaçınılmazdır; bunu gönüllü olarak yapmazsak, yaşam onları zorla parçalayacaktır. Bu, toplumların, ekosistemlerin ve uzun süredir devam eden kesinliklerimizin dramatik ve artan çöküşünde zaten gerçekleşiyor. Hopilerin "büyük arınma" kehanetlerinde öngördükleri, yalnızca dışsal politik, ekonomik ve ekolojik sistemlerimizin değil, her şeyden önce bu sistemlerin altında yatan incelenmemiş varsayımların durdurulamaz entropisi olan döneme girdik. Soru şu: Bildiklerimize umutsuzca tutunmaya mı çalışacağız (yani, bize güneşten bahsedenlere karşı 'mağaramızı' mı savunacağız) yoksa dönüşümün akıntısına teslim olmayı mı öğreneceğiz?

Öğrenmeyi Bırakmanın Üç Aşaması

Hayatla yeniden bağlantı kurmak için, yaşadığımız tüm yolda bütünsel bir sistem değişikliğinden daha azına ihtiyacımız yok. Bu değişikliği ne kadar bilinçli bir şekilde anlar ve yaparsak, entropi süreci o kadar iyileştirici bir yön bulacaktır. Benim gördüğüm kadarıyla, öğrenmemenin birbiriyle bağlantılı üç temel aşaması vardır:

1) Bilincin Devrimi

Yaşamı kucaklamak, bilinç devrimiyle başlar. Buna öncülük eden kuantum fiziği, gözlemimizden bağımsız olarak var olan nesnel bir gerçeklik diye bir şeyin olmadığını öne sürer. Bu ifadeyi daha önce duymuş olsanız bile, gerçekten sindirmek için bir an ayırırsanız organizmanızı sarsacaktır. Gözlemci ve gözlemlenen, gerçeklik olarak deneyimlediğimiz şeyin ortaya çıkmasında ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiştir.

Klasik çağda dogmatik dinin yükselişinden önce Gnostik öğreti ve uygulamanın önemli bir parçası, epinoia'nın uyanışıydı - ilahi yaratıcı hayal gücü. Gnostikler, pagan mistikler ve entelektüeller, hayal gücümüzü harekete geçirdiğimizde sadece hayal kurmadığımıza, aynı zamanda evrenin ortaya çıkışının yaratıcı sürecine gerçekten katıldığımıza inanıyorlardı. Hayal gücünün yalnızca insan işi olmadığına, evrenin gerçeği hayal ederken yaptığı eylem olduğuna inanıyorlardı. Bu anlayış birçok gelenek tarafından, belki de en güçlüsü, her şeyin rüya zamanından ortaya çıktığını doğrulayan Avustralya'nın Yerli halkı tarafından benimsenmiştir.

Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Avustralya'daki Aborijin tablosu | Wikimedia Commons'ı

Sanki insanlığın yansıtıcı bilinci ve hayal gücü sayesinde, her şeye yol açan bilinmeyen özne, üzerinde düşünme ve kendini daha da yayma yeteneğine kavuşuyor. İlahi bir lütuf ve ölümcül bir lanet, hayal gücümüz gerçeği yaratmaktan başka bir şey yapamaz. Gözlemlediğimizde, düşündüğümüzde ve hayal ettiğimizde yaratırız. Bu hafife alınacak bir şey değil, muazzam bir sorumluluktur.

Hayal gücümüzden bağımsız olarak var olan nesnel bir gerçekliğe inanarak, tam da benlik ve dünya, zihin ve madde, Tanrı ve insanlık vb. arasındaki varsayılan ayrımın hayalinin, karşılık gelen deneyimi yarattığı gerçeğini gizleriz. Aslında, hayal gücümüz ölmemiştir, ancak bizim fark etmediğimiz gölgelerde çalışır.

Gerçeklik, doğa, insanlık, kendimiz ve diğerleri hakkındaki incelenmemiş varsayımlarımızın gerçeklik deneyimimizi ne ölçüde şekillendirdiğini ve dünyanın durumuna ne ölçüde katkıda bulunduğunu fark etmeye başladığımız anda, düşüncesizce yaşamayı bırakırız . Gerçek hayal gücümüz aciliyetle uyanmaya başlar, tüm 'sabit' gerçekliklerin, varsayılan yasaların ve kaçınılmazlıkların ötesindeki sonsuz düzlemleri görürüz. Projeksiyonlarımızın dışında bir dünya keşfederiz.

Merak etmeye başlarız: Biz kimiz? Neden buradayız? Hayat nedir? Işık, güneş, su nedir? Kendimizi varoluşun saf harikası karşısında hayranlık içinde buluruz. Bütün bunlar nasıl var oluyor? Nasıl oluyor da herhangi bir şey var oluyor?

Hayal gücümüz yaşamı kucakladığında, düşüncelerimiz varoluşun harikalarına uyandığında, bize verilen cevaplarla yetinmeyip gerçek sorularımızın peşinden gittiğimizde, giderek hızlanan bir yaratıcı evrim ve yenilenme süreci başlar.

2) Tüm Yaşamla Empatik Bağlantı

Hepimiz aynı kaçınılmaz dünya çapındaki çatışmaya bağlıyız: küreselleşmiş kapitalizmin hayata karşı savaşı. Dünya çapında yaşayan canlıları sömürgeleştiren, sömüren, işkence eden ve öldüren bu sinsi komployla karşı karşıya kaldığımızda, tarafsızlık olamaz, çünkü bu yıkım sisteminin yanında yer almak anlamına gelir. Sanki kolektif bir sınavla karşı karşıyayız: Siz, insanlık, yıkımın galip gelmesine izin vermeye devam edecek misiniz, yoksa Yaşamı o kadar çok mu seviyorsunuz ki, ne olursa olsun onun için ayağa kalkacaksınız?

Dünyaya katılımımızı kaybetmemiz, içimizdeki yaşam gücüne olan bilinçli bağlantımızı kaybetmemiz ve etrafımızdaki diğer varlıklara karşı empatimizi kaybetmemiz anlamına gelir. Einstein'a göre, izole varoluşumuzun hapishanesinden "şefkat çemberimizi tüm canlıları ve güzelliğiyle tüm doğayı kucaklayacak şekilde genişleterek" kurtuluruz. Gerçek şefkat, benlik ile öteki arasındaki görünür ayrımı aşar. Bu nedenle şefkatle yönlendirilen düşünceler, sözler ve eylemler başkaları ve kendimiz için şifa getirir.

Yıkım karşısında yaşam için yürekten bir duruş sergileyen insanların tanıdığım en parlak örneklerinden biri, Kuzey Kolombiya'daki San José de Apartadó barış topluluğudur. Mart 1997'de, Kolombiya savaşında sürgünler ve katliamlar yaşadıktan sonra, 1.350 yerinden edilmiş çiftçi kendilerini korumak için bir araya gelerek şiddet içermeyen direnişin Barış Topluluğu'nu kurdu. Buna karşılık, silahlı gruplar liderlerinin çoğu da dahil olmak üzere 200'den fazla üyelerini öldürdü. Kurbanların neredeyse tamamı, çoğu çokuluslu şirketlerin hizmetinde çalışan paramiliter ve ulusal silahlı kuvvetlerin elinde öldü. Karşılaştıkları dehşetlere rağmen, bu topluluğun üyeleri şiddet içermeyen ve uzlaşmaya bağlı bir bağlılıkla birlikte çalışmaya devam ediyor. Merhum liderlerinden Eduar Lanchero, topluluğu bir arada tutan şeyin ne olduğunu şöyle açıklıyor:

Silahlı gruplar öldüren tek kişiler değil. Tüm sistemin arkasındaki mantık bu. İnsanların yaşam biçimi bu tür ölümleri üretiyor. Bu yüzden hayatımızın hayat ürettiği bir şekilde yaşamaya karar verdik. Bizi hayatta tutan temel koşullardan biri, silahlı kuvvetlerin cinayetleriyle bize dayatılan korku oyununu oynamamaktı. Seçimimizi yaptık. Hayatı seçtik. Hayat bizi düzeltir ve bize rehberlik eder.

Hem politik meselelerde hem de en mahrem kişisel sorularımızda bu seçimle karşı karşıyayız. Dünyamıza yapılan müdahalenin farkında olmadığımız sürece, politik ve kişisel olarak karşılaştığımız çatışmaların ve hastalıkların kurbanı olmaya mahkûmuz. Yaşamı tam anlamıyla savunmak ve kendimizi özgürleştirmek için, yaşam ile onun zıttı arasında ayrım yapmayı öğrenmeliyiz.

3) Yeniden Öğrenme Topluluğu

Marx'ın meşhur sözü şöyledir: "Toplumsal varlık bilinci belirler." Başka bir deyişle, parçası olduğumuz toplumsal ekosistem türü ve birbirimizle ilişki kurma biçimimiz ne düşündüğümüzü ve dolayısıyla ne olacağımızı belirler.

Bireysel olarak bir dereceye kadar öğrendiğimiz şeyleri unutabilsek de, gerçek öğrenmeme birlikte gerçekleşir veya birlikte durur, çünkü ilişkisel olarak birbirine bağımlı varlıklarız. Son birkaç bin yıldır, kolektif kültür sert güç ilkesini izledi ve bu, kolektiften bireysel kaçış yoluyla kurtuluş yanılsamasına yol açtı. Yine de, gerçek kurtuluş -sadece politik olarak değil, aynı zamanda ruhsal, psikolojik ve sosyal açıdan da- artık hayatı bastırmayan, onu karşılayan ve onunla işbirliği yapan yeni bir kolektif kültür yaratma meselesidir.

Gerçek öğrenmeme her zaman topluluğu yeniden öğrenmek anlamına gelir. Topluluk belirli bir yaşam biçimi değil, evrensel bir varoluş biçimidir. Bizler doğamız gereği topluluk varlıklarıyız. İnsanlık, yalnızca acımasız bir yıkım tarihiyle ilkel toplulukçu yaşam biçimini kaybetti. Post-kapitalist bir dünyada, insanlığın topluluk içinde yaşamaya geri döneceğine inanıyorum.

Dünyanın dört bir yanında insanların araştırma yaptığı ve farklı bir tür 'toplumsal varlık' yarattığı dönüşüm merkezlerinin sayısının arttığını hayal edin. Bu tür yerler, insanların yaşamın tüm ilişkilerinde ve alanlarında ayrılık ve korku kalıplarını dönüştürmek için kolektif bir niyetle bir araya geldikleri, kırılmaz dayanışma ve güvenle birleşmiş topluluklar inşa ettikleri yerlerdir. Yaşam yasalarıyla uyumlu bir insan kültürünün temellerini ne kadar çok keşfederlerse ve onu takip ederlerse, baskın kültürün yasalarına o kadar az tabi olurlar.

Giderek daha fazla insan dahil oldukça, bu yerlerden yeni bir kolektif enerji alanı ortaya çıkacak ve bu da nihayetinde yeni bir gezegensel kültür için temel teşkil edebilecektir. Özetle, bu, 40 yıldır Portekiz'deki Tamera projesinde teorik ve pratik deneylerde bulunan Şifalı Biyotoplar Planı'nın altında yatan küresel dönüşüm için temel fikirdir.

Güven, bizi birbirimize ve dünyaya yeniden bağlayan ilkel şifa gücü olduğundan, bu tür dönüştürücü merkezleri yaratmada kritik faktördür. Güven geliştirmek için, maskelerimizi düşürmeye ve içtenlikle düşündüklerimizi, hissettiklerimizi ve sevdiklerimizi özgürce ifade etmeye cesaret edebileceğimiz birlikte yaşama yollarına ihtiyacımız var. Bunu tam olarak yapabildiğimizde, özgürlüğü deneyimliyoruz ve başkalarının bizi "görmesine" izin veriyoruz. Gerçeğe izin verildiğinde, güven doğal olarak ortaya çıkar - görülmek sevilmektir.

Bunu söylemek kolay ama aslında dayanışma için sarsılmaz bir karar gerektiriyor, çünkü güven inşa etme yolu bizi tarihin yaralarından geçirir. Bunun başka yolu yok. Yaralarımız, aynı zamanda içgörü ve haz için en derin vaadi barındıran alanlarda en acı vericidir; özellikle cinsellik, aşk ve ortaklık. Binlerce yıllık ataerkil baskı boyunca, insanlığa şeytani bir büyü yapıldı: Bedeninizin erotik gerçeğini özgürce ifade etmemeli, aşkta tatmin bulmamalı ve cinsellikte ilahi olanla buluşmamalısınız. Cinselliği ve aşkı kutsal yaşam güçleri olarak tekrar onurlandıracak ve insanların bunları özgürce ve güvenle ifade etmelerine izin verecek bir kültür yaratarak büyüyü kaldırmalıyız.

Bu mümkün olduğunda, bedenlerimizle kökten farklı bir ilişki geliştiririz. Artık onları aşılması gereken engeller veya hapishaneler olarak değil, bizi birbirimize ve tüm Dünyevi varoluşa duyusal olarak bağlayan algı ve bilgi organları olarak görürüz. Korkudan arınmış bir beden, yaşamın doğrudan bir ifadesi ve aynasıdır; ne yalan söyleyebilir ne de baskıcı veya şiddet yanlısı güçler tarafından işgal edilmeye boyun eğebilir, ne politik ne de ruhsal olarak.

Gerçek yaratıcılığın kaynağından özgürce yaşayabileceğimiz, kendimizi ve diğer varlıklarla olan ilişkimizi güvenle keşfedebileceğimiz noktaya ulaşmak için, son birkaç bin yıldır bize aşılanmış olan yanıltıcı düşünce biçimlerini ve programlarını söküp atmamız gerekir. Burada tanımladığım öğrenmemişliğin üç aşamasının hepsi aynı sistem değişikliğine odaklanmıştır: Yaşamın tüm güzelliği ve kaosuyla koşulsuz bir şekilde kucaklanması. Yaşayan dünya gerçekten insanlığın sosyal dokusunun bir parçası olduğunda, kendimizi şu anda Yaşam ailesinin tamamının hayatta kalmasını tehdit eden krizlere kalıcı çözümler elde edebileceğimiz farklı bir dünyada bulacağız.