Sr. Iyer: Exactamente. [ Risas ] Me quedé una semana, y para entonces descubrí que un templo en Kioto era muy diferente de lo que había imaginado en el centro de Manhattan. Pero luego me mudé a una habitación individual en las calles de Kioto, sin siquiera baño, teléfono ni cama.
Sra. Tippett: De acuerdo, entonces. Estás absuelto. [ risas ] Dime qué aprendiste sobre el tiempo. Y quizás esto siga siendo cierto, porque ahora pasas la mayor parte de tu vida en Japón. Me intriga mucho porque creo que el tiempo es un concepto fascinante y tiene mucha resonancia tanto en la ciencia como en el misticismo.
Sr. Iyer: Sí, y creo que todos conocemos esa sensación. Cada vez tenemos más dispositivos que ahorran tiempo, pero cada vez tenemos menos. De niño, la sensación de lujo se relacionaba con mucho espacio, quizá con tener una casa grande o un coche enorme. Ahora creo que el lujo se relaciona con tener mucho tiempo. El lujo supremo ahora podría ser simplemente un espacio en blanco en la agenda. Y curiosamente, eso es lo que anhelamos, creo, muchos de nosotros.
Cuando me mudé de Nueva York al Japón rural, después de un año en Kioto, básicamente me mudé a un apartamento de dos habitaciones, donde sigo viviendo con mi esposa y, antes, con nuestros dos hijos. No tenemos coche, ni bicicleta, ni televisor. Es muy sencillo, pero se siente muy lujoso. Una de las razones es que, al despertar, siento como si el día entero se extendiera ante mí como una enorme pradera, una sensación que nunca tuve en la vibrante Nueva York. Puedo pasar cinco horas en mi escritorio. Y luego puedo dar un paseo. Y luego puedo pasar una hora leyendo un libro y, a medida que leo, siento que me vuelvo más profundo, más atento y más matizado. Es como una conversación maravillosa.
Entonces tengo la oportunidad de dar otro paseo por el barrio, atender mis correos electrónicos, mantener a raya a mis jefes, ir a jugar al ping pong y pasar la tarde con mi mujer. Parece que el día tiene mil horas, y eso es precisamente lo que no suelo experimentar ni sentir cuando, por ejemplo, hoy en Los Ángeles, me mudo de un sitio a otro. Supongo que es un sacrificio. Renuncié a la seguridad económica y a las emociones de la gran ciudad. Pero pensé que valía la pena para tener dos cosas: libertad y tiempo. El mayor lujo que disfruto cuando estoy en Japón es que, en cuanto llego, me quito el reloj y siento que no necesito volver a ponérmelo. Pronto empiezo a leer la hora por cómo la luz se refleja en nuestras paredes al amanecer y al anochecer, y supongo que vuelvo a una vida humana más esencial.
Sra. Tippett: Se trata de la vida que has creado, más que de algo de la cultura japonesa, ¿verdad?
Sr. Iyer: Sí, pero claro, cuando me fui de Nueva York, podría haber ido a cualquier parte. Como escritor, tengo suerte; podía trabajar en cualquier lugar. Creo que una de las razones por las que fui a Japón —tiene que ver con lo que preguntaba sobre los institutos de alto escepticismo— es que mi educación me había enseñado bastante bien a hablar, pero no creo que me hubiera enseñado a escuchar. Mis escuelas me habían enseñado bastante bien a progresar en el mundo, pero nunca a borrarme de mi mente. La ventaja de llegar a Japón, al descubrir que era esencialmente analfabeto, es que a día de hoy no sé leer ni escribir en japonés. Estoy a merced de lo que me rodea. No puedo tener la ilusión de dominar la situación. Japón era un lugar del que tenía muchísimo que aprender, y todavía lo estoy aprendiendo.
Sra. Tippett: Ha dicho que estamos redescubriendo —me encanta esta frase— la urgencia de bajar el ritmo. Es maravilloso.
Sr. Iyer: Gracias. Bueno, creo que todos nos sentimos mareados. Nos subimos a esta montaña rusa acelerada a la que nunca pedimos subir, y no sabemos cómo bajar. Tengo la sensación de que nuestros dispositivos no van a desaparecer, ni querríamos que lo hicieran. Han hecho nuestras vidas mucho más brillantes, saludables y largas. Pero es casi seguro que solo se acelerarán y proliferarán. Realmente tendremos que tomar medidas de emergencia para mantenernos en proporción y equilibrio. A veces pienso que viajar es mi fuente de emoción y estimulación, pero la quietud es mi medio de vida. Pascal, maravillosamente, en el siglo XVII, dijo: «Nuestro problema es la distracción». Pero intentamos distraernos de las distracciones, así que empeoramos en este círculo vicioso.
Así que la única cura para la distracción es la atención. Voy a mi monasterio y a Japón porque son catedrales de la atención. Son lugares donde la gente es muy atenta y donde personas como yo pueden intentar aprender a prestar atención.
Sra. Tippett: Al leer sobre tu vida, me pregunto cuánto de lo que has podido elegir y crear se debe a la sabiduría que viene con la edad, a que la quietud se vuelve más natural y placentera, creo que inherentemente. No estoy segura de que todos se sientan atraídos por eso. De hecho, sé que no lo son.
Leí hace poco que un nuevo estudio indica que, cuando somos jóvenes, estamos programados para encontrar emoción y satisfacción en la novedad, y que a medida que envejecemos, encontramos emoción y satisfacción con mayor naturalidad en lo cotidiano, en los patrones, hábitos y en la cotidianidad de nuestra vida. Me ayuda a reflexionar sobre por qué la sabiduría llega con la edad, por qué un anciano se convierte en anciano, porque lo que se vuelve más natural es realmente acceder a las perspectivas más profundas de las tradiciones espirituales.
Sr. Iyer: Sí. Justo ayer le comentaba a alguien que, en algún momento —creo que solo soy un par de años mayor que tú—, noté que me satisfacía mucho más visitar a mis viejos amigos que buscar nuevos; y releer los libros que siempre me han gustado, que cada vez me aportaban cosas nuevas, en lugar de intentar encontrar el último buen libro; y revisitar los lugares con los que tengo una relación de 30 o 50 años. Al instante, no tienes que dar explicaciones. Prescindes de la emoción de la novedad, pero te sumerges en un encuentro mucho más profundo e íntimo. Tienes razón en que pronto eso se vuelve mucho más enriquecedor que simplemente experimentar lo nuevo. Claro, cuanto mayor te haces, más difícil es enfrentarse a algo nuevo, y por eso, probablemente, el tiempo se acelera, y parece que los años vuelan como las páginas del calendario de una película antigua.
Creo que otra cosa que supongo que aprendí de Leonard Cohen fue que, cuando lo conocí, vivía como monje durante cinco años en las frías y oscuras montañas detrás de Los Ángeles. Decía, como mencionaste, que sentarse quieto, cuidar a los demás y fregar pisos era una gran y voluptuosa emoción, a pesar de haber disfrutado de todos los placeres del mundo. Pero la segunda parte de ese proceso, que quizás sea aún más importante, es que, de nuevo, regresó al mundo. Recorrió el mundo con más de 70 años durante seis años y se convirtió en uno de los músicos más populares del planeta. Creo que la razón por la que se hizo popular fue que la gente podía percibir que, en cierto modo, descendía de la montaña. En otras palabras, aportaba sabiduría, profundidad y altruismo al escenario, justo donde no solemos verlo. Y creo que, aunque no pudieran expresarlo, la gente sentía que recibía algo de la quietud y la esencia del monasterio de él, no solo otro tipo de agenda o alguien que intentaba vender algo.
[ música: “Cyclone” de MONO ]
Sra. Tippett: Soy Krista Tippett y esto es "Sobre el Ser ". Hoy exploramos el "arte de la quietud" con el escritor Pico Iyer.
Sra. Tippett: Estamos llegando al final, pero quiero preguntarle sobre el misticismo. Quiero leer algo que escribió. Me intrigó: «Para mí, el misticismo es lo que trasciende el tiempo y las circunstancias. Lean un discurso zen del siglo XIII, tomen San Juan de la Cruz y escuchen el último álbum de Leonard Cohen, y al instante estarán en el mismo lugar. El misticismo es casi el ritmo inmutable y la verdad tras bambalinas que se esconde tras todas las superficies y los cambios del mundo».
Sr. Iyer: ¡Dios mío! Realmente me gusta eso. [ risas ] Todavía lo creo.
Sra. Tippett: [ risas ] ¿Tiene el misticismo un papel diferente, un papel nuevo o un papel expansivo en un mundo globalizado, en el mundo del siglo XXI?
Sr. Iyer: Creo que en un mundo acelerado sí, porque creo que necesitamos, más que nunca, enraizarnos en lo que está fuera del tiempo, es más grande que nosotros y no se limita a la última actualización de CNN. Es maravilloso saber lo que sucedió hace dos segundos en los Grammy o, aún más importante, en Irak. Pero no podemos siquiera entenderlo a menos que tengamos un lienzo más grande y espacioso donde plasmarlo. En ese sentido, es curioso: cuando lees esa descripción del misticismo, suena exactamente igual que mi descripción de mi ermita. Creo que probablemente los estaba usando como términos casi intercambiables. Pero si el misticismo es una palabra para ese lugar donde somos más profundos y más sabios que nosotros mismos, o al menos podemos escuchar algo dentro de nosotros que parece mucho más grande que nosotros, ciertamente necesitamos eso más que nunca porque me imagino que en el siglo XIX, digamos, cuando hay muchas menos diversiones obvias, tal vez sea una noción romántica, pero me imagino que la gente puede escuchar la mejor parte de sí misma un poco más a menudo.
Es difícil escuchar en el clamor de lo contemporáneo, y noto que cada vez más gente habla de ir más allá del ruido. Eso es lo que realmente necesitamos hacer. Supongo que el misticismo es una forma de atravesar la cacofonía del momento y recordarnos lo real, y luego cómo responder a lo real y hacerle justicia.
Quizás eso se refiera a la otra parte de tu pregunta: la belleza del misticismo reside en que es el lugar donde las distinciones se disuelven y donde no hay tú ni yo, no hay Oriente ni Occidente, no hay viejo ni nuevo. Nos encontramos más allá de los dualismos y de los trucos de la mente, en realidad, volviendo a tu punto sobre ser intelectual. Nos encontramos en ese espacio donde no estamos fuera del mundo haciendo juicios ni distinciones. Nos encontramos en una verdad, que ni siquiera tenemos que nombrar, pero es el lugar donde convergen todas esas grandes tradiciones. Así que si Rumi, Juan de la Cruz, Meister Eckhart y Dagen, el gran maestro zen, hablaran juntos, cada uno podría hacerlo en el lenguaje y el marco de su tradición particular, pero de lo que estarían hablando es de algo que cada uno reconocería como su realidad más íntima.
Sra. Tippett: Y ninguna de sus palabras llegaría lo suficientemente lejos, ¿verdad?
Sr. Iyer: Exactamente. El misticismo es el lugar donde se agotan todas las palabras y explicaciones.
Sra. Tippett: Rara vez la veo hablar de Dios, y realmente siento que lo que acaba de decir es muy elocuente. Y, ciertamente, Dios es una de esas realidades que solo podemos señalar con palabras. No sé, ¿tiene usted una idea de Dios, o es que evita ese lenguaje, o es que simplemente no lo he visto?
Sr. Iyer: Tiene razón. Es un lenguaje que evito. Recuerdo que, de pequeño, cada vez que veía algo en mayúsculas, algo en mí se estremecía. Pero, curiosamente, hace dos semanas, de repente, alguien me preguntó: "¿Qué es Dios?". Y yo respondí: "La realidad".
Creo que eso tiene muchas ramificaciones. Pero, por lo general, diría que usaría la palabra «divino», como tú y yo la hemos usado antes en esta conversación. Creo que todos tenemos algo inmutable, vasto y completamente insondable en nuestro interior. Me alegra mucho que un cristiano lo llame Dios, que un musulmán lo llame Alá, que un budista lo llame realidad o algo más. Repito, no creo que los nombres importen tanto, pero la verdad es importantísima, y creo que esa es la verdad fundamental que no podemos permitirnos perder de vista.
Cuando mencionaste antes mi búsqueda de lugares y personas espirituales, supongo que es porque desde muy temprana edad noté que no tenía una religión fija, que quienes sí tenían un compromiso religioso parecían actuar con tanta bondad, altruismo y claridad que pensé: «De estas personas quiero aprender». Lo que aprendí de ellos fue que escuchaban a Dios y, aún más importante a veces, que lo obedecían, y lo obedecían incluso cuando les pedía cosas imposibles. Pero aun así, sabían que ahí residía su compromiso. No puedo expresar con palabras cuánto aprecio y admiración siento por quienes han hecho de Dios el centro de sus vidas, o en el caso del Dalai Lama, podría decir que la realidad es el centro de su vida, pero es una variación de lo mismo.
Sra. Tippett: Lleva una vida muy sencilla, pero escribe libros que la gente lee. En los últimos años, ha publicado un par de artículos en The New York Times , y hay uno que escribió hace un par de años, quizá mientras escribía su libro sobre la quietud. ¿Se titulaba "El gozo de la quietud"? ¿Es cierto?
Señor Iyer: Sí.
Sra. Tippett: Terminaste con... estabas en tu monasterio, tu hogar secreto, como dices, en California, creo. Hablaste de... pasear, hablar con alguien que trabaja en MTV y que lleva a sus hijos pequeños allí, así que les está enseñando la alegría de la tranquilidad. Tenías una frase que me quedó grabada al final. Escribiste: «Me di cuenta de que el niño del mañana podría estar más adelantado que nosotros en cuanto a percibir no lo nuevo, sino lo esencial». Solo quería leerte eso. Es muy hermoso.
Sr. Iyer: Bueno, gracias por tan gran cumplido. La razón por la que terminé el artículo con esa frase es que lo había empezado describiendo cómo iba a una conferencia en Singapur titulada "Marketing para el niño del mañana". Así que ese artículo realmente va de lo profano a lo sagrado, o del corazón del mundo, donde el niño del mañana se ve en la misma frase que el marketing, a lo que realmente va a apoyar al niño del mañana, que está lejos del mercado y es algo más parecido a la quietud. De hecho, tuve la maravillosa oportunidad de tener una editora en The New York Times que me lanzaba estas cosas y que también encargó el libro de TED hace un par de años. De repente, aunque nunca nos habíamos conocido, me dijo: "¿Por qué no escribes un artículo sobre el silencio?". Luego dijo: "¿Por qué no escribes un artículo sobre la ansiedad?". Y "¿Por qué no escribes un artículo sobre el sufrimiento?". Me alegró mucho tener la oportunidad de hablar de esos temas. Y, como usted dijo, me sorprendió gratamente que The New York Times quisiera presentarlos de manera destacada en el periódico como una solución al momento.
Sra. Tippett: Quisiera hacerle esta gran pregunta. A lo largo de su vida, ¿cómo ha evolucionado su percepción de esta gran pregunta que motiva nuestras tradiciones espirituales, pero también de esta pregunta humana universal: ¿Qué significa ser humano?
Sr. Iyer: Creo que ser humano significa realmente estar conectado. Soy un alma bastante solitaria, y he hablado mucho de la quietud y el silencio, pero creo que son solo estaciones de paso. Son lugares de recarga. Es curioso, cuando vamos a un aeropuerto hoy en día, hay tantas estaciones de recarga para dispositivos y muy pocas para el alma.
Sra. Tippett: Correcto. [ risas ] De repente aparecen todas estas estaciones de recarga.
Sr. Iyer: De repente. Y pronto nos damos cuenta de que solo cuando recargamos nuestra alma podemos aprovechar mejor nuestros dispositivos. Parte de mi preocupación por la era digital es que su belleza reside en que podemos conectar con personas en los confines de la tierra. El desafío es que a veces perdemos el contacto con nosotros mismos, especialmente con nuestro yo más profundo. Y entonces nos vemos más tentados a definirnos en términos de lo que no importa y lo que no va a durar mucho, ya sea nuestra apariencia, nuestras finanzas o nuestro currículum. Y no creo que nadie se enriquezca si se define en esos términos. Así que creo que ser humano es intentar encontrar la mejor parte de uno mismo, que está, de hecho, más allá de uno mismo, mucho más sabio que uno mismo, y tener eso para compartir con todos los que nos importan.
[ Música: “Dilate” de Wes Swing ]
Sra. Tippett: Pico Iyer es autor de más de una docena de libros, entre ellos "El Camino Abierto: El Viaje Global del Decimocuarto Dalai Lama" y "El Arte de la Quietud: Aventuras sin Destino" . Actualmente trabaja en dos nuevos libros para 2019: "Luz de Otoño" y "Guía para Principiantes de Japón" .
[ Música: “Akiko” en guitarra ]
Personal: On Being está formado por Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon y Zack Rose.
Sra. Tippett: Nuestra encantadora música temática es proporcionada y compuesta por Zoë Keating. Y la última voz que se escucha cantando los créditos finales en cada espectáculo es la de la artista de hip-hop Lizzo.
On Being se creó en American Public Media. Nuestros socios financiadores incluyen:
La Fundación John Templeton. Apoya la investigación académica y el diálogo civil sobre las preguntas más profundas y complejas que enfrenta la humanidad: ¿Quiénes somos? ¿Por qué estamos aquí? ¿Y hacia dónde vamos? Para obtener más información, visite templeton.org .
El Instituto Fetzer ayuda a construir las bases espirituales de un mundo lleno de amor. Encuéntrelos en fetzer.org .
Fundación Kalliopeia, trabajando para crear un futuro donde los valores espirituales universales formen la base de cómo cuidamos nuestro hogar común.
Humanity United, promoviendo la dignidad humana en nuestro país y en todo el mundo. Descubre más en humanityunited.org, parte del Grupo Omidyar.
La Fundación Henry Luce, en apoyo a la Teología Pública Reimaginada.
La Fundación Osprey: un catalizador para vidas empoderadas, saludables y plenas
Y el Lilly Endowment, una fundación familiar privada con sede en Indianápolis dedicada a los intereses de sus fundadores en la religión, el desarrollo comunitario y la educación.
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We need to Be Mindful of the Impact of Travel on Our Planet ♡ It Contributes to climate change and the 6th mass extinction. All Worlds Are Within Us. And there is Always work to do right Here, right Now, where we Are. Starting with Creating a planet of True Equality and Unity. A planet where the children of All species are put First. A planet that has eliminated preventable child mortality, eliminated pollution and wasted resource, eliminated the -isms and generational trauma that plague us. We Need to See and Honor the Spiritual as the Seed of the physical. A Shift in Mindset. #ConsciousProCreation #OneBeing #OnePlanet #United
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Pico Iyer is on a Grand Journey indeed! I trust he will find his way Home eventually. I suspect Benedictine hospitality is part of the finding? }:- ❤️