Sig. Iyer: Esatto. [ ride ] Sono rimasto per una settimana, e ho scoperto che un tempio a Kyoto è molto diverso da quello che avevo immaginato nel centro di Manhattan. Ma poi mi sono trasferito in una stanza singola in una stradina secondaria di Kyoto, senza nemmeno un bagno, un telefono o un letto.
Sig.ra Tippett: Va bene, allora. Sei assolto. [ ride ] Dimmi cosa hai imparato sul tempo. E forse è ancora vero, visto che ora passi la maggior parte della tua vita in Giappone. Sono così incuriosita perché penso che il tempo sia un concetto davvero affascinante, e ha tutta questa risonanza sia nella scienza che nel misticismo.
Sig. Iyer: Sì, e credo che conosciamo tutti questa sensazione. Abbiamo sempre più dispositivi che ci fanno risparmiare tempo, ma sempre meno tempo, a quanto pare. Quando ero bambino, il senso del lusso era legato a tanto spazio, magari a una casa grande o a un'auto enorme. Ora penso che il lusso abbia a che fare con l'avere tanto tempo. Il lusso massimo oggi potrebbe essere solo uno spazio vuoto sul calendario. E, cosa abbastanza interessante, è proprio questo che desideriamo, credo, molti di noi.
Quando mi sono trasferito da New York City al Giappone rurale, dopo un anno a Kyoto, mi sono praticamente trasferito in un appartamento di due stanze, dove vivo ancora oggi con mia moglie e, in passato, i nostri due figli. Non abbiamo un'auto, una bicicletta o una TV, lo capisco. È molto semplice, ma dà una sensazione di lusso. Uno dei motivi è che quando mi sveglio, mi sembra che l'intera giornata si stende davanti a me come un'enorme prateria, una sensazione che non ho mai provato quando ero nella frenetica New York City. Posso passare cinque ore alla scrivania. E poi posso fare una passeggiata. E poi posso passare un'ora a leggere un libro, e mentre leggo, sento che sto diventando più profondo, più attento e più ricco di sfumature. È come una conversazione meravigliosa.
Poi ho la possibilità di fare un'altra passeggiata nel quartiere, occuparmi delle email, tenere a bada i miei capi, poi andare a giocare a ping pong e passare la serata con mia moglie. Sembra che il giorno abbia mille ore, ed è esattamente ciò che tendo a non provare o sentire quando – per esempio, oggi a Los Angeles – mi sposto da un posto all'altro. Immagino sia un compromesso. Ho rinunciato alla sicurezza economica e alle emozioni della grande città. Ma ho pensato che ne valesse la pena per avere due cose: libertà e tempo. Il lusso più grande che mi concedo quando sono in Giappone è che, appena arrivato, mi tolgo l'orologio e sento di non aver più bisogno di rimetterlo. Presto riesco a capire l'ora da come la luce si riflette obliquamente sui nostri muri all'alba e quando cala il buio – e suppongo di tornare a una vita umana più essenziale.
Sig.ra Tippett: Si tratta della vita che hai creato, piuttosto che di qualcosa che rientra nella cultura giapponese, giusto?
Sig. Iyer: Lo è, ma ovviamente, quando ho lasciato New York, avrei potuto andare ovunque. Come scrittore, sono fortunato; potrei fare il mio lavoro ovunque. Credo che uno dei motivi per cui sono andato in Giappone – e si ricollega a quello che chiedevi sugli istituti di scetticismo superiore – sia che la mia istruzione mi aveva insegnato molto bene a parlare, ma non credo ad ascoltare. Le mie scuole mi avevano insegnato molto bene a farmi strada nel mondo, ma non mi hanno mai insegnato a cancellarmi. I pregi di quando sono arrivato in Giappone, scoprendo di essere essenzialmente un analfabeta – ancora oggi non so leggere né scrivere in giapponese. Sono in balia di ciò che mi circonda. Non posso illudermi di essere al top. Il Giappone era un posto da cui avevo moltissimo da imparare, e lo sto ancora imparando.
Sig.ra Tippett: Ha detto che stiamo riscoprendo – mi piace molto questa frase – "l'urgenza di rallentare". È meraviglioso.
Sig. Iyer: Grazie. Beh, credo che siamo tutti frastornati. Siamo saliti su queste montagne russe in accelerazione, su cui non abbiamo mai chiesto di salire, e non sappiamo come scendere. La mia più profonda sensazione è che i nostri dispositivi non spariranno, né vorremmo che lo facessero. Hanno reso le nostre vite molto più luminose, sane e lunghe. Ma è una scommessa sicura che non faranno altro che accelerare e proliferare. Dovremo davvero prendere misure di emergenza solo per mantenerci in equilibrio. A volte penso che viaggiare sia il modo in cui trovo entusiasmo e stimoli, mentre la quiete è il modo in cui mantengo la mia sanità mentale. Pascal, meravigliosamente, nel XVII secolo, disse: il nostro problema è la distrazione. Ma cerchiamo di distrarci dalle distrazioni, e così peggioriamo ulteriormente in questo circolo vizioso.
Quindi l'unica cura per la distrazione è l'attenzione. Vado al mio monastero e in Giappone perché sono cattedrali dell'attenzione. Sono luoghi dove le persone sono molto attente e dove persone come me possono cercare di imparare l'attenzione.
Sig.ra Tippett: Non ho potuto fare a meno di chiedermi, mentre ti leggevo e leggevo della vita che hai creato, se tu abbia davvero scelto una semplicità che – credo tu usi persino la parola "lussuosa". Parli di stare con Leonard Cohen, e lui usa la parola "lussuosa" – e in netto contrasto con te che a 29 anni vivi il sogno americano. Ma non ho potuto fare a meno di chiedermi quanto di ciò che sei riuscita a scegliere e creare riguardi anche la saggezza che deriva dall'invecchiare, con l'età, quella quiete che diventa più naturale e più piacevole in qualche modo, credo, intrinsecamente. Non sono sicura che tutti siano inclini a questo. Anzi, so che non lo sono.
Di recente ho letto che c'è un nuovo studio secondo cui, da giovani, siamo portati a trovare entusiasmo e soddisfazione nelle novità, e che, invecchiando, troviamo più naturalmente entusiasmo e soddisfazione in ciò che è ordinario, negli schemi, nelle abitudini e nei contorni quotidiani della nostra vita. Mi aiuta a riflettere sul perché la saggezza arrivi con l'età, sul perché un anziano diventi anziano, perché ciò che diventa più naturale è davvero raggiungere le intuizioni più profonde delle tradizioni spirituali.
Sig. Iyer: Sì. Stavo proprio dicendo a qualcuno ieri che, a un certo punto – credo di avere solo un paio d'anni più di te – ho notato che trovavo molta più soddisfazione nel visitare i miei vecchi amici piuttosto che nel cercarne di nuovi; e nel rileggere i libri che ho sempre amato, che ogni volta mi regalavano sempre cose nuove, invece di cercare l'ultimo bel libro; e nel rivisitare i luoghi con cui ho un rapporto da oltre 30 o 50 anni. Immediatamente non devi più darti spiegazioni. Fai a meno dell'entusiasmo della novità, ma ti ritrovi in un incontro molto più profondo e intimo. Hai ragione, presto questo diventa molto più duraturo del semplice ricevere qualcosa di nuovo. Certo, più invecchi, più è difficile confrontarsi con qualcosa di nuovo, ed è per questo che, probabilmente, il tempo accelera e sembra che gli anni scorrano veloci come le pagine del calendario in uno di quei vecchi film.
Credo che l'altra cosa che ho imparato da Leonard Cohen sia che, quando l'ho incontrato, viveva da monaco per cinque anni nelle fredde e buie montagne dietro Los Angeles, e diceva, come hai detto tu, che stare seduto tranquillo a prendersi cura degli altri e a lavare i pavimenti era una grande e voluttuosa eccitazione della vita, anche se aveva goduto di tutti i piaceri del mondo. Ma la seconda parte di quel processo, che forse è ancora più importante, è, ancora una volta, il suo ritorno al mondo. Ha girato il mondo a 70 anni per sei anni ed è diventato uno dei musicisti più popolari del pianeta. Credo che la ragione per cui è diventato famoso sia stata che la gente capiva che stava scendendo dalla montagna, in un certo senso. In altre parole, portava saggezza, profondità e altruismo sul palco dei concerti, proprio dove di solito non lo vediamo. E credo che, anche se non riuscivano ad esprimerlo, la gente sentisse di ricevere da lui qualcosa della quiete e della concretezza del monastero, non solo un altro tipo di programma o qualcuno che cerca di vendere qualcosa.
[ musica: “Cyclone” dei MONO ]
Sig.ra Tippett: Sono Krista Tippett e questo è "Sull'Essere ". Oggi esplorerò "l'arte dell'immobilità" con lo scrittore Pico Iyer.
Sig.ra Tippett: Stiamo giungendo alla fine, ma vorrei chiederle del misticismo. Vorrei leggere qualcosa che ha scritto. Mi ha incuriosito: "Il misticismo, per me, è ciò che si erge al di là del tempo e delle circostanze. Leggi un discorso zen del XIII secolo, prendi in mano San Giovanni della Croce e ascolta l'ultimo album di Leonard Cohen, e ti ritrovi immediatamente nello stesso posto. Il misticismo è quasi l'immutabile sottofondo musicale e la verità nascosta che sta dietro a tutte le superfici mutevoli e ai cambiamenti del mondo".
Sig. Iyer: Oddio, mi piace davvero. [ ride ] Ci credo ancora.
Sig.ra Tippett: [ ride ] Il misticismo ha un ruolo diverso, un ruolo nuovo o un ruolo espansivo in un mondo globalizzato, nel mondo del XXI secolo?
Sig. Iyer: Credo che in un mondo accelerato lo sia, perché credo che abbiamo bisogno, più che mai, di radicarci in ciò che è fuori dal tempo, più grande di noi e non contenuto nell'ultimo aggiornamento della CNN. È meraviglioso sapere cosa è successo due secondi fa ai Grammy o, ancora più importante, in Iraq. Ma non possiamo nemmeno iniziare a dargli un senso se non abbiamo una tela più ampia e spaziosa su cui dipingerlo. In questo senso, è buffo: quando si legge quella descrizione del misticismo, suona esattamente come la mia descrizione del mio eremo. Credo di aver usato probabilmente i due termini come quasi intercambiabili. Ma se misticismo è una parola per quel luogo in cui siamo più profondi e saggi di noi stessi, o almeno possiamo ascoltare qualcosa dentro di noi che sembra molto più grande di noi, ne abbiamo certamente bisogno più che mai perché immagino che nel XIX secolo, diciamo, quando c'erano molte meno distrazioni evidenti, forse è un'idea romantica, ma immagino che le persone fossero in grado di ascoltare la parte migliore di sé un po' più spesso.
È difficile percepirlo nel clamore del contemporaneo, e noto che sempre più persone parlano di come farsi strada tra il rumore. È ciò di cui abbiamo davvero bisogno. Suppongo che il misticismo sia un modo per farsi strada tra la cacofonia del momento e ricordarci ciò che è reale, e poi come reagire al reale e rendergli giustizia.
Forse questo ci collega all'altra parte della tua domanda, ovvero che la bellezza del misticismo è il luogo in cui le distinzioni si dissolvono e dove non ci sono più io e te, né Oriente e Occidente, né vecchio e nuovo. Siamo in un luogo al di là dei dualismi e al di là dei trucchi della mente, per tornare al tuo punto sull'essere un intellettuale. Siamo in quello spazio in cui non siamo al di fuori del mondo, dove non emettiamo giudizi e distinzioni. Siamo in una verità, che non dobbiamo nemmeno nominare, ma è il luogo in cui convergono tutte quelle grandi tradizioni. Quindi, se Rumi, Giovanni della Croce, Meister Eckhart e Dōgen, il grande maestro Zen, dovessero parlare tra loro, ognuno potrebbe parlare nel linguaggio e nel contesto della propria tradizione, ma ciò di cui parlerebbero è qualcosa che ciascuno di loro riconoscerebbe come la propria realtà più intima.
Sig.ra Tippett: E nessuna delle loro parole sarebbe abbastanza efficace, giusto?
Sig. Iyer: Esattamente. Il misticismo è il luogo in cui tutte le parole, tutte le spiegazioni si esauriscono.
Sig.ra Tippett: La vedo raramente parlare di Dio, e mi sembra davvero che quello che ha appena detto sia così eloquente. E, certamente, Dio è una di quelle realtà che possiamo indicare solo a parole. Non so, ha un senso di Dio, o è un linguaggio che evita, o è solo che non l'ho visto?
Sig. Iyer: Ha ragione. È un linguaggio che evito. Ricordo che, da bambino, ogni volta che vedevo qualcosa in maiuscolo, qualcosa dentro di me sussultava. Ma stranamente, due settimane fa, all'improvviso, qualcuno mi ha chiesto: "Cos'è Dio?". E io ho risposto: "La realtà".
Penso che abbia molte ramificazioni. Ma di solito, quello che direi è che userei sicuramente il termine "divino", come tu ed io abbiamo usato prima in questa discussione. Credo che tutti noi abbiamo dentro di noi qualcosa di immutabile, vasto e completamente imperscrutabile. Sono molto felice se un cristiano lo chiama Dio, se un musulmano lo chiama Allah e se un buddista lo chiama realtà o qualcos'altro. Ripeto, non credo che i nomi siano così importanti, ma la verità è molto, molto importante, e credo che questa sia la verità fondamentale che non possiamo permetterci di perdere di vista.
Quando prima parlavi della mia ricerca di luoghi e persone spirituali, suppongo sia perché fin da giovanissimo ho notato di non avere una religione fissa, ma che le persone che avevano un impegno religioso sembravano agire con tale gentilezza, altruismo e chiarezza che ho pensato: queste sono persone da cui voglio imparare. Quello che stavo imparando da loro era che ascoltavano Dio e, cosa ancora più importante a volte, Gli obbedivano, e Gli obbedivano quando Dio chiedeva loro cose impossibili. Eppure, sapevano che era lì che risiedeva il loro impegno. Non posso nemmeno iniziare a esprimere quanta gratitudine e ammirazione provo per coloro che hanno fatto di Dio il centro della loro vita, o nel caso del Dalai Lama, lui potrebbe dire che la realtà è il centro della sua vita, ma è una variazione della stessa cosa.
Sig.ra Tippett: Lei conduce una vita molto semplice, ma scrive libri che la gente legge. Un paio di volte negli ultimi anni ha pubblicato articoli sul New York Times , e ce n'è uno che ha scritto un paio di anni fa, forse mentre scriveva il suo libro sulla quiete. Si intitolava "La gioia della quiete"? È così?
Sig. Iyer: Sì.
Sig.ra Tippett: Ha concluso con... eri nel tuo monastero, la tua casa segreta, come dici, in California, credo. Ha parlato di... una passeggiata, di parlare con qualcuno che lavora a MTV, porta lì i suoi figli piccoli, quindi li sta introducendo alla gioia della quiete. C'era una frase che mi è rimasta impressa alla fine. Ha scritto: "Il bambino di domani, ho capito, potrebbe in realtà essere più avanti di noi in termini di percezione non di ciò che è nuovo, ma di ciò che è essenziale". Volevo solo rileggertela. È molto bella.
Sig. Iyer: Beh, grazie per questo complimento così grande. Il motivo per cui ho concluso l'articolo con quella frase è che l'avevo iniziato descrivendo come sarei andato a una conferenza a Singapore dal titolo "Marketing per il bambino di domani". Quindi quell'articolo si sposta davvero dal profano al sacro, o dal cuore del mondo, dove il bambino di domani è visto nella stessa frase del marketing, a ciò che realmente sosterrà il bambino di domani, che è lontano dal mercato ed è qualcosa di più simile alla quiete. In effetti, ho avuto una meravigliosa editor al New York Times che mi lanciava queste cose e che mi ha anche commissionato il libro TED un paio di anni fa. Di punto in bianco, sebbene non ci fossimo mai incontrati, mi ha detto: "Perché non scrivi un articolo sul silenzio?". Poi ha detto: "Perché non scrivi un articolo sull'ansia?". E ancora: "Perché non scrivi un articolo sulla sofferenza?". Sono stato così felice di avere l'opportunità di parlare di queste cose. E, come hai detto, sono rimasto piacevolmente sorpreso che il New York Times abbia voluto dare risalto a queste cose sul giornale come correttivo al momento.
Sig.ra Tippett: Vorrei porle questa domanda fondamentale. Nel corso della sua vita, come si è evoluta la sua percezione di questa grande domanda che anima le nostre tradizioni spirituali, ma anche di questa domanda umana universale: cosa significa essere umani?
Sig. Iyer: Credo che essere umani significhi davvero essere connessi. Sono un'anima piuttosto solitaria e ho parlato molto di quiete e silenzio, ma penso che siano solo stazioni di sosta. Sono punti di rifornimento. È buffo, quando andiamo in aeroporto oggigiorno, ci sono così tante stazioni di ricarica per i dispositivi e pochissime per la nostra anima.
Sig.ra Tippett: Esatto. [ ride ] All'improvviso ci sono tutte queste stazioni di ricarica.
Sig. Iyer: All'improvviso. E ci rendiamo conto che solo ricaricando la nostra anima possiamo usare meglio i nostri dispositivi. Parte della mia preoccupazione per l'era digitale è che il suo bello è che possiamo entrare in contatto con persone agli angoli più remoti del mondo. La sfida è che a volte perdiamo il contatto con noi stessi, soprattutto con il nostro io più profondo. E poi siamo più tentati di definirci in termini di ciò che non conta e di ciò che non durerà a lungo, che si tratti del nostro aspetto, delle nostre finanze o del nostro curriculum. E non credo che nessuno diventi più ricco se si definisce in questi termini. Quindi penso che essere umani significhi cercare di trovare la parte migliore di sé che, in realtà, va oltre noi stessi, molto più saggia di noi stessi, e averla da condividere con tutti coloro a cui teniamo.
[ musica: “Dilate” di Wes Swing ]
Sig.ra Tippett: Pico Iyer è autore di oltre una dozzina di libri, tra cui "The Open Road: The Global Journey of the Fourteenth Dalai Lama" e "The Art of Stillness: Adventures in Going Nowhere" . Attualmente sta lavorando a due nuovi libri per il 2019: "Autumn Light" e "A Beginner's Guide to Japan" .
[ musica: “Akiko” di chitarra ]
Staff: On Being è composto da Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon e Zack Rose.
Sig.ra Tippett: La nostra splendida colonna sonora è stata composta e fornita da Zoë Keating. E l'ultima voce che sentite cantare i titoli di coda in ogni spettacolo è quella dell'artista hip-hop Lizzo.
On Being è stato creato da American Public Media. I nostri partner finanziatori includono:
La Fondazione John Templeton. Sostiene la ricerca accademica e il dialogo civile sulle domande più profonde e complesse che l'umanità si trova ad affrontare: chi siamo? Perché siamo qui? E dove stiamo andando? Per saperne di più, visita templeton.org .
Il Fetzer Institute contribuisce a costruire le fondamenta spirituali per un mondo amorevole. Trovalo su fetzer.org .
La Fondazione Kalliopeia si impegna per creare un futuro in cui i valori spirituali universali costituiscano il fondamento del modo in cui ci prendiamo cura della nostra casa comune.
Humanity United, per promuovere la dignità umana in patria e nel mondo. Scopri di più su humanityunited.org, parte del Gruppo Omidyar.
La Fondazione Henry Luce, a sostegno di Public Theology Reimagined.
La Fondazione Osprey: un catalizzatore per vite sane, appaganti e forti
E la Lilly Endowment, una fondazione privata a conduzione familiare con sede a Indianapolis, dedicata agli interessi dei suoi fondatori in materia di religione, sviluppo della comunità e istruzione.
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We need to Be Mindful of the Impact of Travel on Our Planet ♡ It Contributes to climate change and the 6th mass extinction. All Worlds Are Within Us. And there is Always work to do right Here, right Now, where we Are. Starting with Creating a planet of True Equality and Unity. A planet where the children of All species are put First. A planet that has eliminated preventable child mortality, eliminated pollution and wasted resource, eliminated the -isms and generational trauma that plague us. We Need to See and Honor the Spiritual as the Seed of the physical. A Shift in Mindset. #ConsciousProCreation #OneBeing #OnePlanet #United
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Pico Iyer is on a Grand Journey indeed! I trust he will find his way Home eventually. I suspect Benedictine hospitality is part of the finding? }:- ❤️