Na člověka, který Se Specializuje Na Smutek a smutek, Se Psychoterapeut Francis Weller jistě jeví Jako radostný. Když Jsem Dorazil Do Jeho Chaty Ve Forestville V Kalifornii, vynořil Se S úsměvem a Objal mě. Jeho žena Judith zamířila Do zahrady, Zat

Ale hanba většině lidí brání vůbec sdílet. Moji klienti na terapii mi často říkají, že nechtějí zatěžovat ostatní svými problémy. Zeptám se, jak by se cítili, kdyby zavolal přítel a řekl: "Dnes to mám opravdu těžké. Potřebuji si s někým promluvit." Obvykle říkají, že by se cítili poctěni přítelovou důvěrou, ale nedokážou si představit opak: že by se možná přítel cítil poctěn, kdyby příteli důvěřovali . Ve zdravých kulturách je zranění jednoho člověka příležitostí pro druhého přinést lék. Ale pokud o svém utrpení mlčíte, pak vaši přátelé zůstanou duchovně nezaměstnaní.

Například v kultuře Navajo jsou nemoci a ztráty vnímány jako společné záležitosti, nikoli jako odpovědnost jednotlivce. Léčení je záležitostí obnovy hózhó — krásy/harmonie v komunitě. Sanové z Kalahari říkají: "Když je jeden z nás nemocný, jsme nemocní všichni." Čtyřikrát měsíčně provádějí celonoční léčebný rituál pro celou komunitu.

Ta dívka z vaší třídy zahájila hovor a odpověď. Zavolala: „Mám bolesti,“ a vy ostatní jste odpověděli.

McKee: Vidíte nějaké významné rozdíly ve způsobu, jakým muži a ženy prožívají smutek?

Weller: Některé. Budu muset zobecnit, ale pozoroval jsem trendy.

Muži z generace našich otců byli pravděpodobně jedni z nejosamělejších, kteří kdy chodili po planetě. To je součástí hořkého dědictví drsného individualismu. Jako muži v této kultuře máme jeden archetyp, který musíme následovat – osamělého hrdinu – a nikdy nevíme, kdy jej položit. Takže máme muže, kteří jsou dost staří na to, aby byli starší, ale stále jednají s touto mladistvou, pošetilou bravurou. Nedostaneme se za určité zaujetí sebou samým a nepřekročíme tento práh – jak nás k tomu vybízely staré tradice během iniciačních obřadů – do mnohem širší role péče o děti a vesnici. Pokud je pro většinu mužů po padesátce nebo šedesáti hlavním zájmem jejich vlastní hodnost nebo postavení, máme vážné potíže.

Naproti tomu ženy mají o něco více svobody uniknout z toho tísnivého ticha, zejména mezi jinými ženami. Ale jedna z primárních otázek, které ženy v mé praxi napadají, je: Záleží mi na tom? Jaká velká ztráta. Ženy jsou pro společnost nesmírně cenné, přesto se mnohé omezily na pochybnosti o svém postavení.

McKee: Žal nazýváte aktem protestu proti životu „otupělý a malý“. co tím myslíš?

Weller: Mnoho z nás spojuje smutek se stavem mrtvoly nebo otupělosti, ale to vůbec není smutek. Smutek je divoký; je to divoká energie. Takže když se lidé skutečně otevřou smutku, poslední věc, kterou dělají, je zdvořilé nebo socializované jednání. Je to eruptivní stav. Požadujeme opět dostatek času na vyjádření plné míry zármutku, který v sobě neseme.

Jedna z nejdůležitějších věcí, kterou můžeme v této kultuře udělat, je truchlit, protože je protestem proti kolektivní smlouvě, abychom se otočili zády k tomu, co se děje. Stačí se podívat na titulky: zemětřesení způsobená frakováním; četné komunity v nouzi po zabití afroamerických mužů policií; stále větší ekonomická nerovnost; hladiny oxidu uhličitého přesahují čtyři sta částic na milion. Je snadné jej vypnout. Potřebujeme lidi, kteří jsou ochotni to cítit a reagovat. Jak řekl James Hillman: „Rozhořčení je jistým znamením probuzenosti duše.

Krása práce se smutkem je v tom, že si rychle uvědomíte, že to není jen váš smutek. Možná mám osobní příběhy smutku – všichni máme – ale také pláču pro to, co se děje s lesy. A sledovat, jak kalifornský venkov chřadne v tomto suchu, mi trhá srdce. Pokud jsem ochoten registrovat ztráty světa kolem mě, mohu se stát obhájcem země.

Pamatuji si, jak jsem projížděl severní Kalifornií a narazil na holorub. Šok z toho mě zasáhl. Někteří psychologové by řekli, že je to projekce: Reaguji na své vlastní rány, svůj vlastní vnitřní jasnozřivost. Ale co když svět mluví skrze nás a jednou z našich duchovních povinností je být otevřeni výkřikům země?

Rasová a ekonomická spravedlnost nám stále uniká. Ti nejbohatší z nás si kupují volby. Klimatologové naznačují, že lidstvo může čelit blízkému vyhynutí. To, co bylo kdysi pevné a spolehlivé, se stává vratkým a nepředvídatelným. Kumulativní váha toho všeho je ohromující. Zažili jsme podobnou úzkost během studené války, ale rozdíl je nyní v tom, že k našim obavám přispívá širší škála hrozeb. A bez ohledu na to, jakým okolnostem čelíme, musíme dělat svou vlastní vnitřní práci a naši společnou práci, jen abychom se mohli ukázat a řešit krizi.

Anima mundi – duše světa – se snaží promluvit. Říká nám, že jeho schopnost napravit se je ohrožena. A my jsme součástí anima mundi , důvěrně zamotaní do této sítě událostí. Myslíme si, že jsme nějak odděleni od přírody, protože žijeme ve městech, řídíme auta a celý den se díváme do obrazovek počítačů, ale stále jsme zapleteni v zemi. Michael Sendivogius, alchymista z patnáctého století, řekl: "Větší část duše leží mimo tělo." Moje duše je propletená s těmi douglasovými jedlemi a sekvojemi a šťovíkem, mývalem a liškou.

McKee: Co si myslíte o užívání antidepresiv nebo léků proti úzkosti, abyste se vyrovnali se smutkem a utrpením?

Weller: Je pro ně místo. Deprese je vážná nemoc. Někdy, pokud nosíme emocionální bolest usazenou v těle příliš dlouho, začne měnit naši fyziologii a my ztrácíme schopnost reagovat. Antidepresiva a léky proti úzkosti problém nevyřeší, ale mohou nám umožnit na tom pracovat. A doufejme, že potřeba léků je dočasná.

Ale další věc, kterou říkám svým klientům, je, že nemám zájem zlepšovat jejich životy. Co chci, je prohloubit jejich schopnost naslouchat tomu, co od nich jejich symptomy žádají. Ať už jde o říznutí na kůži nebo o ránu na duši, zanedbáváním se to zhorší. Hillman řekl, že deprese je příznakem kultury, která je závislá na rychlosti, akci a konání. V depresi psyché říká: "Neposouvám se o další krok vpřed. Zastavím se právě tady, dokud mi nevěnuješ pozornost."

McKee: Jednou jsem byl u psychoterapeuta, který si během našich sezení všiml, že mám tendenci se přistihnout, kdykoli jsem začal mluvit o něčem emocionálním. Můj reflex byl udržet klid.

Weller: Ten reflex pochází z toho, že není vidět ve formativních okamžicích bolesti a smutku. Když tam není nikdo, kdo by řekl: „Vidím, jakou bolest máš,“ odlomí se nějaký kousek z nás. Odpoutáme se od toho kusu a zůstane ticho, dokud nemáme zážitek, který s ním rezonuje. Pak nás může v jistém smyslu převzít, posednout. Najednou jsi pětiletý kluk, který se snaží zachytit slzy a stáhnout bříško a nedat najevo, že se bojí nebo je smutný nebo zraněný.

Nezáleží na tom, kolik je vám chronologicky let. I jako devětapadesátiletý muž se dokážu velmi rychle proměnit zpět v pětiletého kluka.

Ve své práci se snažím přenést smutek z rukou dítěte do rukou dospělých. Pokud je to mladší já uvnitř vás jediné, kdo reaguje na smutek, pak skončíte tím, že uděláte to, čemu říkám „recyklování smutku“, protože to mladší já nemá kapacitu to zvládnout.

Úkolem zralého člověka je nést v jedné ruce smutek a ve druhé vděčnost a nechat se jimi rozpínat. Kolik smutku dokážu udržet? Tolik vděčnosti mohu dát.

McKee: Odkud pochází váš zájem o smutek?

Weller: Často říkám, že jsem se na tuto pozici nikdy dobrovolně nepřihlásil; Byl jsem odveden kvůli osobním ztrátám. První bylo, když můj otec v mých patnácti letech dostal masivní mrtvici a ztratil schopnost mluvit. Byl to konec mého mládí. Nemyslím si, že jsme spolu nikdy vedli skutečný rozhovor a teď už nikdy nebudeme. Zemřel, když mi bylo třiadvacet. Po celé roky poté jsem mohla v podivných chvílích začít plakat, i když jsem na něj vůbec nemyslela. Nazval jsem tyto „útoky otce“ a neměl jsem proti nim žádnou obranu.

Další ztrátou byl můj pocit sebe sama. Většinu svého dospělého života jsem se cítil odpojený, bezcenný, nebyl jsem skutečným účastníkem života. Hrál jsem roli Francise, svědomitého syna, manžela a otce. Ať už se ode mě očekávalo cokoliv, takový jsem se snažil být. Moje jediná starost byl souhlas. Udělal jsem to správně? Splnil jsem vaše očekávání? Nemohl jsem říct, co jsem potřeboval. Musel jsem potěšit všechny ostatní, protože pokud jsem selhal, trestem bylo vyhoštění – nebo mi to tak alespoň připadalo. Nevydržela jsem být sama, ale také jsem nechtěla, aby se někdo přibližoval příliš blízko: Měli by mě rádi? Odtáhli by se? Pamatuji si, jak jeden můj přítel řekl: "Nikdy se mi nedíváš do očí." Byla to pravda. Příliš jsem se styděl. Nemohl jsem riskovat možnost, že uvidí, jak strašně se uvnitř cítím. Snažil jsem se proklouznout životem, aniž bych byl chycen. Můj náhrobek se chystal číst, KONEČNĚ BEZPEČNÝ!

Nakonec jsem ze zoufalství požádal své přátele, aby mi pomohli vymanit se z vězení, ve kterém jsem žil. Provedli mě intenzivním rituálem, který mě probudil. Musel jsem vyjádřit všechen smutek, který jsem potlačoval. Plakal jsem každý den celé měsíce. Bylo to intenzivní období, ale od té doby skutečně obývám tento život, který mi byl dán.

Neschopnost prožívat svůj život tak dlouho se pro mě stala zdrojem obrovského smutku: promeškal jsem čtyři desetiletí již tak krátké existence. Pamatuji si, jak jsem seděl na pohovce se svou ženou, vzlykal a říkal: "Právě jsem se sem dostal a je skoro čas jít!"

Abych mohl plně žít v tomto životě, musel jsem nejprve truchlit nad vším, co jsem ztratil. Pokud nedokážeme překročit tento práh smutku, žijeme odděleně od svého nejvitálnějšího já. Když jsem konečně prorazil, mohl jsem dovolit manželce a přátelům, aby tu pro mě byli, a dlouho jsem plakal. Bylo to jako pomalý křest.

Jako terapeut jsem začal vidět smutek v srdci téměř každého problému, který mi lidé přinesli do kanceláře. Bez ohledu na to, co se stalo v životech mých klientů, bylo možné vysledovat ztrátu: jejich dětství, vztahu, rodiče, jejich zdraví, manželství, dítěte. Věděl jsem, jak tyto ztráty řešit pomocí terapie, ale teprve když jsem se začal učit o rituálu, našel jsem architekturu, choreografii, která umožňuje plně vyjádřit smutek. Potřebujeme se bezpečně setkat s tím, co je v nás nejzranitelnější. Toho se v našem každodenním životě nedočkáme. Existují určité věci, které se mohou stát pouze v rámci rituálu, kde jsou zanedbávané, potlačované části nás vyzvány, aby promluvily.

Pamatuji si, jak jeden můj přítel řekl: "Nikdy se mi nedíváš do očí." Byla to pravda. Příliš jsem se styděl. Nemohl jsem riskovat možnost, že uvidí, jak strašně se uvnitř cítím. Snažil jsem se proklouznout životem, aniž bych byl chycen. Na mém náhrobku bylo napsáno: "KONECNĚ BEZPEČNÉ!"

McKee: Jak se změnila kvalita vašich vztahů od vašeho průlomu?

Weller: Každých pár měsíců se scházím se třemi dobrými přáteli na jídlo a sdílíme poezii. Neexistují žádné předměty „tam nepůjdeme“. V minulosti jsem nedovolil nikomu, aby mě viděl ve zranitelné pozici. Nyní jsem ochoten se nechat vidět bez ohledu na to, co je v mém srdci.

Před chvílí jsem dostal e-mail, že se muž, kterého jsem znal, právě zastřelil. Vyšel jsem do obývacího pokoje, kde moje žena řekla: "Vypadáš zaraženě." Byl jsem, absolutně. Během několika příštích dní jsem slyšel o dalších čtyřech sebevraždách. Přibližně ve stejnou dobu zemřel můj strýc, zemřela moje kočka a zemřel editor mé knihy, kterého jsem miloval. Plaval jsem v tomto moři smrti. Předtím jsem se možná snažil zvládnout to sám a nedat to nikomu vědět, ale místo toho jsem o tom řekl svým přátelům. Našel jsem odvahu natáhnout ruku tváří v tvář ztrátě.

Smutek není abstrakce. Nemůžeš si to promyslet. Musíte se s tím fyzicky setkat. Je to tělesná zkušenost. Potřebujeme cítit těsnost na hrudi nebo v břiše, než se s tím můžeme smysluplně zapojit. Ke ztrátě mohlo dojít před mnoha lety, ale tito zranění si nevšimli, že uplynul jediný den. A když mám opravdu přístup ke smutku, jsem v tu chvíli skoro zpátky, jen na vlásek jsem od něj oddělen. Ale ta malá vzdálenost je zásadní. Jung řekl, že nemůžeme uzdravit to, od čeho se nemůžeme oddělit. Pokud mě ztráta stále dožene, ta moje část, která to původně zažila, bude první, kdo zareaguje. Ale pokud se od toho mohu trochu vzdálit, pak jsem s touto zkušeností, ne v ní.

Musíme být ve správném vztahu se smutkem. Pokud se v něm utopíme, nic se nestane. Pokud se příliš odpoutáme, nic se neděje. Potřebujeme správnou dávku pozornosti a odloučení, abychom svůj smutek proměnili v něco životně důležitého a životně důležitého.

McKee: A co když nemůžeme pojmenovat zdroj naší bolesti? Můžeme s tím stále být?

Weller: Původ smutku může být nejasný a někdy je zbytečné ho objevovat. Ale i když nedokážu úplně pojmenovat zdroj smutku, stále mohu mít v těle pocit. Mohu to držet s milostí a nechodit s lupou, abych viděl, o co jde. Zdroj se může odhalit, ale je důležitější, abych věnoval smutku pozornost, kterou si přál.

McKee: Žil jsem v Jižní Africe pět let a všiml jsem si, zejména ve venkovských oblastech, že otázka "Jak se máš?" často vyvolal dlouhou a hloubkovou reakci, protože lidé se nebáli poskytnout „příliš mnoho informací“.

Weller: Mytolog Michael Meade říká, že existují tři vrstvy zkušeností. První je sociální vrstva: "Ahoj, jak to jde?" "Fajn, a co ty?" Druhou vrstvou jsou těžké emoce jako smutek, vztek, vztek, závist, násilí. Třetí vrstvou je hluboký kontakt duše, opravdová intimita. Meade říká, že nemůžete přejít z vrstvy jedna do vrstvy tři, aniž byste prošli vrstvou dvě, a druhé vrstvě se za každou cenu vyhýbáme. Zůstáváme na povrchu, kde si povídáme o počasí a o tom, kdo co dělá na Capitol Hill. Potřebujeme způsob, jak se jako komunita dostat přes druhou vrstvu. Jinak, když dojde k tragédii, jak se s ní vypořádáme? Pokud tyto předměty nežvýkáme, oni žvýkají nás.

McKee: Řekl jste, že smutek se může předávat z generace na generaci. jak se to stane?

Weller: Většina z nás v této zemi může vysledovat své předky ve vesnickém prostředí: jazyky, jídla, tradice a konkrétní geografii, kde naši předci žili tisíce let. Znali tento terén mýticky a duchovně a najednou došlo k tomuto převratu a oni byli odhozeni přes oceán na jiný kontinent.

V mé rodině rodiče mluvili německy, ale své děti jazyk neučili. Proč? Byla to nějaká ostuda spojená se dvěma světovými válkami? Nejsem si jistý, ale jejich rodný jazyk byl tajný. Mluvili starým jazykem, když nechtěli, abychom věděli, o čem mluví. Často jsem mohl říct, že jejich konverzace byla vzrušená a moje neschopnost porozumět jejich slovům ve mně vyvolala pocit, že jsem se cítil vyloučený ze starostí mých rodičů a potažmo i ze svého dědictví.

Takže došlo k roztržce v rodinné linii: něco jsme ztratili. Určitě jsem ztratil rituální procesy, které udržovaly kulturu mých předků.

Druhá část smutku po předcích pro bílé lidi v USA souvisí s tím, co udělalo mnoho našich evropských předků, když se sem dostali. Válkou a nemocemi zdecimovali domorodé obyvatelstvo. Na tento kontinent přinesli otroctví. Nesmířili jsme se s původními obyvateli této země ani s lidmi, které jsme sem přivezli z Afriky. Ten smutek je stále v naší kolektivní psychice. Sotva jsme se toho dotkli. Některé další země s podobnou historií se začínají s takovými zármutky potýkat. Kanadská vláda se nedávno omluvila svým původním obyvatelům, i když nyní ustupuje. Austrálie odvedla nějakou symbolickou práci s domorodým obyvatelstvem. Významná byla Komise pro pravdu a usmíření v Jižní Africe. Ale smutek předků je v USA hustý

Třetím zármutkem předků je bolest, která se předává generačně. Vidím to hodně ve své praxi. Někdo bude nést hanbu, která začala v některé předchozí generaci: například těhotenství ze znásilnění. Když dítě narozené ze znásilnění vyroste a bude mít děti, bolest může být přenesena dál. Nedávno jsem poslouchal psycholožku jménem Joy DeGruy, která hovořila o jejím výzkumu o tom, jak se generační účinky otroctví projevují v životech Afroameričanů. Tento nevyřešený smutek vrhá dlouhý stín.

Pracoval jsem se ženou, která bojovala se svým tělem a sexualitou. Na své tělo se dívala s despektem a nesnesla intimní kontakt s manželem. Jednoho dne jsem jí řekl, že si nemyslím, že ten smutek je její. Myslel jsem, že to patřilo generacím, které před ní předcházely, a teď se to objevovalo v jejím těle a žádalo o uzdravení. Nechala to vniknout a pak si vzpomněla, jak její matka a babička zanedbávaly a odmítaly svá těla. Cítila to trauma, které k ní z nich přišlo. A tak vytvořila rituál, který zahrnoval vypsání všech lží, které ji naučili, na velký kámen, který pak upustila do oceánu. Podařilo se jí začít odhazovat starý příběh a získat zpět intimní část svého života.

Na to všechno nepřijdeme: smutek není třeba řešit; je potřeba se o to starat. Ať už pochází od našich předků, nebo z toho, co jsme nedostali od našich nejbližších, nebo z částí nás samých, které jsme uzavřeli, nebo z ničení přírodního světa, naším úkolem je truchlit nad touto ztrátou, abychom se mohli stát lidmi, kteří reagují na svět, spíše než jen přežívat ze dne na den. Pokud se na to všechno pokusím přijít sám, jsem zpátky v režimu přežití. Malidoma mi řekl, že v jeho vesnici je slovo: yielbongura . Znamená to „věci, které znalosti nemohou jíst“. Nemůžeš přijít na smutek. Znalosti vám nemohou pomoci je metabolizovat.

McKee: Napsal jste, že existují určité strasti – zejména ty společenské, jako je změna klimatu, otroctví a holocaust – které nelze překonat; musí se s nimi „žít“.

Weller: To je myšlenka, která mi přišla od dvou spisovatelek, Mary Watkins a Helene Shulman, které nám říkají, že existuje vykupitelský zármutek, ve kterém nás mění čas strávený ve smutku; a existuje nespásné truchlení nad ztrátami, na které by komunity neměly nikdy zapomenout, ale uchovávat je v paměti prostřednictvím výročí, rituálu nebo pomníku, jako jsou památníky rwandské genocidy nebo holocaustu nebo vietnamských veteránů. Tyto velké ztráty nelze napravit. Připomínají nám, že musíme žít jinak, abychom to už neopakovali.

McKee: Jak jiné kultury efektivněji integrují smutek a ztrátu do svých komunit?

Weller: Irové stále dodržují tradiční brázdu, kdy tělo zesnulého ukládají v domě a střídavě oslavují osobu a truchlí nad jejím odchodem přípitky, básněmi, písněmi a pronásledováním. Během vigilie, která trvá dva nebo tři dny, tělo nikdy nezůstane samo. Poté se přesune do kostela k pohřbu.

Mexický den mrtvých, o kterém jste se zmínil dříve, je tři tisíce let stará tradice, která pochází od Aztéků. Je to způsob, jak každoročně ctít předky a udržovat mrtvé v našich životech.

V naší kultuře máme praktiky, které nám pomáhají truchlit. Když můj otec zemřel, náš dům byl plný sousedů, kteří přinášeli jídlo a kondolovali. Cítili jsme, že s jeho smrtí nejsme sami, že je tam s námi komunita. Znamenalo to hodně. Přátelství je možná tím nejdůležitějším nástrojem, který máme v dobách ztráty.

Poezie a hudba mohou hrát významnou roli v smutku. Myslím, že básníci jsou více v kontaktu se smutkem, protože lépe dbají na psychiku. Bluesová hudba je americká tradice, která nám může pomoci najít cestu přes utrpení. A sborová hudba v kostelech: rekviem, nářkové písně – to vše bylo navrženo tak, aby nám pomohlo vyrovnat se se smutkem. Už je slyšíme jen zřídka.

Je na nás, abychom si vymysleli vlastní rituály. To, co jako kultura truchlíme, je jedinečné, a proto naše rituály musí být specifické pro naši dobu. Cítím, že rituál stoupá ze země. Pokud zpomalíme a budeme poslouchat zemi, na které se nacházíme, budeme vědět, co musíme udělat. Nechci jednoduše kopírovat jinou tradici, přivlastňovat si ji. Respektuji tradiční kultury, ale nemohu převzít jen jejich podoby. Nejsou moje. Nebyli utvářeni mými lidmi na tomto kontinentu v této době. Provedl jsem některé z těchto vznikajících rituálů s Malidomou a po jednom mi řekl: "To dává vašim lidem dokonalý smysl, ale to byste v mé vesnici nikdy neviděli!" Naše rituály musí mluvit o konkrétních způsobech, jak jsme byli formováni nebo nesprávně formováni naší kulturou.

Jednou z hodnot rituálu je, že má schopnost nás vyvést z míry, setřást nás ze starých forem. Potřebujeme to vyšinutí, protože současné uspořádání nefunguje.

McKee: A co svatby, promoce, bohoslužby? Nejsou to rituály?

Weller: Máme obřady, ano, ale vycházíme z nich v podstatě stejně, jako jsme vešli. Měli byste se vynořit z rituálu a přemýšlet, co se to sakra stalo. Rituál nás spojuje s duchem a duší. Může nás to posunout z našeho obvyklého stavu mysli. Ceremony se snaží udržovat a obnovovat sociální vazby. Potřebujeme obojí, ale jen zřídka máme přístup k rituálům, které jsou dostatečně silné, aby nás otevřely.

McKee: Píšeš, že jsi v „neustálé konverzaci se smutkem“. To zní vyčerpávající!

Weller: [směje se] Chci říct, že smutek je vždy po mém boku. Každý den dojde k výměně názorů mezi mnou a tímto mým melancholickým bratrem. Možná uslyším smutný příběh v rádiu nebo možná řídím a vidím na rameni smrt na silnici. Chci být citlivý na ztráty kolem sebe. Vypadnout z konverzace by znamenalo izolovat se, a to už nejsem ochoten udělat. Někdy je únavné být otevřený smutku, ale na druhou stranu jsem nikdy nepoznal větší radost než teď. Vzpomínám si, jak jsem řekl jedné ženě v Burkině Faso: "Máš tolik radosti." A ona odpověděla: "To proto, že hodně pláču."

McKee: Vyvedení smutku a smrti ze stínu nazýváte naší „svatou povinností“. Proč „posvátný“?

Weller: Chci říct, že je naší morální povinností zůstat zasnoubený. Srdce, které se nějak nevypořádává se smutkem, se tvrdě obrací a přestává reagovat na radosti a strasti světa. Pak naše komunity ochladnou; naše děti jsou nechráněné; naše životní prostředí může být drancováno pro dobro několika. Pouze pokud se naučíme truchlit, můžeme udržet naše srdce citlivá a dělat obtížnou práci obnovy a opravy světa.