For En Mann Som Spesialiserer Seg på Sorg Og sorg, Virker Psykoterapeut Francis Weller Absolutt glad. Da Jeg Kom Til Hytta Hans I Forestville, California, Dukket Han Opp Med Et Smil Og Omfavnet meg. Kona hans, Judith, Dro Ut I Hagen Mens Francis fø

Men skam hindrer de fleste i å dele i det hele tatt. Mine klienter i terapi forteller meg ofte at de ikke ønsker å belaste andre med problemene deres. Jeg vil spørre hvordan det ville få dem til å føle seg hvis en venn ringte og sa: "Jeg har det veldig vanskelig i dag. Jeg trenger bare å snakke med noen." Vanligvis sier de at de ville føle seg beæret av vennens tillit, men de kan ikke forestille seg det motsatte: at kanskje en venn ville føle seg beæret hvis de stolte på vennen. I sunne kulturer er en persons sår en mulighet for en annen til å ta med medisin. Men hvis du er taus om lidelsen din, forblir vennene dine åndelig arbeidsledige.

I Navajo-kulturen, for eksempel, blir sykdom og tap sett på som felles bekymringer, ikke som den enkeltes ansvar. Healing er et spørsmål om å gjenopprette hózhó — skjønnhet/harmoni i samfunnet. San-folket i Kalahari sier: "Når en av oss er syk, er vi alle syke." De gjør et helingsrituale hele natten for hele samfunnet fire ganger i måneden.

Den jenta i klassen din startet en samtale og svarte. Hun la ut denne oppfordringen, "Jeg har vondt," og resten av dere svarte.

McKee: Ser du noen betydelige forskjeller i måten menn og kvinner opplever sorg på?

Weller: Noen. Jeg må gjøre generaliseringer, men jeg har observert trender.

Mennene i vår fedres generasjon var sannsynligvis noen av de mest ensomme som noen gang har vandret på planeten. Dette er en del av den bitre arven etter robust individualisme. Som menn i denne kulturen får vi én arketype å følge – den ensomme helten – og vi vet aldri når vi skal sette den ned. Så vi har menn som er gamle nok til å være eldste, men som fortsatt opptrer med denne ungdommelige, tåpelige bravaden. Vi kommer ikke lenger enn en viss opptatthet av selvet og går over den terskelen – slik de gamle tradisjonene oppmuntret oss til å gjøre under innvielsesseremonier – inn i en mye bredere rolle med å bry oss om barna og landsbyen. Hvis de fleste menns primære bekymring i femti- eller sekstiårene er deres egen rangering eller status, er vi i alvorlige problemer.

Derimot har kvinner litt større frihet til å unnslippe den undertrykkende stillheten, spesielt blant andre kvinner. Men et av hovedspørsmålene som dukker opp for kvinner i min praksis er: Betyr jeg noe? For et stort tap. Kvinner er uhyre verdifulle for samfunnet, men mange har blitt redusert til å tvile på statusen deres.

McKee: Du kaller sorg en protesthandling mot å leve «numsen og liten». Hva mener du med det?

Weller: Mange av oss forbinder sorg med en tilstand av død eller nummenhet, men det er ikke sorg i det hele tatt. Sorg er vill; det er en vill energi. Så når folk virkelig åpner opp for sorg, er det siste de gjør å operere på en høflig eller sosialisert måte. Det er en eruptiv tilstand. Det vi trenger, nok en gang, er nok tid til å uttrykke det fulle mål av sorgen vi bærer på.

Noe av det viktigste vi kan gjøre akkurat nå i denne kulturen er å sørge, for det er en protest mot tariffavtalen å snu ryggen til det som skjer. Bare se på overskriftene: jordskjelv forårsaket av fracking; flere samfunn i nød etter drapet på afroamerikanske menn av politiet; mer og mer økonomisk ulikhet; karbondioksidnivåer som går over fire hundre deler per million. Det er lett å stenge. Det vi trenger er folk som er villige til å føle dette og svare. Som James Hillman sa: "Varnelse er et sikkert tegn på at en sjel er våken."

Det fine med å jobbe med sorg er at du raskt innser at det ikke bare er din sorg. Jeg kan ha personlige historier om sorg – det har vi alle – men jeg gråter også over det som skjer med skogene. Og å se California-landsbygda visne i denne tørken knuser hjertet mitt. Hvis jeg er villig til å registrere tapene til verden rundt meg, kan jeg bli en talsmann for jorden.

Jeg husker jeg kjørte gjennom Nord-California og kom over en flate. Sjokket over det slo meg. Noen psykologer vil si at det er projeksjon: Jeg reagerer på mine egne sår, mitt eget indre skjær. Men hva om verden taler gjennom oss, og en av våre åndelige forpliktelser er å være åpen for jordens rop?

Rasemessig og økonomisk rettferdighet unngår oss fortsatt. De rikeste blant oss kjøper valg. Klimaforskere antyder at menneskeheten kan stå overfor utryddelse på kort sikt. Det som en gang var solid og pålitelig, blir skjelven og uforutsigbart. Den kumulative vekten av alt dette er svimlende. Vi opplevde lignende angst under den kalde krigen, men forskjellen nå er at et bredere spekter av trusler bidrar til frykten vår. Og uansett hvilke omstendigheter vi står overfor, må vi gjøre vårt eget indre arbeid og vårt fellesarbeid, bare for å kunne møte opp for å ta tak i krisen.

Anima mundi – verdens sjel – prøver å snakke. Det forteller oss at dens evne til å reparere seg selv er i fare. Og vi er en del av anima mundi , intimt viklet inn i dette nettet av hendelser. Vi tror vi på en eller annen måte er atskilt fra naturen fordi vi bor i byer, kjører bil og ser på dataskjermer hele dagen, men vi er fortsatt viklet inn i jorden. Michael Sendivogius, en alkymist fra det femtende århundre, sa: "Den største delen av sjelen ligger utenfor kroppen." Min sjel er sammenvevd med douglasgranene og redwoodskogene og sorrelen og vaskebjørnen og reven.

McKee: Hva synes du om å ta antidepressiva eller angstdempende medisiner for å håndtere sorg og lidelse?

Weller: Det er et sted for dem. Depresjon er en alvorlig sykdom. Noen ganger, hvis vi har båret en følelsesmessig smerte fast i kroppen for lenge, begynner den å endre fysiologien vår, og vi mister evnen til å reagere. Antidepressiva og angstdempende medisiner løser ikke problemet, men de kan gjøre det mulig for oss å jobbe med det. Og forhåpentligvis er behovet for medisiner forbigående.

Men en annen ting jeg forteller kundene mine er at jeg ikke har noen interesse i å forbedre livene deres. Det jeg ønsker er å utdype deres evne til å lytte til hva symptomene deres ber dem om. Enten det er et kutt i huden eller et sår på sjelen, vil det forverres ved omsorgssvikt. Hillman sa at depresjon er et symptom på en kultur som er avhengig av fart og handling og handling. Ved depresjon sier psyken: "Jeg går ikke enda et skritt fremover. Jeg stopper her til du tar hensyn til meg."

McKee: Jeg gikk en gang til en psykoterapeut som la merke til under øktene våre at jeg hadde en tendens til å ta meg selv hver gang jeg begynte å snakke om noe emosjonelt. Min refleks var å beholde roen.

Weller: Den refleksen kommer fra å ikke bli sett i formende øyeblikk av smerte og sorg. Når det ikke er noen der som kan si: «Jeg ser smerten du har», bryter en del av oss av. Vi tar avstand fra det stykket, og det forblir stille til vi har en opplevelse som resonerer med det. Da kan det ta over, besitte oss på en måte. Plutselig er du en fem år gammel gutt som prøver å fange tårene og stramme magen og ikke vise at han er redd eller trist eller såret.

Det spiller ingen rolle hvilken alder du er kronologisk. Selv som en femtini år gammel mann kan jeg bli en fem år gammel gutt igjen veldig raskt.

I mitt arbeid prøver jeg å overføre sorgen fra barnets hender til den voksnes hender. Hvis det yngre jeget inni deg er den eneste som reagerer på sorg, ender du opp med å gjøre det jeg kaller «resirkulering av sorg», fordi det yngre jeget ikke har kapasitet til å håndtere det.

Arbeidet til den modne personen er å bære sorg i den ene hånden og takknemlighet i den andre og bli strukket stort av dem. Hvor mye sorg kan jeg holde på? Så mye takknemlighet kan jeg gi.

McKee: Hvor kommer din interesse for sorg fra?

Weller: Jeg sier ofte at jeg aldri meldte meg frivillig til denne stillingen; Jeg ble trukket gjennom personlige tap. Den første var da faren min fikk et massivt hjerneslag da jeg var femten, og han mistet evnen til å snakke. Det var slutten på min ungdom. Jeg tror aldri han og jeg hadde hatt en ordentlig samtale, og nå ville vi aldri gjort det. Han døde da jeg var tjuetre. I årevis etter det begynte jeg kanskje å gråte på rare øyeblikk, selv om jeg ikke hadde tenkt på ham i det hele tatt. Jeg kalte disse "farangrepene", og jeg hadde ikke noe forsvar mot dem.

Det andre tapet var min selvfølelse. I store deler av mitt voksne liv har jeg følt meg frakoblet, verdiløs, ikke en ekte deltaker i livet. Jeg utførte rollen som Francis, den pliktoppfyllende sønnen, ektemannen og faren. Uansett hva som ble forventet av meg, det var den jeg prøvde å være. Min eneste bekymring var godkjenning. Gjorde jeg det riktig? Oppfylte jeg forventningene dine? Jeg kunne ikke si hva jeg trengte. Jeg måtte glede alle andre, for hvis jeg mislyktes, var straffen forvisning - eller slik føltes det for meg. Jeg orket ikke å være alene, men jeg ville heller ikke at noen skulle komme for nærme: Ville de like meg? Ville de trekke seg unna? Jeg husker en venn av meg sa: "Du ser meg aldri i øynene." Det var sant. Jeg skammet meg for mye. Jeg kunne ikke risikere muligheten for at hun ville se hvor forferdelig jeg hadde det inni meg. Jeg prøvde å skli gjennom livet uten å bli tatt. Gravsteinen min skulle lese, ENDELIG TRYGT!

Til slutt, av desperasjon, ba jeg vennene mine om å hjelpe meg å slippe fri fra fengselet jeg bodde i. De satte meg gjennom et intenst ritual som vekket meg. Jeg måtte uttrykke all sorgen som jeg hadde fortrengt. Jeg gråt hver dag i flere måneder. Det var en intens tid, men siden den gang har jeg virkelig levd i dette livet jeg har fått.

Min unnlatelse av å oppleve livet mitt så lenge ble en kilde til enorm tristhet for meg: å ha gått glipp av fire tiår av en allerede kort tilværelse. Jeg husker jeg satt på sofaen med kona mi, hulket og sa: «Jeg kom akkurat hit, og det er nesten på tide å gå!»

For å leve fullt ut i dette livet, måtte jeg først sørge over alt jeg hadde mistet. Hvis vi ikke kan krysse den terskelen til sorg, lever vi atskilt fra vårt mest vitale selv. Da jeg endelig slo gjennom, kunne jeg la min kone og venner være der for meg, og jeg gråt lenge. Det var som en langsom dåp.

Som terapeut begynte jeg å se sorg i hjertet av nesten alle problemer folk brakte inn på kontoret mitt. Uansett hva som hadde skjedd i mine klienters liv, kunne det spores til et tap: av barndommen, av et forhold, av en forelder, av deres helse, av et ekteskap, av et barn. Jeg visste hvordan jeg skulle ta tak i slike tap gjennom terapi, men det var ikke før jeg begynte å lære om ritualer at jeg fant arkitekturen, koreografien, som gjør at sorg kan uttrykkes fullt ut. Vi må ha et trygt møte med det som er mest sårbart i oss. Det får vi ikke til i hverdagen. Det er visse ting som bare kan skje innenfor ritualets beholder, der de forsømte, undertrykte delene av oss inviteres til å snakke.

Jeg husker en venn av meg sa: "Du ser meg aldri i øynene." Det var sant. Jeg skammet meg for mye. Jeg kunne ikke risikere muligheten for at hun ville se hvor forferdelig jeg hadde det inni meg. Jeg prøvde å skli gjennom livet uten å bli tatt. På gravsteinen min skulle det stå: "SISTE TRYGT!"

McKee: Hvordan har kvaliteten på relasjonene dine endret seg siden gjennombruddet ditt?

Weller: Med noen måneders mellomrom kommer jeg sammen med tre gode venner til et måltid, og vi deler poesi. Det er ingen "vi vil ikke gå dit"-fag. Tidligere ville jeg ikke latt noen se meg i en sårbar posisjon. Nå er jeg villig til å la meg bli sett uansett hva jeg har i hjertet.

For en liten stund siden fikk jeg en e-post om at en mann jeg kjente nettopp hadde skutt seg selv. Jeg kom ut til stuen, der min kone sa: «Du ser slått ut.» Det var jeg, absolutt. I løpet av de neste dagene hørte jeg om fire flere selvmord. Omtrent på samme tid døde onkelen min, katten min døde, og redaktøren av boken min, som jeg elsket, døde. Jeg svømte i dette dødens hav. Før kunne jeg kanskje ha prøvd å håndtere det selv og ikke la noen få vite det, men i stedet fortalte jeg det til vennene mine. Jeg fant motet til å nå ut i møte med tap.

Sorg er ikke en abstraksjon. Du kan ikke tenke deg gjennom det. Du må ha et fysisk møte med det. Det er en kroppslig opplevelse. Vi må føle stramheten i brystet eller magen før vi kan engasjere oss meningsfullt. Tapet kan ha skjedd for mange år siden, men disse sårene har ikke lagt merke til at en eneste dag har gått. Og når jeg virkelig kan få tilgang til sorgen, er jeg nesten tilbake i det øyeblikket, med bare en hårbredd av adskillelse fra den. Men den lille avstanden er viktig. Jung sa at vi ikke kan helbrede det vi ikke kan skille oss fra. Hvis jeg fortsatt er fanget i tapet, vil den delen av meg som først opplevde det være den første som reagerer. Men hvis jeg kan få litt avstand fra det, så er jeg med denne opplevelsen, ikke i den.

Vi må være i riktig forhold til sorg. Hvis vi drukner i det, skjer det ingenting. Blir vi for løsrevet, skjer det ingenting. Vi trenger den rette mengden oppmerksomhet og adskillelse for å gjøre sorgen vår til noe livsviktig og livgivende.

McKee: Hva med når vi ikke kan navngi kilden til smerten vår? Kan vi fortsatt være "med" den?

Weller: Opprinnelsen til sorg kan være uklar, og noen ganger er de unødvendige å oppdage. Men selv om jeg ikke helt kan nevne kilden til tristheten, kan jeg fortsatt ha en følelse i kroppen. Jeg kan holde det med barmhjertighet og ikke gå inn med et forstørrelsesglass for å se hva det handler om. Kilden kan avsløre seg selv, men det er viktigere at jeg gir sorgen den oppmerksomheten den har ønsket seg.

McKee: Jeg bodde i Sør-Afrika i fem år, og jeg la merke til, spesielt i landlige områder der, at spørsmålet "Hvordan har du det?" fremkalte ofte en lang, dyptgående respons, fordi folk ikke var bekymret for å gi «for mye informasjon».

Weller: Mytolog Michael Meade sier det er tre lag med erfaring. Det første er det sosiale laget: "Hei, hvordan går det?" "Bra, hva med deg?" Det andre laget er vanskelige følelser som sorg, sinne, raseri, misunnelse, vold. Det tredje laget er dyp sjelekontakt, ekte intimitet. Meade sier at du ikke kan gå fra lag én til lag tre uten å gå gjennom lag to, og vi unngår lag to for enhver pris. Vi holder oss på overflaten, hvor vi snakker om været og hvem som gjør hva på Capitol Hill. Vi trenger en måte, som et fellesskap, å komme gjennom lag to. Ellers, når det er en tragedie, hvordan skal vi håndtere den? Hvis vi ikke tygger på disse fagene, tygger de på oss.

McKee: Du har sagt at sorg kan overleveres gjennom generasjoner. Hvordan skjer det?

Weller: De fleste av oss i dette landet kan spore våre aner til en landsbysetting: språk, matvarer, tradisjoner og en spesiell geografi der våre forfedre kan ha levd i tusenvis av år. De kjente det terrenget mytisk og åndelig, og plutselig var det denne omveltningen, og de ble kastet over havet til et annet kontinent.

I familien min snakket foreldrene mine tysk, men de lærte ikke språket til barna sine. Hvorfor? Var det en slags skam knyttet til to verdenskriger? Jeg er ikke sikker, men morsmålet deres hadde hemmelighold. De snakket det gamle språket når de ikke ville at vi skulle vite hva de snakket om. Jeg kunne ofte fortelle at samtalen deres var opphetet, og min manglende evne til å forstå ordene deres gjorde at jeg følte meg ekskludert fra foreldrenes bekymringer og, i forlengelsen, min arv.

Så det ble et brudd i familielinjen: vi mistet noe. Jeg mistet absolutt de rituelle prosessene som hadde opprettholdt mine forfedres kultur.

Den andre delen av forfedres sorg for hvite mennesker i USA har å gjøre med hva mange av våre europeiske forfedre gjorde da de kom hit. De desimerte en urbefolkning gjennom krig og sykdom. De brakte slaveri til dette kontinentet. Vi har ikke forsonet oss med urbefolkningen i dette landet eller menneskene vi brakte hit fra Afrika. Den sorgen er fortsatt der i vår kollektive psyke. Vi har knapt rørt den. Noen andre land med lignende historie begynner å håndtere slike sorger. Den kanadiske regjeringen ba nylig urbefolkningen om unnskyldning, men nå trekker den seg tilbake. Australia har gjort noe symbolsk arbeid med urbefolkningen. Sannhets- og forsoningskommisjonen i Sør-Afrika var betydelig. Men forfedres sorg er tykk i USA

Den tredje biten av forfedres sorg er smerten som overføres generasjonsvis. Jeg ser dette mye i praksisen min. Noen vil bære på en skam som begynte i en tidligere generasjon: et svangerskap etter en voldtekt, for eksempel. Når det barnet født av voldtekt vokser opp og får barn, kan smerten overføres. Jeg hørte nylig en psykolog ved navn Joy DeGruy snakke om forskningen hennes på hvordan generasjonseffektene av slaveri viser seg i livene til afroamerikanere. Denne uavklarte sorgen kaster en lang skygge.

Jeg jobbet med en kvinne som slet med kropp og seksualitet. Hun så på kroppen sin med forakt og kunne ikke tolerere intim kontakt med mannen sin. En dag fortalte jeg henne at jeg ikke trodde denne sorgen var hennes. Jeg trodde det tilhørte generasjonene som hadde kommet før henne, og nå dukket det opp i kroppen hennes og ba om helbredelse. Hun lot dette synke inn, og husket så måtene moren og bestemoren hennes hadde forsømt og avvist kroppene deres. Hun kunne føle dette traumet som hadde kommet til henne fra dem. Så hun laget et ritual som inkluderte å skrive ut alle løgnene hun hadde blitt lært på en stor stein, som hun deretter slapp i havet. Hun var i stand til å begynne å miste den gamle historien og gjenvinne den intime delen av livet hennes.

Vi skal ikke finne ut av alt: sorg trenger ikke løses; det må pleies. Enten det kommer fra våre forfedre, eller fra det vi ikke fikk fra de som står oss nærmest, eller fra de delene av oss selv vi stenger av, eller fra ødeleggelsen av den naturlige verden, er jobben vår å sørge over tapet slik at vi kan bli mennesker som reagerer på verden i stedet for bare å overleve dag til dag. Hvis jeg prøver å finne ut av alt på egenhånd, er jeg akkurat tilbake i overlevelsesmodus. Malidoma fortalte meg at det er et ord i landsbyen hans: yielbongura . Det betyr "det som kunnskap ikke kan spise." Du kan ikke finne ut av sorg. Kunnskap kan ikke hjelpe deg med å forbrenne den.

McKee: Du har skrevet at det er noen sorger – spesielt samfunnsmessige som klimaendringer, slaveri og Holocaust – som ikke kan bearbeides; de må «leves med».

Weller: Dette er en idé som kom til meg fra to forfattere, Mary Watkins og Helene Shulman, som forteller oss at det er forløsende sorg, der vi forandres av tiden vi bruker i sorg; og det er ikke-forløsende sorg, for tapene som samfunn aldri bør glemme, men holde i minnet gjennom et jubileum eller et ritual eller et monument, som minnesmerkene over folkemordet i Rwanda eller Holocaust eller Vietnamveteranene. Disse store tapene kan ikke rettes opp. De minner oss på at vi må leve annerledes, slik at vi ikke gjør dette igjen.

McKee: Hvordan integrerer andre kulturer sorg og tap i sine lokalsamfunn mer effektivt?

Weller: Irene observerer fortsatt det tradisjonelle kjølvannet, der de legger ut kroppen til den avdøde i hjemmet og vekselvis feirer personen og sørger over hans eller hennes bortgang med skåler, dikt, sanger og begjæring. Kroppen blir aldri stående alene under vakten, som varer i to eller tre dager. Deretter flyttes den til kirken for gravlegging.

Den meksikanske dødsdagen, som du nevnte tidligere, er en tre tusen år gammel tradisjon som kommer fra aztekerne. Det er en måte å årlig hedre forfedrene og holde de døde til stede i livene våre.

Vi har praksiser i vår kultur som hjelper oss å sørge. Da faren min døde, var huset vårt fylt med naboer som kom med mat og kondolanser. Det var en følelse av at vi ikke var alene om hans død, at samfunnet var der med oss. Det betydde mye. Vennskap er kanskje det viktigste verktøyet vi har i tider med tap.

Poesi og musikk kan spille en betydelig rolle i sorg. Jeg tror diktere er mer i kontakt med sorg fordi de tar bedre hensyn til psyken. Bluesmusikk er en amerikansk tradisjon som kan hjelpe oss å finne veien gjennom lidelse. Og kormusikken i kirkene: rekviemene, klagesangene - disse var alle laget for å hjelpe oss med å håndtere sorg. Vi hører dem sjelden lenger.

Det er opp til oss å lage våre egne ritualer. Det vi sørger som kultur er unikt, og derfor må ritualene våre være spesifikke for vår tid. Jeg føler at ritualet stiger opp fra jorden. Hvis vi bremser ned og lytter til landet vi er på, vet vi hva vi må gjøre. Jeg vil ikke bare kopiere en annen tradisjon, tilegne meg den. Jeg respekterer tradisjonelle kulturer, men jeg kan ikke bare ta deres former. De er ikke mine. De ble ikke formet av mitt folk, på dette kontinentet, på denne tiden. Jeg har gjort noen av disse fremvoksende ritualene med Malidoma, og etter en sa han til meg: "Det gir perfekt mening for folket ditt, men du ville aldri sett det i landsbyen min!" Ritualene våre må snakke om de spesielle måtene vi har blitt formet, eller misformet, av vår kultur.

En av verdiene til ritualet er at det har kapasitet til å forstyrre oss, til å riste oss ut av de gamle formene. Vi trenger den forstyrrelsen, fordi dagens ordning ikke fungerer.

McKee: Hva med bryllup, konfirmasjoner, gudstjenester? Er ikke det ritualer?

Weller: Vi har seremonier, ja, men vi kommer ut av disse omtrent på samme måte som vi gikk inn. Du skal visstnok komme ut av et ritual og lure på hva i helvete nettopp skjedde. Ritual knytter oss til ånd og sjel. Det kan flytte oss ut av vår vanlige sinnstilstand. Seremoni jobber for å opprettholde og fornye sosiale bånd. Vi trenger begge deler, men vi har sjelden tilgang til ritualer som er sterke nok til å bryte oss åpne.

McKee: Du skriver om å være i "konstant samtale med sorg." Det høres slitsomt ut!

Weller: [ler.] Det jeg mener er at sorg alltid er ved min side. Det vil være en utveksling på en gitt dag mellom meg og denne melankolske broren min. Jeg kan høre en trist historie på radioen, eller jeg kan kjøre bil og se roadkill på skulderen. Jeg ønsker å være følsom for tapene rundt meg. Å droppe samtalen ville bety å isolere meg, og det er jeg ikke villig til lenger. Til tider er det slitsomt å være åpen for sorg, men på den annen side har jeg aldri kjent mer glede enn jeg gjør nå. Jeg husker at jeg sa til en kvinne i Burkina Faso: "Du har så mye glede." Og hun svarte: "Det er fordi jeg gråter mye."

McKee: Du kaller det å bringe sorg og død ut av skyggen for vår «hellige plikt». Hvorfor "hellig"?

Weller: Jeg mener det er vår moralske forpliktelse å forbli forlovet. Et hjerte som på en eller annen måte ikke håndterer sorg, blir hardt og blir ufølsomt for verdens gleder og sorger. Da blir lokalsamfunnene våre kalde; våre barn går ubeskyttet; miljøet vårt kan plyndres til beste for de få. Bare hvis vi lærer å sørge kan vi holde våre hjerter lydhøre og gjøre det vanskelige arbeidet med å gjenopprette og reparere verden.