దుఃఖం మరియు దుఃఖంలో ప్రత్యేకత కలిగిన వ్యక్తికి, మానసిక వైద్యుడు ఫ్రాన్సిస్ వెల్లర్ ఖచ్చితంగా ఆనందంగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తాడు. నేను కాలిఫోర్నియాలోని ఫారెస్ట్ విల్లెలోని అతని క్యాబిన్‌కు చేరుకున్నప్పుడు, అతను చిరునవ్వుతో బయటకు వచ్చి నన్ను ఆలింగనం చేసుకు

కానీ సిగ్గు చాలా మందిని అస్సలు పంచుకోకుండా చేస్తుంది. చికిత్సలో ఉన్న నా క్లయింట్లు తరచుగా తమ సమస్యలతో ఇతరులపై భారం పడకూడదని నాకు చెబుతారు. ఒక స్నేహితుడు ఫోన్ చేసి, “ఈ రోజు నాకు చాలా కష్టంగా ఉంది. నేను ఎవరితోనైనా మాట్లాడాలి” అని చెబితే వారికి ఎలా అనిపిస్తుందో నేను అడుగుతాను. సాధారణంగా వారు స్నేహితుడి నమ్మకం వల్ల గౌరవం లభిస్తుందని చెబుతారు, కానీ వారు దానికి విరుద్ధంగా ఊహించలేరు: బహుశా ఒక స్నేహితుడు స్నేహితుడిని విశ్వసిస్తే గౌరవం లభిస్తుందని. ఆరోగ్యకరమైన సంస్కృతులలో ఒకరి గాయం మరొకరికి ఔషధం తీసుకురావడానికి ఒక అవకాశం. కానీ మీరు మీ బాధ గురించి మౌనంగా ఉంటే, మీ స్నేహితులు ఆధ్యాత్మికంగా నిరుద్యోగులుగా ఉంటారు.

ఉదాహరణకు, నవజో సంస్కృతిలో, అనారోగ్యం మరియు నష్టాన్ని వ్యక్తి యొక్క బాధ్యతగా కాకుండా సామూహిక ఆందోళనలుగా చూస్తారు. వైద్యం అనేది హోజోను పునరుద్ధరించే విషయం - సమాజంలో అందం/సామరస్యం. కలహరిలోని శాన్ ప్రజలు, "మనలో ఒకరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, మనమందరం అనారోగ్యంతో ఉన్నాము" అని అంటారు. వారు నెలకు నాలుగు సార్లు మొత్తం సమాజానికి రాత్రంతా వైద్యం చేసే కర్మ చేస్తారు.

మీ క్లాసులోని ఆ అమ్మాయి ఫోన్ చేసి రెస్పాన్స్ ఇచ్చింది. ఆమె "నాకు నొప్పిగా ఉంది" అని కాల్ చేసింది, మీరందరూ స్పందించారు.

మెక్కీ: పురుషులు మరియు స్త్రీలు దుఃఖాన్ని అనుభవించే విధానంలో మీకు ఏవైనా ముఖ్యమైన తేడాలు కనిపిస్తున్నాయా?

వెల్లర్: కొన్ని. నేను సాధారణీకరణలు చేయాల్సి ఉంటుంది, కానీ నేను ట్రెండ్‌లను గమనించాను.

మన తండ్రుల తరం పురుషులు బహుశా ఈ గ్రహం మీద నడిచిన వారిలో అత్యంత ఒంటరివాళ్ళలో కొందరు అయి ఉండవచ్చు. ఇది కఠినమైన వ్యక్తివాదం యొక్క చేదు వారసత్వంలో భాగం. ఈ సంస్కృతిలో పురుషులుగా, మనకు అనుసరించడానికి ఒక ఆదర్శం ఇవ్వబడింది - ఒంటరి హీరో - మరియు దానిని ఎప్పుడు ఏర్పాటు చేయాలో మనకు ఎప్పటికీ తెలియదు. కాబట్టి మనకు పెద్దలుగా ఉండటానికి తగినంత వయస్సు ఉన్న పురుషులు ఉన్నారు, కానీ ఇప్పటికీ ఈ యవ్వన, మూర్ఖపు ధైర్యంతో వ్యవహరిస్తున్నారు. మనం స్వీయతత్వంపై ఒక నిర్దిష్ట శ్రద్ధను దాటి ఆ పరిమితిని దాటము - పాత సంప్రదాయాలు దీక్షా వేడుకల సమయంలో మమ్మల్ని ప్రోత్సహించినట్లుగా - పిల్లలు మరియు గ్రామం గురించి శ్రద్ధ వహించే విస్తృత పాత్రలోకి అడుగుపెడతాము. వారి యాభై లేదా అరవైలలో చాలా మంది పురుషుల ప్రాథమిక ఆందోళన వారి స్వంత హోదా లేదా హోదా అయితే, మనం తీవ్రమైన ఇబ్బందుల్లో ఉన్నాము.

దీనికి విరుద్ధంగా, ఆ అణచివేత నిశ్శబ్దం నుండి తప్పించుకోవడానికి మహిళలకు కొంచెం ఎక్కువ స్వేచ్ఛ ఉంది, ముఖ్యంగా ఇతర మహిళలలో. కానీ నా ఆచరణలో మహిళలకు వచ్చే ప్రాథమిక ప్రశ్నలలో ఒకటి: నేను ముఖ్యమా? ఎంత గొప్ప నష్టం. మహిళలు సమాజానికి ఎంతో విలువైనవారు, అయినప్పటికీ చాలామంది తమ స్థితిని అనుమానించే స్థాయికి దిగజారిపోయారు.

మెక్కీ: మీరు దుఃఖాన్ని "నిశ్చలంగా మరియు చిన్నగా" జీవించడానికి వ్యతిరేకంగా నిరసన చర్య అని పిలుస్తారు. దాని అర్థం ఏమిటి?

వెల్లర్: మనలో చాలా మంది దుఃఖాన్ని చచ్చిన స్థితి లేదా తిమ్మిరి స్థితితో ముడిపెడతారు, కానీ అది అస్సలు దుఃఖం కాదు. దుఃఖం క్రూరమైనది; అది ఒక క్రూరమైన శక్తి. కాబట్టి ప్రజలు నిజంగా దుఃఖానికి తెరతీసినప్పుడు, వారు చేసే చివరి పని మర్యాదగా లేదా సామాజికంగా వ్యవహరించడం. ఇది ఒక ఉద్రేకపూరిత స్థితి. మరోసారి మనకు కావలసింది, మనం మోస్తున్న దుఃఖం యొక్క పూర్తి కొలతను వ్యక్తీకరించడానికి తగినంత సమయం.

ఈ సంస్కృతిలో మనం ఇప్పుడు చేయగలిగే అతి ముఖ్యమైన పనులలో ఒకటి దుఃఖించడం, ఎందుకంటే ఇది జరుగుతున్న దానికి మన వెన్నుచూపడం అనే సమిష్టి ఒప్పందానికి వ్యతిరేకంగా నిరసన. ముఖ్యాంశాలను చూడండి: ఫ్రాకింగ్ వల్ల కలిగే భూకంపాలు; పోలీసులు ఆఫ్రికన్ అమెరికన్ పురుషులను చంపిన తరువాత అనేక సమాజాలు బాధలో ఉన్నాయి; మరింత ఎక్కువ ఆర్థిక అసమానత; కార్బన్-డయాక్సైడ్ స్థాయిలు మిలియన్‌కు నాలుగు వందల భాగాలకు మించిపోతున్నాయి. దీన్ని మూసివేయడం సులభం. మనకు కావలసింది దీనిని అనుభవించడానికి మరియు ప్రతిస్పందించడానికి సిద్ధంగా ఉన్న వ్యక్తులు. జేమ్స్ హిల్‌మాన్ చెప్పినట్లుగా, "కోపం అనేది మేల్కొన్న ఆత్మకు ఖచ్చితంగా సంకేతం."

దుఃఖంతో పనిచేయడం వల్ల కలిగే అందం ఏమిటంటే, అది మీ దుఃఖం మాత్రమే కాదని మీరు త్వరగా గ్రహిస్తారు. నా వ్యక్తిగత దుఃఖ కథలు ఉండవచ్చు - మనందరికీ ఉన్నాయి - కానీ అడవులకు జరుగుతున్న దాని గురించి నేను కూడా ఏడుస్తున్నాను. మరియు ఈ కరువులో కాలిఫోర్నియా గ్రామీణ ప్రాంతం ఎండిపోవడాన్ని చూడటం నా హృదయాన్ని బద్దలు కొడుతుంది. నా చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం నష్టాలను నమోదు చేయడానికి నేను సిద్ధంగా ఉంటే, నేను భూమికి మద్దతుదారునిగా మారగలను.

నేను ఉత్తర కాలిఫోర్నియా గుండా కారు నడుపుతూ ఒక స్పష్టమైన మార్గాన్ని చూసినట్లు నాకు గుర్తుంది. ఆ షాక్ నన్ను తాకింది. కొంతమంది మనస్తత్వవేత్తలు అది ప్రొజెక్షన్ అని చెబుతారు: నేను నా స్వంత గాయాలకు, నా స్వంత అంతర్గత స్పష్టమైన మార్గాన్ని ఎదుర్కొంటున్నాను. కానీ ప్రపంచం మన ద్వారా మాట్లాడుతుంటే, మరియు మన ఆధ్యాత్మిక బాధ్యతలలో ఒకటి భూమి యొక్క కేకలకు తెరిచి ఉంటే?

జాతి మరియు ఆర్థిక న్యాయం ఇప్పటికీ మనకు అందడం లేదు. మనలో అత్యంత ధనవంతులు ఎన్నికలను కొనుగోలు చేస్తున్నారు. మానవత్వం దాదాపుగా అంతరించిపోవచ్చని వాతావరణ శాస్త్రవేత్తలు సూచిస్తున్నారు. ఒకప్పుడు దృఢంగా మరియు నమ్మదగినదిగా ఉన్నవి అస్థిరంగా మరియు అనూహ్యంగా మారుతున్నాయి. వీటన్నిటి యొక్క సంచిత బరువు ఆశ్చర్యకరమైనది. శీతల యుద్ధ సమయంలో మేము ఇలాంటి ఆందోళనను అనుభవించాము, కానీ ఇప్పుడు తేడా ఏమిటంటే విస్తృత శ్రేణి బెదిరింపులు మన భయాలకు దోహదం చేస్తున్నాయి. మరియు మనం ఎలాంటి పరిస్థితులను ఎదుర్కొన్నప్పటికీ, సంక్షోభాన్ని పరిష్కరించడానికి ముందుకు రావాలంటే, మన స్వంత అంతర్గత పని మరియు మన సామూహిక పనిని మనం చేయాలి.

ప్రపంచ ఆత్మ అయిన యానిమా ముండి మాట్లాడటానికి ప్రయత్నిస్తోంది. అది తనను తాను బాగుచేసుకునే సామర్థ్యం ప్రమాదంలో ఉందని మనకు చెబుతోంది. మరియు మనం యానిమా ముండిలో ఒక భాగం, ఈ సంఘటనల వలయంలో సన్నిహితంగా చిక్కుకున్నాము. మనం నగరాల్లో నివసిస్తున్నాము, కార్లు నడుపుతాము మరియు రోజంతా కంప్యూటర్ స్క్రీన్‌లను చూస్తాము కాబట్టి మనం ప్రకృతి నుండి ఏదో విధంగా వేరుగా ఉన్నామని మనం అనుకుంటాము, కానీ మనం ఇప్పటికీ భూమిలో చిక్కుకుపోతాము. పదిహేనవ శతాబ్దపు రసవాది మైఖేల్ సెండివోజియస్ ఇలా అన్నాడు, "ఆత్మలో ఎక్కువ భాగం శరీరం వెలుపల ఉంది." నా ఆత్మ ఆ డగ్లస్ ఫిర్ చెట్లు, ఎర్రచెక్కలు, సోరెల్, రక్కూన్ మరియు నక్కలతో అల్లుకుంది.

మెక్కీ: దుఃఖం మరియు బాధలను ఎదుర్కోవడానికి యాంటిడిప్రెసెంట్స్ లేదా యాంటీ యాంగ్జైటీ మందులు తీసుకోవడం గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారు?

వెల్లర్: వాటికి చోటు ఉంది. డిప్రెషన్ అనేది తీవ్రమైన అనారోగ్యం. కొన్నిసార్లు, మనం శరీరంలో చాలా కాలంగా భావోద్వేగ నొప్పిని మోస్తూ ఉంటే, అది మన శరీరధర్మ శాస్త్రాన్ని మార్చడం ప్రారంభిస్తుంది మరియు మనం స్పందించే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతాము. యాంటిడిప్రెసెంట్స్ మరియు యాంటీ యాంగ్జైటీ మందులు సమస్యను పరిష్కరించవు, కానీ అవి మనం దానిపై పని చేయడాన్ని సాధ్యం చేస్తాయి. మరియు మందుల అవసరం తాత్కాలికమేనని ఆశిస్తున్నాను.

కానీ నా క్లయింట్లకు నేను చెప్పే మరో విషయం ఏమిటంటే, వారి జీవితాలను మెరుగుపరచడంలో నాకు ఆసక్తి లేదు. వారి లక్షణాలు ఏమి అడుగుతున్నాయో వినడానికి వారి సామర్థ్యాన్ని పెంచడం నాకు కావాలి. అది చర్మానికి కోత అయినా లేదా ఆత్మకు గాయమైనా, నిర్లక్ష్యం ద్వారా అది మరింత తీవ్రమవుతుంది. డిప్రెషన్ అనేది వేగం, చర్య మరియు పనికి బానిసైన సంస్కృతి యొక్క లక్షణం అని హిల్మాన్ అన్నారు. డిప్రెషన్‌లో మనస్సు ఇలా చెబుతుంది, "నేను ఇంకొక అడుగు ముందుకు వేయను. మీరు నా వైపు దృష్టి పెట్టే వరకు నేను ఇక్కడే ఆగిపోతాను."

మెక్కీ: నేను ఒకసారి ఒక మానసిక వైద్యుడి దగ్గరికి వెళ్ళాను, మా సెషన్లలో నేను ఏదైనా భావోద్వేగం గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించినప్పుడల్లా నన్ను నేను చూసుకునే ధోరణి ఉందని అతను గమనించాడు. నా ప్రతిచర్య నా ప్రశాంతతను కాపాడుకోవడం.

వెల్లర్: ఆ ప్రతిచర్య నొప్పి మరియు దుఃఖం యొక్క నిర్మాణాత్మక క్షణాలలో కనిపించకపోవడం వల్ల వస్తుంది. "మీరు ఎదుర్కొంటున్న బాధ నాకు అర్థమవుతోంది" అని చెప్పడానికి ఎవరూ లేనప్పుడు, మనలోని కొంత భాగం విరిగిపోతుంది. మనం ఆ భాగం నుండి మనల్ని మనం విడిపోతాము మరియు దానితో ప్రతిధ్వనించే అనుభవం మనకు కలిగే వరకు అది నిశ్శబ్దంగా ఉంటుంది. అప్పుడు అది మనల్ని స్వాధీనం చేసుకోవచ్చు, ఒక విధంగా మనల్ని స్వాధీనం చేసుకోవచ్చు. అకస్మాత్తుగా మీరు ఐదు సంవత్సరాల బాలుడు, తన కన్నీళ్లను పట్టుకుని తన కడుపుని బిగించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు మరియు అతను భయపడుతున్నాడని, విచారంగా ఉన్నాడని లేదా బాధగా ఉన్నాడని చూపించరు.

కాలక్రమానుసారం మీ వయస్సు ఎంత అన్నది ముఖ్యం కాదు. యాభై తొమ్మిది సంవత్సరాల వ్యక్తిగా కూడా, నేను చాలా త్వరగా ఐదు సంవత్సరాల బాలుడిగా తిరిగి మారగలను.

నా పనిలో నేను పిల్లల చేతుల నుండి పెద్దవారి చేతులకు దుఃఖాన్ని బదిలీ చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాను. మీలోని ఆ చిన్న వ్యక్తి మాత్రమే దుఃఖానికి ప్రతిస్పందిస్తే, మీరు నేను "దుఃఖాన్ని పునర్వినియోగించడం" అని పిలిచే పనిని చేస్తారు, ఎందుకంటే ఆ చిన్న వ్యక్తికి దానిని నిర్వహించే సామర్థ్యం లేదు.

పరిణతి చెందిన వ్యక్తి యొక్క పని ఏమిటంటే, ఒక చేతిలో దుఃఖాన్ని, మరో చేతిలో కృతజ్ఞతను మోయడం మరియు వాటి ద్వారా పెద్దగా సాగడం. నేను ఎంత దుఃఖాన్ని తట్టుకోగలను? అంతే నేను కృతజ్ఞతను ఇవ్వగలను.

మెక్కీ: దుఃఖం పట్ల మీకు ఆసక్తి ఎక్కడి నుండి వచ్చింది?

వెల్లర్: నేను ఈ పదవికి ఎప్పుడూ స్వచ్ఛందంగా ముందుకు రాలేదని నేను తరచుగా చెబుతుంటాను; వ్యక్తిగత నష్టాల ద్వారా నన్ను సైన్యంలోకి తీసుకున్నారు. మొదటిది నాకు పదిహేనేళ్ల వయసులో నాన్నగారికి తీవ్రమైన స్ట్రోక్ వచ్చి మాట్లాడే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోయారు. అది నా యవ్వనం ముగింపు. ఆయనతో నేను ఎప్పుడూ నిజమైన సంభాషణ జరపలేదని నేను అనుకుంటున్నాను, ఇప్పుడు మేము ఎప్పటికీ మాట్లాడుకోలేదు. నాకు ఇరవై మూడు సంవత్సరాల వయసులో ఆయన చనిపోయాడు. ఆ తర్వాత చాలా సంవత్సరాలు, నేను అతని గురించి అస్సలు ఆలోచించకపోయినా, నేను అప్పుడప్పుడు ఏడవడం ప్రారంభించవచ్చు. నేను వీటిని "నాన్న దాడులు" అని పిలిచాను మరియు వాటి నుండి నాకు ఎటువంటి రక్షణ లేదు.

మరొక నష్టం నా స్వీయ భావన. నా వయోజన జీవితంలో ఎక్కువ భాగం నేను డిస్‌కనెక్ట్ అయ్యానని, పనికిరానివాడిని అని, జీవితంలో నిజమైన భాగస్వామిని కాదని భావించాను. నేను ఫ్రాన్సిస్ పాత్రను పోషించాను, అతను విధేయతగల కొడుకు, భర్త మరియు తండ్రి. నా నుండి ఏమి ఆశించబడినా, నేను అలా ఉండటానికి ప్రయత్నించాను. నా ఏకైక ఆందోళన ఆమోదం. నేను సరిగ్గా చేశానా? మీ అంచనాలను నేను అందుకున్నానా? నాకు ఏమి అవసరమో నేను చెప్పలేకపోయాను. నేను మిగతా అందరినీ సంతోషపెట్టవలసి వచ్చింది, ఎందుకంటే నేను విఫలమైతే, శిక్ష బహిష్కరణ - లేదా నాకు అలా అనిపించింది. నేను ఒంటరిగా ఉండటం భరించలేకపోయాను, కానీ ఎవరూ కూడా దగ్గరగా ఉండకూడదని నేను కోరుకున్నాను: వారు నన్ను ఇష్టపడతారా? వారు దూరంగా వెళ్తారా? నా స్నేహితుడు "నువ్వు ఎప్పుడూ నా కళ్ళలోకి చూడకు" అని చెప్పినది నాకు గుర్తుంది. అది నిజమే. నేను చాలా సిగ్గుపడ్డాను. నేను లోపల ఎంత భయంకరంగా ఉన్నానో ఆమె చూసే అవకాశాన్ని నేను రిస్క్ చేయలేకపోయాను. నేను చిక్కుకోకుండా జీవితంలోకి జారుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. నా సమాధి రాయి చదవబోతోంది, చివరికి సురక్షితం!

చివరికి, నిరాశతో, నేను నివసిస్తున్న జైలు నుండి బయటపడటానికి సహాయం చేయమని నా స్నేహితులను అడిగాను. వారు నన్ను ఒక తీవ్రమైన ఆచారం ద్వారా మేల్కొల్పారు, అది నన్ను మేల్కొల్పింది. నేను అణచివేస్తున్న బాధనంతా వ్యక్తపరచవలసి వచ్చింది. నెలల తరబడి నేను ప్రతిరోజూ ఏడ్చాను. ఇది ఒక తీవ్రమైన సమయం, కానీ అప్పటి నుండి నేను నిజంగా నాకు ఇవ్వబడిన ఈ జీవితాన్ని గడుపుతున్నాను.

నా జీవితాన్ని ఇంతకాలం అనుభవించలేకపోవడం నాకు చాలా బాధ కలిగించింది: నాలుగు దశాబ్దాలుగా ఉన్న చిన్న జీవితాన్ని కోల్పోయానని. నా భార్యతో సోఫాలో కూర్చుని, ఏడుస్తూ, "నేను ఇప్పుడే ఇక్కడికి వచ్చాను, వెళ్ళే సమయం ఆసన్నమైంది!" అని చెప్పడం నాకు గుర్తుంది.

ఈ జీవితాన్ని పూర్తిగా జీవించడానికి, నేను మొదట నేను కోల్పోయిన ప్రతిదానిపై దుఃఖించాల్సి వచ్చింది. ఆ దుఃఖపు పరిమితిని మనం దాటలేకపోతే, మనం మన అత్యంత ముఖ్యమైన స్వీయం నుండి వేరుగా జీవిస్తాము. చివరికి నేను దానిని అధిగమించినప్పుడు, నా భార్య మరియు స్నేహితులు నా కోసం ఉండనివ్వగలిగాను మరియు నేను చాలా సేపు ఏడ్చాను. ఇది నెమ్మదిగా జరిగే బాప్టిజం లాంటిది.

ఒక థెరపిస్ట్‌గా, నా ఆఫీసులోకి ప్రజలు తీసుకువచ్చే దాదాపు ప్రతి సమస్యలోనూ దుఃఖమే కేంద్ర బిందువుగా ఉండటం నేను చూడటం ప్రారంభించాను. నా క్లయింట్ల జీవితాల్లో ఏమి జరిగినా, అది వారి బాల్యం, సంబంధం, తల్లిదండ్రుల, వారి ఆరోగ్యం, వివాహం, పిల్లల నష్టంగా గుర్తించవచ్చు. చికిత్స ద్వారా అటువంటి నష్టాలను ఎలా పరిష్కరించాలో నాకు తెలుసు, కానీ నేను ఆచారం గురించి నేర్చుకోవడం ప్రారంభించిన తర్వాత, దుఃఖాన్ని పూర్తిగా వ్యక్తీకరించడానికి అనుమతించే వాస్తుశిల్పం, కొరియోగ్రఫీని నేను కనుగొన్నాను. మనలో అత్యంత దుర్బలమైన వాటితో మనం సురక్షితమైన ఎన్‌కౌంటర్‌ను కలిగి ఉండాలి. మన దైనందిన జీవితంలో మనం దానిని పొందలేము. ఆచారాల కంటైనర్‌లో మాత్రమే జరిగే కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి, అక్కడ మనలోని నిర్లక్ష్యం చేయబడిన, అణచివేయబడిన భాగాలు మాట్లాడటానికి ఆహ్వానించబడతాయి.

నా స్నేహితుడు ఒకతను, “నువ్వు నా కళ్ళలోకి ఎప్పుడూ చూడకు” అని అన్నట్లు నాకు గుర్తుంది. అది నిజమే. నేను చాలా సిగ్గుపడ్డాను. నేను లోపల ఎంత భయంకరంగా ఉన్నానో ఆమె చూసే అవకాశాన్ని నేను ప్రమాదంలో పడేయలేకపోయాను. నేను చిక్కుకోకుండా జీవితంలోకి జారుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. నా సమాధి రాయిపై, “చివరికి సేఫ్!” అని రాసి ఉంటుంది.

మెక్కీ: మీరు ఈ కొత్త జీవితంలోకి అడుగుపెట్టినప్పటి నుండి మీ సంబంధాల నాణ్యత ఎలా మారిపోయింది?

వెల్లర్: ప్రతి కొన్ని నెలలకు నేను ముగ్గురు మంచి స్నేహితులతో కలిసి భోజనం చేస్తాను మరియు మేము కవిత్వం పంచుకుంటాము. "మేము అక్కడికి వెళ్ళము" అనే అంశాలు లేవు. గతంలో నేను ఎవరినీ దుర్బల స్థితిలో చూడటానికి అనుమతించేవాడిని కాదు. ఇప్పుడు నా హృదయంలో ఏముంది అనే దానితో సంబంధం లేకుండా నన్ను నేను చూడటానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను.

కొద్దిసేపటి క్రితం నాకు తెలిసిన ఒక వ్యక్తి తనను తాను కాల్చుకున్నాడని ఒక ఈ-మెయిల్ వచ్చింది. నేను లివింగ్ రూమ్‌కి వచ్చాను, అక్కడ నా భార్య "నువ్వు బాధపడ్డావు" అని చెప్పింది. నేను ఖచ్చితంగా అనుకున్నాను. తరువాతి కొన్ని రోజుల్లో మరో నాలుగు ఆత్మహత్యల గురించి విన్నాను. అదే సమయంలో, నా మామ చనిపోయాడు, నా పిల్లి చనిపోయింది, మరియు నేను ప్రేమించిన నా పుస్తక ఎడిటర్ చనిపోయాడు. నేను ఈ మృత్యు సముద్రంలో ఈదుతున్నాను. ముందు, నేను దానిని నేనే నిర్వహించడానికి ప్రయత్నించి ఎవరికీ తెలియజేయకుండా ఉండేవాడిని, బదులుగా నా స్నేహితులకు దాని గురించి చెప్పాను. నష్టాన్ని ఎదుర్కొనేందుకు నాకు ధైర్యం వచ్చింది.

దుఃఖం అనేది ఒక భావన కాదు. మీరు దానిని ఎలా దాటాలో ఆలోచించలేరు. మీరు దానితో శారీరకంగా కలవాలి. ఇది శారీరక అనుభవం. మనం దానితో అర్థవంతంగా కలిసిపోవాలంటే ముందు మన ఛాతీ లేదా బొడ్డులో బిగుతును అనుభవించాలి. నష్టం చాలా సంవత్సరాల క్రితం జరిగి ఉండవచ్చు, కానీ ఈ బాధలు ఒక్క రోజు కూడా గడిచిపోలేదని గమనించలేదు. నేను నిజంగా దుఃఖాన్ని యాక్సెస్ చేయగలిగినప్పుడు, నేను దాదాపు ఆ క్షణంలోకి తిరిగి వచ్చాను, దాని నుండి ఒక వెంట్రుక వెడల్పు మాత్రమే వేరు. కానీ ఆ చిన్న దూరం చాలా అవసరం. మనం దేని నుండి మనల్ని మనం వేరు చేసుకోలేమో దానిని మనం నయం చేయలేమని జంగ్ అన్నాడు. నేను ఇంకా నష్టంలో చిక్కుకుంటే, మొదట్లో దానిని అనుభవించిన నా భాగం మొదట స్పందిస్తుంది. కానీ నేను దాని నుండి కొంచెం దూరం పొందగలిగితే, నేను ఈ అనుభవంతో ఉన్నాను, దానిలో కాదు.

మనం దుఃఖంతో సరైన సంబంధంలో ఉండాలి. మనం దానిలో మునిగిపోతే, ఏమీ జరగదు. మనం చాలా దూరంగా ఉంటే, ఏమీ జరగదు. మన దుఃఖాన్ని కీలకమైనదిగా మరియు జీవితానికి ఉపయోగపడేలా మార్చడానికి మనకు సరైన శ్రద్ధ మరియు ఎడబాటు అవసరం.

మెక్కీ: మన బాధకు మూలం ఏమిటో మనం చెప్పలేనప్పుడు? మనం ఇంకా దానితో "ఉండగలమా"?

వెల్లర్: దుఃఖానికి మూలాలు అస్పష్టంగా ఉండవచ్చు మరియు కొన్నిసార్లు వాటిని కనుగొనడం అనవసరం. కానీ దుఃఖానికి మూలాన్ని నేను పూర్తిగా పేర్కొనలేకపోయినా, నా శరీరంలో ఇప్పటికీ ఒక సంచలనం ఉంటుంది. నేను దానిని దయతో పట్టుకోగలను మరియు దాని గురించి చూడటానికి భూతద్దంతో లోపలికి వెళ్ళను. మూలం తనను తాను బహిర్గతం చేసుకోవచ్చు, కానీ దుఃఖానికి అది కోరుకుంటున్న శ్రద్ధను ఇవ్వడం చాలా ముఖ్యం.

మెక్కీ: నేను దక్షిణాఫ్రికాలో ఐదు సంవత్సరాలు నివసించాను, మరియు ముఖ్యంగా గ్రామీణ ప్రాంతాల్లో, "మీరు ఎలా ఉన్నారు?" అనే ప్రశ్న తరచుగా సుదీర్ఘమైన, లోతైన ప్రతిస్పందనను రేకెత్తిస్తుందని నేను గమనించాను, ఎందుకంటే ప్రజలు "ఎక్కువ సమాచారం" ఇవ్వడం గురించి ఆందోళన చెందలేదు.

వెల్లర్: పురాణ శాస్త్రవేత్త మైఖేల్ మీడే మాట్లాడుతూ అనుభవంలో మూడు పొరలు ఉంటాయి. మొదటిది సామాజిక పొర: “ఏయ్, ఎలా ఉంది?” “సరే, మీ సంగతి ఏమిటి?” రెండవ పొర దుఃఖం, కోపం, కోపం, అసూయ, హింస వంటి కష్టమైన భావోద్వేగాలు. మూడవ పొర లోతైన ఆత్మ సంబంధం, నిజమైన సాన్నిహిత్యం. రెండవ పొర గుండా వెళ్ళకుండా మీరు మొదటి పొర నుండి మూడవ పొరకు వెళ్లలేరని మరియు మేము రెండవ పొరను ఎట్టి పరిస్థితుల్లోనూ నివారించమని మీడే చెప్పారు. కాపిటల్ హిల్‌లో వాతావరణం మరియు ఎవరు ఏమి చేస్తున్నారో గురించి మనం మాట్లాడే ఉపరితలంపై మనం ఉంటాము. రెండవ పొర గుండా వెళ్ళడానికి మనకు ఒక సమాజంగా ఒక మార్గం అవసరం. లేకపోతే, ఏదైనా విషాదం జరిగినప్పుడు, మనం దానిని ఎలా ఎదుర్కోవాలి? మనం ఈ విషయాలను నమలకపోతే, అవి మనల్ని నమలుతాయి.

మెక్కీ: దుఃఖం తరతరాలుగా సంక్రమిస్తుందని మీరు చెప్పారు. అది ఎలా జరుగుతుంది?

వెల్లర్: ఈ దేశంలో మనలో చాలా మంది మన పూర్వీకులను గ్రామ నేపథ్యం నుండి గుర్తించవచ్చు: భాషలు, ఆహారాలు, సంప్రదాయాలు మరియు మన పూర్వీకులు వేల సంవత్సరాలుగా నివసించిన నిర్దిష్ట భౌగోళికం. వారికి ఆ భూభాగం పౌరాణికంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా తెలుసు, మరియు అకస్మాత్తుగా ఈ తిరుగుబాటు జరిగింది మరియు వారు సముద్రం దాటి మరొక ఖండానికి తరలించబడ్డారు.

మా కుటుంబంలో నా తల్లిదండ్రులు జర్మన్ మాట్లాడేవారు, కానీ వారు తమ పిల్లలకు ఆ భాష నేర్పించలేదు. ఎందుకు? రెండు ప్రపంచ యుద్ధాలతో ముడిపడి ఉండటం ఒక రకమైన అవమానమా? నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ వారి మాతృభాషలో దానికి ఒక రహస్యం ఉంది. వారు ఏమి మాట్లాడుతున్నారో మాకు తెలియకూడదనుకున్నప్పుడు వారు పాత భాషనే మాట్లాడారు. వారి సంభాషణ వేడిగా ఉందని నేను తరచుగా చెప్పగలను మరియు వారి మాటలను అర్థం చేసుకోలేకపోవడం వల్ల నా తల్లిదండ్రుల ఆందోళనల నుండి మరియు నా వారసత్వం నుండి నేను దూరంగా ఉన్నట్లు అనిపించింది.

కాబట్టి కుటుంబ శ్రేణిలో చీలిక వచ్చింది: మనం ఏదో కోల్పోయాము. నా పూర్వీకుల సంస్కృతిని నిలబెట్టిన ఆచార ప్రక్రియలను నేను ఖచ్చితంగా కోల్పోయాను.

అమెరికాలోని శ్వేతజాతీయుల పూర్వీకుల దుఃఖంలో రెండవ భాగం, మన యూరోపియన్ పూర్వీకులు చాలా మంది ఇక్కడికి వచ్చినప్పుడు చేసిన దానితో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. వారు యుద్ధం మరియు వ్యాధుల ద్వారా స్థానిక జనాభాను నాశనం చేశారు. వారు ఈ ఖండానికి బానిసత్వాన్ని తీసుకువచ్చారు. ఈ దేశంలోని స్థానిక ప్రజలతో లేదా ఆఫ్రికా నుండి మేము ఇక్కడికి తీసుకువచ్చిన ప్రజలతో మనం రాజీపడలేదు. ఆ దుఃఖం ఇప్పటికీ మన సామూహిక మనస్సులో ఉంది. మనం దానిని తాకలేదు. ఇలాంటి చరిత్రలు కలిగిన మరికొన్ని దేశాలు అలాంటి దుఃఖాన్ని ఎదుర్కోవడం ప్రారంభించాయి. కెనడియన్ ప్రభుత్వం ఇటీవల తన స్థానిక ప్రజలకు క్షమాపణలు చెప్పింది, అయితే ఇప్పుడు అది వెనక్కి తగ్గుతోంది. ఆస్ట్రేలియా ఆదివాసీ ప్రజలతో కొంత ప్రతీకాత్మక పని చేసింది. దక్షిణాఫ్రికాలో సత్యం మరియు సయోధ్య కమిషన్ ముఖ్యమైనది. కానీ USలో పూర్వీకుల దుఃఖం దట్టంగా ఉంది.

పూర్వీకుల దుఃఖంలో మూడవ భాగం తరతరాలుగా సంక్రమించే బాధ. నా ఆచరణలో నేను దీన్ని చాలా చూస్తున్నాను. ఎవరో ఒకరు గత తరంలో ప్రారంభమైన అవమానాన్ని మోస్తూ ఉంటారు: ఉదాహరణకు అత్యాచారం నుండి గర్భం. అత్యాచారం నుండి పుట్టిన ఆ బిడ్డ పెరిగి పిల్లలు ఉన్నప్పుడు, ఆ బాధను సంక్రమింపజేయవచ్చు. బానిసత్వం యొక్క తరాల ప్రభావాలు ఆఫ్రికన్ అమెరికన్ల జీవితాల్లో ఎలా కనిపిస్తాయనే దానిపై జాయ్ డెగ్రూయ్ అనే మనస్తత్వవేత్త తన పరిశోధన గురించి మాట్లాడటం నేను ఇటీవల విన్నాను. ఈ పరిష్కారం కాని దుఃఖం ఒక పొడవైన నీడను కల్గిస్తుంది.

తన శరీరంతో, లైంగికతతో పోరాడుతున్న ఒక స్త్రీతో నేను పనిచేశాను. ఆమె తన శరీరాన్ని ధిక్కారంగా చూసుకుంది మరియు తన భర్తతో సన్నిహిత సంబంధాన్ని సహించలేకపోయింది. ఒకరోజు నేను ఆమెకు ఈ దుఃఖం ఆమెది కాదని నేను చెప్పాను. అది ఆమెకు ముందు వచ్చిన తరాలకు చెందినదని నేను భావించాను, మరియు ఇప్పుడు అది ఆమె శరీరంలో ప్రబలి, వైద్యం కోరుతోంది. ఆమె దానిని లోపలికి అనుమతించింది, తర్వాత ఆమె తల్లి మరియు అమ్మమ్మ తమ శరీరాలను నిర్లక్ష్యం చేసి తిరస్కరించిన తీరును గుర్తుచేసుకుంది. వారి నుండి తనకు వచ్చిన ఈ గాయాన్ని ఆమె అనుభవించగలిగింది. కాబట్టి ఆమె తనకు బోధించిన అన్ని అబద్ధాలను ఒక పెద్ద రాతిపై వ్రాసి, ఆపై సముద్రంలో పడవేసిన ఒక ఆచారాన్ని రూపొందించింది. ఆమె పాత కథను తొలగించి, తన జీవితంలోని సన్నిహిత భాగాన్ని తిరిగి పొందడం ప్రారంభించగలిగింది.

మనం అన్నింటినీ గుర్తించబోవడం లేదు: దుఃఖాన్ని పరిష్కరించాల్సిన అవసరం లేదు; దానిని తీర్చాలి. అది మన పూర్వీకుల నుండి వచ్చినా, లేదా మనకు దగ్గరగా ఉన్నవారి నుండి మనం పొందని దాని నుండి వచ్చినా, లేదా మనం మూసివేసిన మన భాగాల నుండి వచ్చినా, లేదా సహజ ప్రపంచం నాశనం నుండి వచ్చినా, మన పని ఆ నష్టాన్ని విచారించడం, తద్వారా మనం రోజువారీ మనుగడ కంటే ప్రపంచానికి ప్రతిస్పందించే వ్యక్తులుగా మారగలము. నేను అన్నింటినీ నా స్వంతంగా గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తే, నేను తిరిగి మనుగడ మోడ్‌లోకి వచ్చాను. మలిడోమా తన గ్రామంలో ఒక పదం ఉందని నాకు చెప్పాడు: యీల్‌బోంగురా . దాని అర్థం “జ్ఞానం తినలేనివి.” మీరు దుఃఖాన్ని గుర్తించలేరు. జ్ఞానం దానిని జీవక్రియ చేయడంలో మీకు సహాయం చేయదు.

మెక్కీ: మీరు రాశారు, ముఖ్యంగా వాతావరణ మార్పు, బానిసత్వం మరియు హోలోకాస్ట్ వంటి సామాజిక దుఃఖాలు కొన్ని ఉన్నాయని, వాటిని అధిగమించలేము; వాటిని "జీవించాలి".

వెల్లర్: ఇది నాకు ఇద్దరు రచయితలు, మేరీ వాట్కిన్స్ మరియు హెలెన్ షుల్మాన్ నుండి వచ్చిన ఆలోచన, వారు విమోచన దుఃఖం ఉందని, అందులో మనం దుఃఖంలో గడిపిన సమయం ద్వారా మారతామని; మరియు విమోచన లేని దుఃఖం ఉందని, సమాజాలు ఎప్పటికీ మరచిపోకూడని నష్టాలకు, రువాండా మారణహోమం లేదా హోలోకాస్ట్ లేదా వియత్నాం అనుభవజ్ఞుల స్మారక చిహ్నాలు వంటి వార్షికోత్సవం లేదా ఆచారం లేదా స్మారక చిహ్నం ద్వారా జ్ఞాపకంలో ఉంచుకోవాలని చెబుతారు. ఈ గొప్ప నష్టాలను సరిదిద్దలేము. మనం మళ్ళీ ఇలా చేయకుండా ఉండటానికి భిన్నంగా జీవించాల్సిన అవసరం ఉందని అవి మనకు గుర్తు చేస్తాయి.

మెక్కీ: ఇతర సంస్కృతులు దుఃఖం మరియు నష్టాన్ని వారి సమాజాలలో మరింత సమర్థవంతంగా ఎలా సమగ్రపరుస్తాయి?

వెల్లర్: ఐరిష్ వారు ఇప్పటికీ సాంప్రదాయ జాగరణను పాటిస్తారు, అక్కడ వారు మరణించిన వ్యక్తి మృతదేహాన్ని ఇంట్లో ఉంచి, ప్రత్యామ్నాయంగా ఆ వ్యక్తి మరణానికి టోస్ట్‌లు, కవితలు, పాటలు మరియు కీర్తనలతో సంతాపం తెలుపుతారు. రెండు లేదా మూడు రోజులు జరిగే జాగరణ సమయంలో మృతదేహాన్ని ఎప్పుడూ ఒంటరిగా వదిలివేయరు. తరువాత దానిని ఖననం కోసం చర్చికి తరలిస్తారు.

మీరు ఇంతకు ముందు చెప్పిన మెక్సికన్ డెడ్ డే అనేది అజ్టెక్ల నుండి వచ్చిన మూడు వేల సంవత్సరాల నాటి సంప్రదాయం. ఇది ఏటా పూర్వీకులను గౌరవించే మరియు మన జీవితాల్లో చనిపోయినవారిని ఉంచుకునే ఒక మార్గం.

మన సంస్కృతిలో మనకు దుఃఖాన్ని కలిగించే ఆచారాలు ఉన్నాయి. నాన్న చనిపోయినప్పుడు, మా ఇల్లు పొరుగువారు ఆహారం మరియు సంతాపాన్ని తెస్తూ నిండిపోయింది. ఆయన మరణంతో మేము ఒంటరిగా లేమని, సమాజం మాతో ఉందని ఒక భావన ఉండేది. దానికి చాలా అర్థం ఉంది. నష్టపోయిన సమయాల్లో మనకు ఉన్న అత్యంత ముఖ్యమైన సాధనం స్నేహం కావచ్చు.

కవిత్వం మరియు సంగీతం దుఃఖంలో ముఖ్యమైన పాత్ర పోషిస్తాయి. కవులు మనస్సుపై ఎక్కువ శ్రద్ధ చూపుతారు కాబట్టి వారు దుఃఖంతో ఎక్కువగా సంబంధం కలిగి ఉంటారని నేను భావిస్తున్నాను. బ్లూస్ సంగీతం అనేది అమెరికన్ సంప్రదాయం, ఇది బాధల నుండి మన మార్గాన్ని కనుగొనడంలో సహాయపడుతుంది. మరియు చర్చిలలోని కోరల్ సంగీతం: రిక్వియమ్స్, విలాప గీతాలు - ఇవన్నీ దుఃఖాన్ని ఎదుర్కోవడంలో మనకు సహాయపడటానికి రూపొందించబడ్డాయి. మనం వాటిని ఇప్పుడు చాలా అరుదుగా వింటాము.

మన స్వంత ఆచారాలను రూపొందించుకోవడం మన ఇష్టం. ఒక సంస్కృతిగా మనం దుఃఖిస్తున్నది ప్రత్యేకమైనది, కాబట్టి మన ఆచారాలు మన కాలానికి ప్రత్యేకంగా ఉండాలి. ఆ ఆచారం భూమి నుండి ఉద్భవించిందని నేను భావిస్తున్నాను. మనం వేగాన్ని తగ్గించి, మనం ఉన్న భూమిని వింటే, మనం ఏమి చేయాలో మనకు తెలుస్తుంది. నేను మరొక సంప్రదాయాన్ని కాపీ చేయాలనుకోవడం లేదు, దానిని సముచితం చేసుకోవడం ఇష్టం లేదు. నేను సాంప్రదాయ సంస్కృతులను గౌరవిస్తాను, కానీ నేను వాటి రూపాలను తీసుకోలేను. అవి నావి కావు. ఈ సమయంలో, ఈ ఖండంలోని నా ప్రజలచే అవి రూపొందించబడలేదు. నేను మాలిడోమాతో ఈ ఉద్భవిస్తున్న ఆచారాలలో కొన్నింటిని చేసాను మరియు ఒకదాని తర్వాత అతను నాతో ఇలా అన్నాడు, “అది మీ ప్రజలకు సరైన అర్ధమే, కానీ మీరు నా గ్రామంలో దానిని ఎప్పటికీ చూడలేరు!” మన ఆచారాలు మన సంస్కృతి ద్వారా మనం రూపొందించబడిన లేదా తప్పుగా రూపొందించబడిన ప్రత్యేక మార్గాలతో మాట్లాడాలి.

ఆచారాల విలువలలో ఒకటి ఏమిటంటే, అది మనల్ని స్థితిభ్రాంతికి గురిచేసే, పాత రూపాల నుండి మనల్ని కదిలించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ప్రస్తుత ఏర్పాటు పనిచేయడం లేదు కాబట్టి, మనకు ఆ స్థితిభ్రాంతి అవసరం.

మెక్కీ: వివాహాలు, గ్రాడ్యుయేషన్లు, చర్చి సేవల సంగతేంటి? అవి ఆచారాలు కాదా?

వెల్లర్: మనకు వేడుకలు ఉంటాయి, అవును, కానీ మనం లోపలికి వెళ్ళినట్లే వాటి నుండి కూడా బయటకు వస్తాము. ఏమి జరిగిందో ఆలోచిస్తున్న ఒక ఆచారం నుండి మీరు బయటపడాలి. ఆచారం మనల్ని ఆత్మ మరియు ఆత్మతో కలుపుతుంది. ఇది మన సాధారణ మానసిక స్థితి నుండి మనల్ని బయటకు తీసుకురాగలదు. సామాజిక బంధాలను నిర్వహించడానికి మరియు పునరుద్ధరించడానికి వేడుక పనిచేస్తుంది. మనకు రెండూ అవసరం, కానీ మనల్ని తెరిచేంత శక్తివంతమైన ఆచారాలకు మనకు అరుదుగా ప్రాప్యత ఉంటుంది.

మెక్కీ: మీరు "దుఃఖంతో నిరంతరం సంభాషణలో" ఉన్నట్లు వ్రాస్తారు. అది అలసిపోయేలా అనిపిస్తుంది!

వెల్లర్: [నవ్వుతూ.] నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే దుఃఖం ఎల్లప్పుడూ నా పక్కనే ఉంటుంది. నాకు మరియు నా ఈ విచారకరమైన సోదరుడికి మధ్య ఏ రోజునైనా మార్పిడి జరుగుతుంది. నేను రేడియోలో ఒక విచారకరమైన కథ వినవచ్చు, లేదా నేను కారు నడుపుతూ రోడ్డుపై హత్య చేయడాన్ని చూడవచ్చు. నా చుట్టూ ఉన్న నష్టాలకు నేను సున్నితంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. సంభాషణ నుండి బయటపడటం అంటే నన్ను నేను ఒంటరిగా ఉంచుకోవడమే, మరియు నేను ఇకపై అలా చేయడానికి ఇష్టపడను. కొన్నిసార్లు దుఃఖానికి తెరవడం అలసిపోతుంది, కానీ, మరోవైపు, ఇప్పుడు నాకు ఉన్నంత ఆనందం నాకు ఎప్పుడూ తెలియదు. బుర్కినా ఫాసోలోని ఒక మహిళతో, "మీకు చాలా ఆనందం ఉంది" అని నేను చెప్పినట్లు నాకు గుర్తుంది. మరియు ఆమె, "నేను చాలా ఏడుస్తున్నాను కాబట్టి." అని సమాధానం ఇచ్చింది.

మెక్కీ: దుఃఖాన్ని, మరణాన్ని నీడ నుండి బయటకు తీసుకురావడం మీరు మా “పవిత్ర కర్తవ్యం” అని అంటారు. ఎందుకు “పవిత్రమైనది”?

వెల్లర్: నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, నిశ్చితార్థంలో ఉండటం మన నైతిక బాధ్యత. దుఃఖాన్ని ఎలాగైనా ఎదుర్కోలేని హృదయం కఠినంగా మారుతుంది మరియు ప్రపంచంలోని ఆనందాలకు మరియు దుఃఖాలకు ప్రతిస్పందించదు. అప్పుడు మన సమాజాలు చల్లబడతాయి; మన పిల్లలు రక్షణ లేకుండా పోతారు; మన పర్యావరణం కొద్దిమంది మంచి కోసం దోచుకోబడుతుంది. మనం దుఃఖించడం నేర్చుకుంటేనే మన హృదయాలను ప్రతిస్పందించేలా ఉంచుకోగలం మరియు ప్రపంచాన్ని పునరుద్ధరించడం మరియు మరమ్మతు చేయడం వంటి కష్టమైన పనిని చేయగలం.