Pre človeka, ktorý Sa špecializuje Na smútok a smútok, Sa Psychoterapeut Francis Weller určite javí Ako radostný. Keď Som prišiel Do Jeho Chaty Vo Forestville V Kalifornii, Vynoril Sa S úsmevom a Objal ma. Jeho manželka Judith odišla Do záhrady, ký

Ale hanba bráni väčšine ľudí vôbec zdieľať. Moji klienti na terapii mi často hovoria, že nechcú zaťažovať ostatných svojimi problémami. Opýtam sa, ako by sa cítili, keby im zavolal priateľ a povedal: "Dnes mám naozaj ťažké časy. Potrebujem sa len s niekým porozprávať." Zvyčajne hovoria, že by sa cítili poctení dôverou priateľa, ale nevedia si predstaviť opak: že by sa možno priateľ cítil poctený, keby priateľovi dôverovali . V zdravých kultúrach je rana jedného človeka príležitosťou pre druhého priniesť liek. Ale ak mlčíte o svojom utrpení, potom vaši priatelia zostávajú duchovne nezamestnaní.

Napríklad v kultúre Navajo sú choroby a straty vnímané ako spoločné záujmy, nie ako zodpovednosť jednotlivca. Uzdravenie je záležitosťou obnovenia hózhó — krásy/harmónie v spoločenstve. Sanovia z Kalahari hovoria: "Keď je jeden z nás chorý, všetci sme chorí." Štyrikrát do mesiaca robia celonočný liečebný rituál pre celú komunitu.

To dievča z vašej triedy iniciovalo hovor a odpoveď. Zavolala: „Bolí ma to,“ a vy ostatní ste odpovedali.

McKee: Vidíte nejaké významné rozdiely v spôsobe, akým muži a ženy prežívajú smútok?

Weller: Niektoré. Budem musieť zovšeobecniť, ale pozoroval som trendy.

Muži z generácie našich otcov boli pravdepodobne jedni z najosamelejších, ktorí kedy kráčali po planéte. Je to súčasť trpkého dedičstva drsného individualizmu. Ako muži v tejto kultúre máme jeden archetyp, ktorý musíme nasledovať – osamelého hrdinu – a nikdy nevieme, kedy ho postaviť. Takže máme mužov, ktorí sú dosť starí na to, aby boli starší, ale stále konajú s touto mladistvou, hlúpou odvahou. Nedostaneme sa za určitú zaujatosť sebou samým a neprekročíme tento prah – ako nás k tomu nabádali staré tradície počas iniciačných obradov – do oveľa širšej úlohy starostlivosti o deti a dedinu. Ak je pre väčšinu mužov po päťdesiatke alebo šesťdesiatke prvoradá ich vlastná hodnosť alebo postavenie, máme vážne problémy.

Naproti tomu ženy majú o niečo viac slobody uniknúť z tohto tiesnivého ticha, najmä medzi inými ženami. Ale jedna z primárnych otázok, ktoré sa ženám v mojej praxi vynárajú, je: Záleží mi na tom? Aká veľká strata. Ženy sú pre komunitu nesmierne cenné, no mnohé sa prinútili pochybovať o svojom postavení.

McKee: Smútok nazývate aktom protestu proti životu „oťapený a malý“. čo tým myslíš?

Weller: Mnohí z nás spájajú smútok so stavom mŕtvoly alebo otupenia, ale to vôbec nie je smútok. Smútok je divoký; je to divoká energia. Takže keď sa ľudia naozaj otvoria smútku, posledná vec, ktorú robia, je správať sa zdvorilým alebo socializovaným spôsobom. Je to eruptívny stav. To, čo opäť požadujeme, je dostatok času na vyjadrenie plnej miery smútku, ktorý v sebe nosíme.

Jednou z najdôležitejších vecí, ktoré môžeme práve teraz v tejto kultúre urobiť, je smútiť, pretože je to protest proti kolektívnej zmluve, aby sme sa otočili chrbtom k tomu, čo sa deje. Stačí sa pozrieť na titulky: zemetrasenia spôsobené frakovaním; početné komunity v núdzi po zabití afroamerických mužov políciou; čoraz väčšia ekonomická nerovnosť; hladiny oxidu uhličitého presahujú štyristo častíc na milión. Dá sa jednoducho vypnúť. Potrebujeme ľudí, ktorí sú ochotní to cítiť a reagovať. Ako povedal James Hillman: „Rozhorčenie je jasným znakom bdelosti duše.

Krása práce so smútkom je v tom, že si rýchlo uvedomíte, že to nie je len váš smútok. Môžem mať osobné príbehy smútku – všetci máme – ale tiež plačem nad tým, čo sa deje s lesmi. A sledovať, ako kalifornský vidiek v tomto suchu chradne, mi trhá srdce. Ak som ochotný zaregistrovať straty sveta okolo mňa, môžem sa stať zástancom zeme.

Pamätám si, ako som jazdil cez severnú Kaliforniu a narazil na holorub. Šok z toho ma práve zasiahol. Niektorí psychológovia by povedali, že je to projekcia: Reagujem na svoje vlastné zranenia, svoj vlastný vnútorný jas. Ale čo ak svet hovorí cez nás a jednou z našich duchovných povinností je byť otvorený krikom zeme?

Rasová a ekonomická spravodlivosť nám stále uniká. Najbohatší z nás si kupujú voľby. Klimatológovia naznačujú, že ľudstvo môže čeliť blízkemu vyhynutiu. To, čo bolo kedysi pevné a spoľahlivé, sa stáva vratkým a nepredvídateľným. Kumulatívna váha toho všetkého je ohromujúca. Počas studenej vojny sme zažili podobnú úzkosť, ale teraz je rozdiel v tom, že k nášmu strachu prispieva širšia škála hrozieb. A bez ohľadu na to, akým okolnostiam čelíme, musíme robiť svoju vlastnú vnútornú prácu a našu spoločnú prácu, len aby sme sa mohli ukázať pri riešení krízy.

Anima mundi – duša sveta – sa snaží prehovoriť. Hovorí nám, že jeho schopnosť napraviť sa je ohrozená. A my sme súčasťou anima mundi , dôverne zamotaní do tejto siete udalostí. Myslíme si, že sme nejako oddelení od prírody, pretože žijeme v mestách, jazdíme na autách a celý deň sa pozeráme na obrazovky počítačov, no stále sme zamotaní v zemi. Michael Sendivogius, alchymista z pätnásteho storočia, povedal: "Väčšia časť duše leží mimo tela." Moja duša je spletená s duglaskami, sekvojami, šťavelom, mývalom a líškou.

McKee: Čo si myslíte o užívaní antidepresív alebo liekov proti úzkosti, aby ste sa vyrovnali so smútkom a utrpením?

Weller: Je tu pre nich miesto. Depresia je vážna choroba. Niekedy, ak nosíme emocionálnu bolesť uloženú v tele príliš dlho, začne meniť našu fyziológiu a strácame schopnosť reagovať. Antidepresíva a lieky proti úzkosti problém nevyriešia, ale môžu nám umožniť na ňom pracovať. A dúfajme, že potreba liekov je dočasná.

Ale ďalšia vec, ktorú hovorím svojim klientom, je, že nemám záujem zlepšovať ich životy. Čo chcem, je prehĺbiť ich schopnosť počúvať, čo od nich ich symptómy žiadajú. Či už je to rezná rana na koži alebo rana na duši, zanedbávaním sa to zhorší. Hillman povedal, že depresia je príznakom kultúry, ktorá je závislá na rýchlosti, konaní a konaní. V depresii psychika hovorí: "Nepohnem sa o ďalší krok vpred. Zastavím sa tu, kým mi nebudete venovať pozornosť."

McKee: Raz som bol u psychoterapeuta, ktorý si počas našich sedení všimol, že mám tendenciu chytiť sa, kedykoľvek som začal hovoriť o niečom emocionálnom. Mojím reflexom bolo udržať pokoj.

Weller: Tento reflex pochádza z nevidenia vo formujúcich chvíľach bolesti a smútku. Keď tam nie je nikto, kto by povedal: "Vidím bolesť, ktorú prežívaš," nejaký kúsok z nás sa odlomí. Dištancujeme sa od toho dielu a zostane ticho, kým nemáme zážitok, ktorý s ním rezonuje. Potom sa nás môže zmocniť, v istom zmysle posadnúť. Zrazu si päťročný chlapec, ktorý sa snaží zachytiť slzy a stiahnuť bruško a nedávať najavo, že je vystrašený, smutný alebo zranený.

Nezáleží na tom, aký vek máte chronologicky. Aj ako päťdesiatdeväťročný muž sa dokážem veľmi rýchlo premeniť späť na päťročného chlapca.

Vo svojej práci sa snažím preniesť smútok z rúk dieťaťa do rúk dospelých. Ak je toto mladšie ja vo vás jediné, kto reaguje na smútok, potom skončíte pri tom, čo nazývam „recyklovaním smútku“, pretože toto mladšie ja nemá kapacitu to zvládnuť.

Úlohou zrelého človeka je niesť v jednej ruke smútok a v druhej vďačnosť a nechať sa nimi naťahovať. Koľko smútku dokážem udržať? Toľko vďačnosti môžem dať.

McKee: Odkiaľ pochádza váš záujem o smútok?

Weller: Často hovorím, že som sa na túto pozíciu nikdy neprihlásil; Draftovali ma osobnými stratami. Prvý bol, keď môj otec dostal masívnu mozgovú príhodu, keď som mal pätnásť rokov a stratil schopnosť hovoriť. Bol to koniec mojej mladosti. Nemyslím si, že on a ja sme sa niekedy skutočne rozprávali a teraz už nikdy nebudeme. Zomrel, keď som mal dvadsaťtri rokov. Celé roky potom som možno začala v zvláštnych chvíľach plakať, aj keď som naňho vôbec nemyslela. Nazval som tieto „otcovské útoky“ a nemal som proti nim žiadnu obranu.

Ďalšou stratou bolo moje sebavedomie. Väčšinu svojho dospelého života som sa cítil odpojený, bezcenný, nie som skutočným účastníkom života. Hral som rolu Francisa, poslušného syna, manžela a otca. Nech sa odo mňa očakávalo čokoľvek, takým som sa snažil byť. Mojou jedinou starosťou bol súhlas. Urobil som to správne? Splnil som vaše očakávania? Nemohol som povedať, čo som potreboval. Musel som potešiť všetkých ostatných, pretože ak som zlyhal, trestom bolo vyhostenie – alebo som to tak mal pocit. Nevydržala som byť sama, ale ani som nechcela, aby sa niekto príliš zblížil: Páčilo by sa im? Odtiahli by sa? Pamätám si, ako jeden môj priateľ povedal: "Nikdy sa mi nepozeráš do očí." Bola to pravda. Príliš som sa hanbil. Nemohol som riskovať možnosť, že uvidí, ako hrozne sa vo vnútri cítim. Snažil som sa prekĺznuť životom bez toho, aby som ma chytil. Môj náhrobný kameň mal čítať, KONEČNE BEZPEČNÝ!

Nakoniec som zo zúfalstva požiadal svojich priateľov, aby mi pomohli vymaniť sa z väzenia, v ktorom som žil. Vykonali ma intenzívnym rituálom, ktorý ma prebudil. Musel som vyjadriť všetok smútok, ktorý som potláčal. Každý deň som plakal celé mesiace. Bolo to intenzívne obdobie, ale odvtedy skutočne žijem v tomto živote, ktorý mi bol daný.

Neschopnosť zažiť svoj život tak dlho sa pre mňa stala zdrojom obrovského smútku: premeškal som štyri desaťročia už tak krátkej existencie. Pamätám si, ako som sedel na gauči so svojou ženou, vzlykal a povedal: „Práve som sem prišiel a je skoro čas ísť!“

Aby som mohol naplno žiť v tomto živote, musel som najprv zarmútiť všetko, čo som stratil. Ak nedokážeme prekročiť prah smútku, žijeme oddelene od nášho najživotnejšieho ja. Keď som konečne prerazil, mohol som dovoliť manželke a priateľom, aby tu boli pre mňa, a dlho som plakal. Bolo to ako pomalý krst.

Ako terapeut som začal vidieť smútok v srdci takmer každého problému, ktorý mi ľudia priniesli do kancelárie. Bez ohľadu na to, čo sa stalo v živote mojich klientov, dalo sa to vysledovať k strate: ich detstva, vzťahu, rodiča, ich zdravia, manželstva, dieťaťa. Vedel som, ako riešiť takéto straty pomocou terapie, ale až keď som sa začal učiť o rituáli, našiel som architektúru, choreografiu, ktorá umožňuje naplno prejaviť smútok. Potrebujeme sa bezpečne stretnúť s tým, čo je v nás najzraniteľnejšie. To v našom každodennom živote nevidíme. Existujú určité veci, ktoré sa môžu stať iba v rámci rituálu, kde sú zanedbávané, potláčané časti nás pozvané, aby hovorili.

Pamätám si, ako jeden môj priateľ povedal: "Nikdy sa mi nepozeráš do očí." Bola to pravda. Príliš som sa hanbil. Nemohol som riskovať možnosť, že uvidí, ako hrozne sa vo vnútri cítim. Snažil som sa prekĺznuť životom bez toho, aby som ma chytil. Na mojom náhrobnom kameni bolo napísané: "KONECNE BEZPEČNÉ!"

McKee: Ako sa zmenila kvalita vašich vzťahov od vášho prelomu?

Weller: Každých pár mesiacov sa stretnem s tromi dobrými priateľmi pri jedle a zdieľame poéziu. Neexistujú žiadne predmety „tam nepôjdeme“. V minulosti som nedovolil nikomu, aby ma videl v zraniteľnej pozícii. Teraz som ochotný nechať sa vidieť bez ohľadu na to, čo je v mojom srdci.

Pred chvíľou som dostal e-mail, v ktorom sa uvádzalo, že muž, ktorého som poznal, sa práve zastrelil. Vyšiel som do obývačky, kde moja žena povedala: "Vyzeráš zasiahnutý." Bol som, absolútne. Počas niekoľkých nasledujúcich dní som počul o ďalších štyroch samovraždách. Približne v rovnakom čase zomrel môj strýko, zomrela moja mačka a zomrel editor mojej knihy, ktorého som miloval. Plával som v tomto mori smrti. Predtým som sa to možno snažil zvládnuť sám a nedal som to nikomu vedieť, ale namiesto toho som o tom povedal svojim priateľom. Našiel som odvahu natiahnuť ruku zoči-voči strate.

Smútok nie je abstrakcia. Nevieš si to premyslieť. Musíte sa s tým fyzicky stretnúť. Je to telesný zážitok. Predtým, ako sa s nimi zmysluplne zapojíme, musíme cítiť napätie v hrudi alebo bruchu. Strata sa mohla stať pred mnohými rokmi, ale tieto bolesti si nevšimli, že prešiel jediný deň. A keď môžem skutočne pristupovať k smútku, som takmer späť v tom momente, len na vlások odlúčenia od neho. Ale tá malá vzdialenosť je nevyhnutná. Jung povedal, že nemôžeme liečiť to, od čoho sa nevieme oddeliť. Ak som stále dohnaný v strate, tá časť mňa, ktorá to pôvodne zažila, bude prvá, ktorá zareaguje. Ale ak sa od toho môžem trochu vzdialiť, potom som s touto skúsenosťou, nie v nej.

So smútkom musíme byť v správnom vzťahu. Ak sa v ňom utopíme, nič sa nedeje. Ak sa príliš odpútame, nič sa nedeje. Potrebujeme správnu dávku pozornosti a odlúčenia, aby sme náš smútok premenili na niečo životne dôležité a životu prospešné.

McKee: A čo keď nevieme pomenovať zdroj našej bolesti? Môžeme byť stále „s“?

Weller: Pôvod smútku môže byť nejasný a niekedy je zbytočné ho objavovať. Ale aj keď neviem úplne pomenovať zdroj smútku, stále môžem mať v tele pocit. Môžem to držať s milosťou a nevojsť do toho s lupou, aby som videl, o čo ide. Zdroj sa môže odhaliť, ale je dôležitejšie, aby som smútku venoval pozornosť, ktorú chcel.

McKee: Žil som v Južnej Afrike päť rokov a všimol som si, najmä v tamojších vidieckych oblastiach, že otázka „Ako sa máš?“ často vyvolali dlhú a hĺbkovú reakciu, pretože ľudia sa nebáli poskytnúť „príliš veľa informácií“.

Weller: Mytológ Michael Meade hovorí, že existujú tri vrstvy skúseností. Prvá je sociálna vrstva: "Ahoj, ako sa máš?" "Fajn, a čo ty?" Druhou vrstvou sú ťažké emócie ako smútok, hnev, zlosť, závisť, násilie. Treťou vrstvou je hlboký kontakt duše, skutočná intimita. Meade hovorí, že nemôžete prejsť z prvej vrstvy do tretej bez toho, aby ste prešli cez druhú vrstvu a druhej sa vyhýbame za každú cenu. Ostávame na povrchu, kde sa rozprávame o počasí a o tom, kto čo robí na Capitol Hill. Potrebujeme spôsob, ako sa ako komunita dostať cez druhú vrstvu. Inak, keď dôjde k tragédii, ako ju budeme riešiť? Ak tieto predmety neprežúvame, oni prežúvajú nás.

McKee: Povedali ste, že smútok sa môže prenášať z generácie na generáciu. Ako sa to stane?

Weller: Väčšina z nás v tejto krajine môže vystopovať svoj pôvod v dedinskom prostredí: jazyky, jedlá, tradície a konkrétnu geografiu, kde naši predkovia mohli žiť tisíce rokov. Poznali tento terén mýticky a duchovne a zrazu nastal tento prevrat a oni boli vyhodení cez oceán na iný kontinent.

V mojej rodine moji rodičia hovorili po nemecky, ale svoje deti tento jazyk neučili. prečo? Bola to nejaká hanba spojená s dvoma svetovými vojnami? Nie som si istý, ale ich rodný jazyk bol tajný. Hovorili starým jazykom, keď nechceli, aby sme vedeli, o čom hovoria. Často som mohol povedať, že ich rozhovor bol vzrušený a moja neschopnosť porozumieť ich slovám spôsobila, že som sa cítil vylúčený zo starostí mojich rodičov a tým aj môjho dedičstva.

Takže došlo k roztržke v rodinnej línii: niečo sme stratili. Určite som stratil rituálne procesy, ktoré udržiavali kultúru mojich predkov.

Druhá časť smútku po predkoch pre bielych ľudí v USA súvisí s tým, čo urobili mnohí naši európski predkovia, keď sa sem dostali. Vojnou a chorobami zdecimovali domorodé obyvateľstvo. Na tento kontinent priniesli otroctvo. Nezmierili sme sa s pôvodnými obyvateľmi tejto krajiny ani s ľuďmi, ktorých sme sem priviezli z Afriky. Ten smútok je v našej kolektívnej psychike stále prítomný. Sotva sme sa ho dotkli. Niektoré ďalšie krajiny s podobnou históriou sa začínajú vyrovnávať s takýmito smútkami. Kanadská vláda sa nedávno ospravedlnila svojim pôvodným obyvateľom, ale teraz sa sťahuje. Austrália vykonala určitú symbolickú prácu s domorodými obyvateľmi. Komisia pravdy a zmierenia v Južnej Afrike bola významná. Ale smútok predkov je v USA hustý

Tretím smútkom predkov je bolesť, ktorá sa prenáša generačne. Vidím to často vo svojej praxi. Niekto bude niesť hanbu, ktorá začala v predchádzajúcej generácii: napríklad tehotenstvo zo znásilnenia. Keď to dieťa narodené zo znásilnenia vyrastie a bude mať deti, bolesť sa môže preniesť ďalej. Nedávno som počúval psychologičku Joy DeGruyovú o jej výskume o tom, ako sa generačné účinky otroctva prejavujú v živote Afroameričanov. Tento nevyriešený smútok vrhá dlhý tieň.

Pracoval som so ženou, ktorá bojovala so svojím telom a sexualitou. Na svoje telo sa pozerala s opovrhnutím a nezniesla intímny kontakt s manželom. Jedného dňa som jej povedal, že si nemyslím, že tento smútok patrí jej. Myslel som si, že to patrilo generáciám, ktoré prišli pred ňou, a teraz sa to objavilo v jej tele a žiadalo uzdravenie. Nechala to vojsť a potom si spomenula na spôsoby, akými jej matka a stará mama zanedbávali a odmietali svoje telá. Cítila túto traumu, ktorá k nej z nich prišla. A tak vytvorila rituál, ktorý zahŕňal zapisovanie všetkých klamstiev, ktoré ju naučili, na veľký kameň, ktorý potom spustila do oceánu. Podarilo sa jej začať zbavovať sa starého príbehu a získať späť intímnu časť svojho života.

Neprídeme na to všetko: smútok netreba riešiť; treba sa o to starať. Či už pochádza od našich predkov, alebo z toho, čo sme nedostali od našich najbližších, alebo z častí nás samých, ktoré sme uzavreli, alebo z deštrukcie prírodného sveta, našou úlohou je smútiť za touto stratou, aby sme sa mohli stať ľuďmi, ktorí reagujú na svet, a nie len prežívať zo dňa na deň. Ak sa pokúsim na to všetko prísť sám, som späť v režime prežitia. Malidoma mi povedal, že v jeho dedine je slovo: yielbongura . Znamená to „veci, ktoré poznanie nemôže jesť“. Nemôžete prísť na smútok. Znalosti vám nepomôžu ich metabolizovať.

McKee: Napísali ste, že existujú určité strasti – najmä spoločenské, akými sú klimatické zmeny, otroctvo a holokaust – ktoré sa nedajú prekonať; treba s nimi „žiť“.

Weller: Toto je myšlienka, ktorá mi prišla od dvoch spisovateľiek, Mary Watkins a Helene Shulman, ktoré nám hovoria, že existuje vykupiteľský smútok, v ktorom nás mení čas strávený v smútku; a existuje nevykupiteľský smútok za straty, na ktoré by komunity nemali nikdy zabudnúť, ale uchovať si ich v pamäti prostredníctvom výročia, rituálu alebo pamätníka, ako sú pamätníky rwandskej genocídy alebo holokaustu alebo vietnamských veteránov. Tieto veľké straty nemožno napraviť. Pripomínajú nám, že treba žiť inak, aby sme to už nezopakovali.

McKee: Ako iné kultúry efektívnejšie integrujú smútok a stratu do svojich komunít?

Weller: Íri stále dodržiavajú tradičnú brázdu, pri ktorej vyložia telo zosnulého v dome a striedavo oslavujú osobu a smútia nad jej odchodom prípitkami, básňami, piesňami a žartovaním. Počas vigílie, ktorá trvá dva-tri dni, telo nikdy nezostane samo. Potom sa presunie do kostola na pohreb.

Mexický deň mŕtvych, ktorý ste už spomínali, je tritisícročná tradícia, ktorá pochádza od Aztékov. Je to spôsob, ako si každoročne uctiť predkov a udržať zosnulých prítomných v našich životoch.

V našej kultúre máme praktiky, ktoré nám pomáhajú smútiť. Keď môj otec zomrel, náš dom bol plný susedov, ktorí nosili jedlo a kondolovali. Bolo cítiť, že s jeho smrťou nie sme sami, že komunita je tam s nami. Znamenalo to veľa. Priateľstvo je možno najdôležitejším nástrojom, ktorý máme v časoch straty.

Poézia a hudba môžu hrať významnú úlohu v smútku. Myslím si, že básnici sú viac v kontakte so smútkom, pretože lepšie dbajú na psychiku. Bluesová hudba je americká tradícia, ktorá nám môže pomôcť nájsť cestu cez utrpenie. A zborová hudba v kostoloch: rekviem, nárekové piesne – to všetko bolo navrhnuté tak, aby nám pomáhalo vyrovnať sa so smútkom. Už ich počujeme len zriedka.

Je na nás, aby sme si vymysleli vlastné rituály. To, čo ako kultúra smútime, je jedinečné, a preto naše rituály musia byť špecifické pre našu dobu. Cítim, že rituál vychádza zo zeme. Ak spomalíme a budeme počúvať krajinu, na ktorej sa nachádzame, budeme vedieť, čo musíme urobiť. Nechcem jednoducho kopírovať inú tradíciu, privlastňovať si ju. Rešpektujem tradičné kultúry, ale nemôžem brať len ich podoby. Nie sú moje. V tomto čase ich nesformovali moji ľudia na tomto kontinente. Urobil som niektoré z týchto vznikajúcich rituálov s Malidomou a po jednom mi povedal: "To dáva perfektný zmysel pre vašich ľudí, ale to by ste v mojej dedine nikdy nevideli!" Naše rituály musia hovoriť o konkrétnych spôsoboch, akými sme boli formovaní alebo nesprávne formovaní našou kultúrou.

Jednou z hodnôt rituálu je, že má schopnosť nás vyviesť z miery, vytriasť nás zo starých foriem. Potrebujeme to vyšinutie, pretože súčasné usporiadanie nefunguje.

McKee: A čo svadby, promócie, bohoslužby? Nie sú to rituály?

Weller: Máme ceremónie, áno, ale vychádzame z nich takmer rovnako, ako sme tam vošli. Mali by ste sa vynoriť z rituálu a pýtať sa, čo sa to do pekla práve stalo. Rituál nás spája s duchom a dušou. Môže nás to posunúť z nášho obvyklého stavu mysle. Ceremony sa snažia udržiavať a obnovovať sociálne väzby. Potrebujeme oboje, ale málokedy máme prístup k rituálom, ktoré sú dostatočne silné na to, aby nás otvorili.

McKee: Píšete, že ste v „neustálom rozhovore so smútkom“. To znie vyčerpávajúco!

Weller: [Smiech.] Chcem tým povedať, že smútok je vždy po mojom boku. V ktorýkoľvek deň dôjde k výmene názorov medzi mnou a týmto mojím melancholickým bratom. Možno počujem smutný príbeh v rádiu alebo šoférujem a vidím na ramene zabitie na ceste. Chcem byť citlivý na straty okolo mňa. Vypadnúť z rozhovoru by znamenalo izolovať sa, a to už nie som ochotný urobiť. Niekedy je únavné byť otvorený smútku, ale na druhej strane som nikdy nepoznal viac radosti ako teraz. Pamätám si, ako som jednej žene v Burkine Faso povedal: „Máš toľko radosti. A ona odpovedala: "To preto, že veľa plačem."

McKee: Vynášanie smútku a smrti z tieňa nazývate našou „svätou povinnosťou“. Prečo „posvätný“?

Weller: Myslím tým, že je našou morálnou povinnosťou zostať zasnúbený. Srdce, ktoré sa akosi nevyrovná so smútkom, tvrdo zatočí a prestane reagovať na radosti a strasti sveta. Potom naše komunity ochladnú; naše deti sú nechránené; naše životné prostredie môže byť drancované pre dobro niekoľkých. Len ak sa naučíme smútiť, dokážeme udržať naše srdcia citlivé a vykonávať náročnú prácu pri obnove a oprave sveta.