ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಮನೋಚಿಕಿತ್ಸಕ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ವೆಲ್ಲರ್ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಂತೋಷದಾಯಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಫಾರೆಸ್ಟ್‌ವಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅವರ ಕ್ಯಾಬಿನ್‌ಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅವರು ನಗುತ್ತಾ ಹೊರಬಂದು ನನ್ನನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಅವರ ಪತ್ನಿ ಜುಡಿತ್ ತೋಟ

ಆದರೆ ನಾಚಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಏನನ್ನೂ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿರುವ ನನ್ನ ಗ್ರಾಹಕರು ತಮ್ಮ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಇತರರ ಮೇಲೆ ಹೊರೆ ಹಾಕಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತ ಕರೆ ಮಾಡಿ "ಇಂದು ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿದೆ. ನಾನು ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಮಾತನಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಅವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರು ಸ್ನೇಹಿತನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಗೌರವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ: ಬಹುಶಃ ಸ್ನೇಹಿತನು ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ನಂಬಿದರೆ ಗೌರವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗಾಯವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಔಷಧವನ್ನು ತರಲು ಒಂದು ಅವಕಾಶವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ನೋವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮೌನವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ನಿರುದ್ಯೋಗಿಗಳಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನವಾಜೋ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ನಷ್ಟವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿ ನೋಡದೆ, ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಕಾಳಜಿಗಳಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಹೋಜೋ - ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಸೌಂದರ್ಯ/ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ವಿಷಯ. ಕಲಹರಿಯ ಸ್ಯಾನ್ ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದಾಗ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇವೆ." ಅವರು ತಿಂಗಳಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಇಡೀ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ನಿಮ್ಮ ತರಗತಿಯ ಆ ಹುಡುಗಿ ಕರೆ ಮಾಡಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದಳು. ಅವಳು "ನನಗೆ ನೋವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಕರೆ ಮಾಡಿದಳು ಮತ್ತು ಉಳಿದವರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು.

ಮೆಕ್ಕೀ: ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಕಾಣುತ್ತಿವೆಯೇ?

ವೆಲ್ಲರ್: ಕೆಲವು. ನಾನು ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ್ದೇನೆ.

ನಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಪೀಳಿಗೆಯ ಪುರುಷರು ಬಹುಶಃ ಈ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ನಡೆದಾಡಿದ ಅತ್ಯಂತ ಒಂಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿರಬಹುದು. ಇದು ಒರಟಾದ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದದ ಕಹಿ ಪರಂಪರೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪುರುಷರಾಗಿ, ನಮಗೆ ಅನುಸರಿಸಲು ಒಂದು ಮೂಲಮಾದರಿಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ - ಒಂಟಿ ನಾಯಕ - ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಯಾವಾಗ ಹೊಂದಿಸಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯರಾಗಲು ಸಾಕಷ್ಟು ವಯಸ್ಸಾದ ಪುರುಷರು ಇದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಈ ಯೌವ್ವನದ, ಮೂರ್ಖ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಸ್ವಯಂ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಆ ಮಿತಿಯನ್ನು ದಾಟುವುದಿಲ್ಲ - ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ದೀಕ್ಷಾ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದಂತೆ - ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ ವಿಶಾಲ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತೇವೆ. ಐವತ್ತು ಅಥವಾ ಅರವತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರುಷರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಾಳಜಿ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಶ್ರೇಣಿ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾನಮಾನವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಗಂಭೀರ ತೊಂದರೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ.

ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮೌನದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇತರ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ. ಆದರೆ ನನ್ನ ವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಬರುವ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು: ನಾನು ಮುಖ್ಯನೇ? ಎಂತಹ ದೊಡ್ಡ ನಷ್ಟ. ಮಹಿಳೆಯರು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಅಪಾರ ಮೌಲ್ಯಯುತರು, ಆದರೂ ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಇಳಿದಿದ್ದಾರೆ.

ಮೆಕ್ಕೀ: ನೀವು ದುಃಖವನ್ನು "ಜಡ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ" ಬದುಕುವುದರ ವಿರುದ್ಧದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೀರಿ. ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು?

ವೆಲ್ಲರ್: ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ದುಃಖವನ್ನು ಸತ್ತ ಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ದುಃಖವಲ್ಲ. ದುಃಖವು ಕಾಡು; ಅದು ಒಂದು ಕಾಡು ಶಕ್ತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದುಃಖಕ್ಕೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅವರು ಮಾಡುವ ಕೊನೆಯ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಸಭ್ಯ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದು. ಅದು ಸ್ಫೋಟಕ ಸ್ಥಿತಿ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಮಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ನಾವು ಹೊತ್ತಿರುವ ದುಃಖದ ಪೂರ್ಣ ಅಳತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯ.

ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಈಗ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಪ್ರಮುಖ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ದುಃಖಿಸುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಮೂಹಿಕ ಒಪ್ಪಂದದ ವಿರುದ್ಧದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳನ್ನು ನೋಡಿ: ಫ್ರಾಕಿಂಗ್‌ನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭೂಕಂಪಗಳು; ಪೊಲೀಸರಿಂದ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಪುರುಷರ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವ ಬಹು ಸಮುದಾಯಗಳು; ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆ; ಇಂಗಾಲದ ಡೈಆಕ್ಸೈಡ್ ಮಟ್ಟಗಳು ಮಿಲಿಯನ್‌ಗೆ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತಿವೆ. ಇದನ್ನು ಮುಚ್ಚುವುದು ಸುಲಭ. ನಮಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವ ಜನರು. ಜೇಮ್ಸ್ ಹಿಲ್‌ಮನ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಆಕ್ರೋಶವು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮದ ಖಚಿತ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ."

ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸೌಂದರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ನಿಮ್ಮ ದುಃಖ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಬೇಗನೆ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನನ್ನಲ್ಲಿ ದುಃಖದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಥೆಗಳು ಇರಬಹುದು - ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಹಾಗೆಯೇ - ಆದರೆ ಕಾಡುಗಳಿಗೆ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಅಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ಈ ಬರಗಾಲದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ಗ್ರಾಮಾಂತರವು ಒಣಗುವುದನ್ನು ನೋಡುವುದು ನನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲು ನಾನು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಭೂಮಿಯ ಪರ ವಕೀಲನಾಗಬಹುದು.

ಉತ್ತರ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಮೂಲಕ ಕಾರು ಚಲಾಯಿಸಿಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ಆ ಆಘಾತ ನನ್ನನ್ನು ತಟ್ಟಿತು. ಕೆಲವು ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಅದು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಗಾಯಗಳಿಗೆ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭೂಮಿಯ ಕೂಗಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ ಏನು?

ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ನ್ಯಾಯವು ಇನ್ನೂ ನಮಗೆ ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೀಮಂತರು ಚುನಾವಣೆಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹವಾಮಾನ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾನವೀಯತೆಯು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಘನ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿದ್ದದ್ದು ಅಲುಗಾಡುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇದೆಲ್ಲದರ ಒಟ್ಟು ಹೊರೆ ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸುವಂತಿದೆ. ಶೀತಲ ಸಮರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಆತಂಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಈಗ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ವ್ಯಾಪಕ ಶ್ರೇಣಿಯ ಬೆದರಿಕೆಗಳು ನಮ್ಮ ಭಯಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಿವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರೂ, ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.

ಅನಿಮಾ ಮುಂಡಿ - ಪ್ರಪಂಚದ ಆತ್ಮ - ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸರಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಅನಿಮಾ ಮುಂಡಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಈ ಘಟನೆಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದರಿಂದ, ಕಾರುಗಳನ್ನು ಓಡಿಸುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ದಿನವಿಡೀ ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಪರದೆಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ನಾವು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹೇಗಾದರೂ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಇನ್ನೂ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದ ರಸವಾದಿ ಮೈಕೆಲ್ ಸೆಂಡಿವೋಜಿಯಸ್, "ಆತ್ಮದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ದೇಹದ ಹೊರಗೆ ಇದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ನನ್ನ ಆತ್ಮವು ಆ ಡೌಗ್ಲಾಸ್ ಫರ್‌ಗಳು, ಕೆಂಪು ಮರಗಳು, ಸೋರ್ರೆಲ್, ರಕೂನ್ ಮತ್ತು ನರಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದೆ.

ಮೆಕ್ಕೀ: ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಖಿನ್ನತೆ ನಿವಾರಕಗಳು ಅಥವಾ ಆತಂಕ ನಿವಾರಕ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೇನು?

ವೆಲ್ಲರ್: ಅವುಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಖಿನ್ನತೆಯು ಗಂಭೀರ ಕಾಯಿಲೆಯಾಗಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನಾವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೋವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಶರೀರಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಖಿನ್ನತೆ-ಶಮನಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಆತಂಕ-ವಿರೋಧಿ ಔಷಧಿಗಳು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ನಮಗೆ ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳ ಅಗತ್ಯವು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಆದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಗ್ರಾಹಕರಿಗೆ ಹೇಳುವ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಅವರ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಅವರಿಂದ ಏನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಆಳಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಚರ್ಮಕ್ಕೆ ಗಾಯವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಗಾಯವಾಗಲಿ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹದಗೆಡುತ್ತದೆ. ಖಿನ್ನತೆಯು ವೇಗ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ವ್ಯಸನಿಯಾಗಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹಿಲ್‌ಮನ್ ಹೇಳಿದರು. ಖಿನ್ನತೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ನಾನು ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀವು ನನ್ನತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸುವವರೆಗೂ ನಾನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತೇನೆ."

ಮೆಕ್ಕೀ: ನಾನು ಒಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ಮನೋಚಿಕಿತ್ಸಕರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದೆ, ನಮ್ಮ ಅಧಿವೇಶನಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ನನ್ನನ್ನು ನಾನೇ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ನನ್ನ ಪ್ರತಿವರ್ತನವು ನನ್ನ ಶಾಂತತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿತ್ತು.

ವೆಲ್ಲರ್: ಆ ಪ್ರತಿವರ್ತನವು ನೋವು ಮತ್ತು ದುಃಖದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸದೇ ಇರುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. "ನೀವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ನೋವು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಭಾಗವು ಮುರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಆ ಭಾಗದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ಅದು ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನೀವು ಐದು ವರ್ಷದ ಹುಡುಗನಾಗಿ ತನ್ನ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಹೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಅವನು ಭಯಭೀತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ದುಃಖಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಅಥವಾ ನೋಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ವಯಸ್ಸು ಎಷ್ಟು ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ಐವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾನು ಐದು ವರ್ಷದ ಹುಡುಗನಾಗಿ ಬೇಗನೆ ಬದಲಾಗಬಲ್ಲೆ.

ನನ್ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಗುವಿನ ಕೈಯಿಂದ ದುಃಖವನ್ನು ವಯಸ್ಕರ ಕೈಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಆ ಕಿರಿಯ ಸ್ವಯಂ ಮಾತ್ರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರೆ, ನೀವು ನಾನು "ದುಃಖವನ್ನು ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡುವುದು" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಕಿರಿಯ ಸ್ವಯಂ ಅದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರೌಢ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಅವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುವುದು. ನಾನು ಎಷ್ಟು ದುಃಖವನ್ನು ತಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲೆ? ಅಷ್ಟೇ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ನಾನು ನೀಡಬಲ್ಲೆ.

ಮೆಕ್ಕೀ: ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ?

ವೆಲ್ಲರ್: ನಾನು ಈ ಹುದ್ದೆಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವಯಂಸೇವೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಷ್ಟಗಳ ನಡುವೆಯೂ ನನಗೆ ಸೇನಾ ನೇಮಕಾತಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಮೊದಲನೆಯದು, ನಾನು ಹದಿನೈದು ವರ್ಷದವನಿದ್ದಾಗ ನನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಭಾರೀ ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯು ಬಂದು ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಅದು ನನ್ನ ಯೌವನದ ಅಂತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಮತ್ತು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಈಗ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರು ವರ್ಷದವನಿದ್ದಾಗ ಅವರು ನಿಧನರಾದರು. ಅದರ ನಂತರ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ, ನಾನು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾನು ವಿಚಿತ್ರ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಅಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ನಾನು ಇವುಗಳನ್ನು "ಅಪ್ಪನ ದಾಳಿಗಳು" ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ರಕ್ಷಣೆ ಇರಲಿಲ್ಲ.

ಇನ್ನೊಂದು ನಷ್ಟ ನನ್ನ ಆತ್ಮಪ್ರಜ್ಞೆಯದ್ದಾಗಿತ್ತು. ನನ್ನ ವಯಸ್ಕ ಜೀವನದ ಬಹುಪಾಲು ನಾನು ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಭಾಗವಹಿಸುವವನಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ. ನಾನು ಕರ್ತವ್ಯನಿಷ್ಠ ಮಗ, ಗಂಡ ಮತ್ತು ತಂದೆಯಾದ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ನನ್ನಿಂದ ಏನೇ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆಯೋ, ನಾನು ಹಾಗೆ ಇರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ಏಕೈಕ ಕಾಳಜಿ ಅನುಮೋದನೆ ಮಾತ್ರ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆಯೇ? ನಾನು ನಿಮ್ಮ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ್ದೇನೆಯೇ? ನನಗೆ ಏನು ಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಮೆಚ್ಚಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ವಿಫಲವಾದರೆ, ಶಿಕ್ಷೆ ಬಹಿಷ್ಕಾರ - ಅಥವಾ ಅದು ನನಗೆ ಹಾಗೆ ಅನಿಸಿತು. ನಾನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿರಲು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯಾರೂ ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರವಾಗುವುದು ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ: ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆಯೇ? ಅವರು ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತಾರೆಯೇ? ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನೊಬ್ಬ "ನೀನು ಎಂದಿಗೂ ನನ್ನ ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣಿಟ್ಟು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ಅದು ನಿಜ. ನನಗೆ ತುಂಬಾ ನಾಚಿಕೆಯಾಯಿತು. ನಾನು ಒಳಗೆ ಎಷ್ಟು ಭಯಾನಕವಾಗಿದ್ದೇನೆಂದು ಅವಳು ನೋಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾನು ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಾನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಜಾರಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ಸಮಾಧಿ ಕಲ್ಲು ಓದಲಿದೆ, ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಸುರಕ್ಷಿತ!

ಕೊನೆಗೆ, ಹತಾಶೆಯಿಂದ, ನಾನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಜೈಲಿನಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವಂತೆ ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಒಂದು ತೀವ್ರವಾದ ಆಚರಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿದರು, ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿತು. ನಾನು ದಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ತಿಂಗಳುಗಟ್ಟಲೆ ನಾನು ಪ್ರತಿದಿನ ಅಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅದು ತೀವ್ರವಾದ ಸಮಯವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅಂದಿನಿಂದ ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನಗೆ ನೀಡಲಾದ ಈ ಜೀವನವನ್ನು ಜೀವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಇಷ್ಟು ದಿನ ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ವಿಫಲವಾದಾಗ ನನಗೆ ಅಪಾರ ದುಃಖವಾಯಿತು: ನಾಲ್ಕು ದಶಕಗಳಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕದಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕೆ. ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೋಫಾದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು, ಅಳುತ್ತಾ, "ನಾನು ಈಗಷ್ಟೇ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ಹೊರಡುವ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ!" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ.

ಈ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕಲು, ನಾನು ಮೊದಲು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದನ್ನೆಲ್ಲಾ ದುಃಖಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಆ ದುಃಖದ ಮಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಆತ್ಮದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ. ನಾನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಭೇದಿಸಿದಾಗ, ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇರಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಾನು ಬಹಳ ಹೊತ್ತು ಅತ್ತಿದ್ದೆ. ಅದು ನಿಧಾನವಾದ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್‌ನಂತಿತ್ತು.

ಒಬ್ಬ ಚಿಕಿತ್ಸಕನಾಗಿ, ನನ್ನ ಕಚೇರಿಗೆ ಜನರು ತರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ನೋಡಲಾರಂಭಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ಕ್ಲೈಂಟ್‌ಗಳ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನೇ ಸಂಭವಿಸಿದರೂ, ಅದು ಅವರ ಬಾಲ್ಯ, ಸಂಬಂಧ, ಪೋಷಕರ, ಅವರ ಆರೋಗ್ಯ, ಮದುವೆ, ಮಗುವಿನ ನಷ್ಟ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಮೂಲಕ ಅಂತಹ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಆದರೆ ನಾನು ಆಚರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರೆಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ನೃತ್ಯ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಬಲವಾದದ್ದನ್ನು ನಾವು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಎದುರಿಸಬೇಕು. ನಮ್ಮ ದಿನನಿತ್ಯದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆಚರಣೆಯ ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸಬಹುದಾದ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಿವೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ದಮನಿತ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

"ನೀನು ನನ್ನ ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣಿಟ್ಟು ನೋಡಲೇ ಇಲ್ಲ" ಅಂತ ನನ್ನ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತ ಹೇಳಿದ್ದು ನೆನಪಿದೆ. ಅದು ನಿಜ. ನನಗೆ ತುಂಬಾ ನಾಚಿಕೆಯಾಯಿತು. ನಾನು ಒಳಗೆ ಎಷ್ಟು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಅವಳು ನೋಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾನು ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳದೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಜಾರಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ಸಮಾಧಿಯ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ "ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಸುರಕ್ಷಿತ!" ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗಿತ್ತು.

ಮೆಕ್ಕೀ: ನಿಮ್ಮ ಮಹತ್ವದ ಪ್ರಗತಿಯ ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳ ಗುಣಮಟ್ಟ ಹೇಗೆ ಬದಲಾಗಿದೆ?

ವೆಲ್ಲರ್: ಪ್ರತಿ ಕೆಲವು ತಿಂಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ನಾನು ಮೂವರು ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ಊಟಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. "ನಾವು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ವಿಷಯಗಳಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೆ ನಾನು ದುರ್ಬಲ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ಯಾರಿಗೂ ಬಿಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಈಗ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಏನೇ ಇದ್ದರೂ ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ನಾನು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದೇನೆ.

ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಹಿಂದೆ ನನಗೆ ಪರಿಚಯವಿರುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿಕೊಂಡು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆಂದು ಹೇಳುವ ಇ-ಮೇಲ್ ಬಂದಿತು. ನಾನು ಲಿವಿಂಗ್ ರೂಮಿಗೆ ಹೋದಾಗ ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿ "ನೀನು ತುಂಬಾ ದುಃಖಿತಳಾಗಿದ್ದೀಯಾ" ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ನಾನು ನಿಜಕ್ಕೂ ದಂಗಾಗಿದ್ದೆ. ಮುಂದಿನ ಕೆಲವು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ನಾಲ್ಕು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಸತ್ತುಹೋದರು, ನನ್ನ ಬೆಕ್ಕು ಸತ್ತುಹೋಯಿತು ಮತ್ತು ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕದ ಸಂಪಾದಕ ಸತ್ತುಹೋದನು. ನಾನು ಈ ಸಾವಿನ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಈಜುತ್ತಿದ್ದೆ. ಮೊದಲು, ನಾನು ಅದನ್ನು ನಾನೇ ನಿಭಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಸದಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದಿತ್ತು, ಬದಲಿಗೆ ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೆ. ನಷ್ಟದ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಕೈಚಾಚುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ.

ದುಃಖವು ಅಮೂರ್ತತೆಯಲ್ಲ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸಬೇಕೆಂದು ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗಬೇಕು. ಅದು ದೈಹಿಕ ಅನುಭವ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಮೊದಲು ನಮ್ಮ ಎದೆ ಅಥವಾ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿನ ಬಿಗಿತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು. ನಷ್ಟವು ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸಂಭವಿಸಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಈ ನೋವುಗಳು ಒಂದು ದಿನ ಕಳೆದಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದುಃಖವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ನಾನು ಆ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಬಹುತೇಕ ಹಿಂತಿರುಗಿದ್ದೇನೆ, ಅದರಿಂದ ಕೂದಲೆಳೆಯಷ್ಟು ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ. ಆದರೆ ಆ ಸಣ್ಣ ಅಂತರವು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದದನ್ನು ನಾವು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜಂಗ್ ಹೇಳಿದರು. ನಾನು ಇನ್ನೂ ನಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನನ್ನ ಭಾಗವು ಮೊದಲು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಅದರಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಾನು ಈ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದೇನೆ , ಅದರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

ನಾವು ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿರಬೇಕು. ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದರೆ, ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ತುಂಬಾ ಬೇರ್ಪಟ್ಟರೆ, ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಸಂಗತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ನಮಗೆ ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಮಾಣದ ಗಮನ ಮತ್ತು ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಬೇಕು.

ಮೆಕ್ಕೀ: ನಮ್ಮ ನೋವಿನ ಮೂಲವನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ ಏನು? ನಾವು ಇನ್ನೂ ಅದರೊಂದಿಗೆ "ಇರಲು" ಸಾಧ್ಯವೇ?

ವೆಲ್ಲರ್: ದುಃಖದ ಮೂಲ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಬಹುದು, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದುಃಖದ ಮೂಲವನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೆಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ, ನನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಸಂವೇದನೆ ಇರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲೆ ಮತ್ತು ಅದು ಏನೆಂದು ನೋಡಲು ಭೂತಗನ್ನಡಿಯಿಂದ ಒಳಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂಲವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅದು ಬಯಸುತ್ತಿರುವ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಮೆಕ್ಕೀ: ನಾನು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, "ನೀವು ಹೇಗಿದ್ದೀರಿ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಬರುವುದನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು "ಹೆಚ್ಚು ಮಾಹಿತಿ" ನೀಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.

ವೆಲ್ಲರ್: ಪುರಾಣಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮೈಕೆಲ್ ಮೀಡ್ ಹೇಳುವಂತೆ ಅನುಭವದ ಮೂರು ಪದರಗಳಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದರ: “ಹೇ, ಹೇಗಿದೆ?” “ಸರಿ, ನೀವು ಹೇಗಿದ್ದೀರಿ?” ಎರಡನೆಯ ಪದರವು ದುಃಖ, ಕೋಪ, ಕ್ರೋಧ, ಅಸೂಯೆ, ಹಿಂಸೆಯಂತಹ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಭಾವನೆಗಳು. ಮೂರನೆಯ ಪದರವು ಆಳವಾದ ಆತ್ಮ ಸಂಪರ್ಕ, ನಿಜವಾದ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ. ಎರಡನೆಯ ಪದರದ ಮೂಲಕ ಹೋಗದೆ ನೀವು ಒಂದರಿಂದ ಮೂರನೆಯ ಪದರಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮೀಡೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಯಾವುದೇ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ಪದರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತೇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಹವಾಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಪಿಟಲ್ ಹಿಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಯಾರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಎರಡನೆಯ ಪದರದ ಮೂಲಕ ಹೋಗಲು ನಮಗೆ ಒಂದು ಸಮುದಾಯವಾಗಿ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ ಬೇಕು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದುರಂತ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ? ನಾವು ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅಗಿಯದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಗಿಯುತ್ತಾರೆ.

ಮೆಕ್ಕೀ: ದುಃಖವು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಮೂಲಕ ಹರಡಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಅದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ?

ವೆಲ್ಲರ್: ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಹಳ್ಳಿಯ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದು: ಭಾಷೆಗಳು, ಆಹಾರಗಳು, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭೌಗೋಳಿಕ ಸ್ಥಳ. ಅವರಿಗೆ ಆ ಭೂಪ್ರದೇಶ ಪೌರಾಣಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಈ ಕ್ರಾಂತಿ ಉಂಟಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸಾಗರದಾಚೆಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಖಂಡಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಯಿತು.

ನನ್ನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರು ಜರ್ಮನ್ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಏಕೆ? ಎರಡು ವಿಶ್ವ ಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಅವಮಾನವೇ? ನನಗೆ ಖಚಿತವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಮಾತೃಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ರಹಸ್ಯವಿತ್ತು. ಅವರು ಏನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಯಬಾರದೆಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದಾಗ ಅವರು ಹಳೆಯ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಸಂಭಾಷಣೆ ಬಿಸಿಯಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನನ್ನ ಅಸಮರ್ಥತೆಯು ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರ ಕಾಳಜಿಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಮೂಲಕ ನನ್ನ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ದೂರವಿತ್ತು.

ಹಾಗಾಗಿ ಕುಟುಂಬ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಬಿರುಕು ಉಂಟಾಯಿತು: ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡೆವು. ನನ್ನ ಪೂರ್ವಜರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡೆ.

ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯ ಜನರಿಗೆ ಪೂರ್ವಜರ ದುಃಖದ ಎರಡನೇ ಭಾಗವು ನಮ್ಮ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪೂರ್ವಜರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಮಾಡಿದ್ದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅವರು ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ನಾಮ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಈ ಖಂಡಕ್ಕೆ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ತಂದರು. ಈ ದೇಶದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಆಫ್ರಿಕಾದಿಂದ ನಾವು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆತಂದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಆ ದುಃಖವು ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಇದೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಅಷ್ಟೇನೂ ಮುಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಇತಿಹಾಸ ಹೊಂದಿರುವ ಇತರ ಕೆಲವು ದೇಶಗಳು ಅಂತಹ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿವೆ. ಕೆನಡಾ ಸರ್ಕಾರ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಿಗೆ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದೆ, ಆದರೂ ಈಗ ಅದು ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲವು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯ ಆಯೋಗವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಯುಎಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಜರ ದುಃಖವು ದಪ್ಪವಾಗಿದೆ.

ಪೂರ್ವಜರ ದುಃಖದ ಮೂರನೇ ಭಾಗವೆಂದರೆ ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಹರಡುವ ನೋವು. ನನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ನಾನು ಇದನ್ನು ಬಹಳಷ್ಟು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಹಿಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಅವಮಾನವನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಹೊತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ: ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅತ್ಯಾಚಾರದಿಂದ ಗರ್ಭಧಾರಣೆ. ಅತ್ಯಾಚಾರದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಮಗು ಬೆಳೆದು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಆ ನೋವು ಹರಡಬಹುದು. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಜಾಯ್ ಡಿಗ್ರೂಯ್ ಎಂಬ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಪೀಳಿಗೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ತಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆ. ಈ ಬಗೆಹರಿಯದ ದುಃಖವು ದೀರ್ಘ ನೆರಳನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ.

ತನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅವಳು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಗಂಡನೊಂದಿಗಿನ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರಳು. ಒಂದು ದಿನ ನಾನು ಅವಳಿಗೆ ಈ ದುಃಖ ಅವಳದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಅದು ಅವಳ ಹಿಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು ಈಗ ಅದು ಅವಳ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ. ಅವಳು ಇದನ್ನು ಒಳಗೆ ಬಿಡಲು ಬಿಟ್ಟಳು, ನಂತರ ಅವಳ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಅಜ್ಜಿ ತಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ರೀತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಅವರಿಂದ ತನಗೆ ಬಂದ ಈ ಆಘಾತವನ್ನು ಅವಳು ಅನುಭವಿಸಬಲ್ಲಳು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ತನಗೆ ಕಲಿಸಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಬರೆದು ನಂತರ ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಎಸೆದಳು. ಅವಳು ಹಳೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಜೀವನದ ನಿಕಟ ಭಾಗವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.

ನಾವು ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮಾಡಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ: ದುಃಖವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದು ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಬಂದಿರಲಿ, ಅಥವಾ ನಮಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವವರಿಂದ ನಮಗೆ ಸಿಗದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳಿಸಿದ ನಮ್ಮ ಭಾಗಗಳಿಂದಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ನಾಶದಿಂದಾಗಲಿ, ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಆ ನಷ್ಟವನ್ನು ಶೋಕಿಸುವುದು, ಇದರಿಂದ ನಾವು ದಿನನಿತ್ಯ ಬದುಕುವ ಬದಲು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಜನರಾಗಬಹುದು. ನಾನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಬದುಕುಳಿಯುವ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ್ದೇನೆ. ಮಲಿಡೋಮಾ ತನ್ನ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪದವಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಯಿಲ್ಬೊಂಗುರಾ . ಇದರ ಅರ್ಥ "ಜ್ಞಾನವು ತಿನ್ನಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ವಸ್ತುಗಳು." ನೀವು ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವು ಅದನ್ನು ಚಯಾಪಚಯಗೊಳಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಮೆಕ್ಕೀ: ನೀವು ಬರೆದಿರುವಿರಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆ, ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದಂತಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳನ್ನು "ಬದುಕಬೇಕು".

ವೆಲ್ಲರ್: ಇದು ಮೇರಿ ವ್ಯಾಟ್ಕಿನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಹೆಲೀನ್ ಶುಲ್ಮನ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಬರಹಗಾರರಿಂದ ನನಗೆ ಬಂದ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆ, ಅವರು ನಮಗೆ ಹೇಳುವ ಪ್ರಕಾರ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ಸಮಯದಿಂದ ನಾವು ಬದಲಾಗುತ್ತೇವೆ; ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಮರೆಯಬಾರದು ಆದರೆ ರುವಾಂಡಾ ನರಮೇಧ ಅಥವಾ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡ ಅಥವಾ ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಯೋಧರ ಸ್ಮಾರಕಗಳಂತಹ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವ ಅಥವಾ ಆಚರಣೆ ಅಥವಾ ಸ್ಮಾರಕದ ಮೂಲಕ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ನಷ್ಟಗಳಿಗೆ ವಿಮೋಚನೆಯಿಲ್ಲದ ಶೋಕವಿದೆ. ಈ ದೊಡ್ಡ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಇದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮಾಡದಂತೆ ನಾವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂದು ಅವು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತವೆ.

ಮೆಕ್ಕೀ: ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಷ್ಟವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ?

ವೆಲ್ಲರ್: ಐರಿಶ್ ಜನರು ಇನ್ನೂ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಸತ್ತವರ ದೇಹವನ್ನು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಮರಣವನ್ನು ಟೋಸ್ಟ್‌ಗಳು, ಕವಿತೆಗಳು, ಹಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ತುತಿಗೀತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಶೋಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಜಾಗರಣೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಂತರ ಅದನ್ನು ಸಮಾಧಿಗಾಗಿ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದ ಮೆಕ್ಸಿಕನ್ ಸತ್ತವರ ದಿನವು ಅಜ್ಟೆಕ್‌ಗಳಿಂದ ಬಂದ ಮೂರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿಡುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ದುಃಖಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿವೆ. ನನ್ನ ತಂದೆ ತೀರಿಕೊಂಡಾಗ, ನಮ್ಮ ಮನೆ ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಸಂತಾಪ ಸೂಚಿಸುವವರಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಅವರ ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಸಮುದಾಯವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇತ್ತು. ಅದು ಬಹಳಷ್ಟು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿತ್ತು. ನಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹವು ಬಹುಶಃ ನಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಕಾವ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವು ಮಹತ್ವದ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಬಹುದು. ಕವಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮ ಗಮನ ಹರಿಸುವುದರಿಂದ ಅವರು ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬ್ಲೂಸ್ ಸಂಗೀತವು ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದ್ದು ಅದು ದುಃಖದ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್‌ಗಳಲ್ಲಿನ ಕೋರಲ್ ಸಂಗೀತ: ರಿಕ್ವಿಯಮ್‌ಗಳು, ಪ್ರಲಾಪದ ಹಾಡುಗಳು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ದುಃಖವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ವಿರಳವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತೇವೆ.

ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ. ಒಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಾಗಿ ನಾವು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿರುವುದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಆಚರಣೆಗಳು ನಮ್ಮ ಕಾಲಕ್ಕೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿರಬೇಕು. ಆ ಆಚರಣೆಗಳು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸಿ ನಾವು ಇರುವ ಭೂಮಿಯ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಾನು ಇನ್ನೊಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ನಕಲಿಸಲು, ಅದನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಅವುಗಳ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವು ನನ್ನದಲ್ಲ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಖಂಡದಲ್ಲಿರುವ ನನ್ನ ಜನರಿಂದ ಅವು ರೂಪುಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ನಾನು ಮಲಿಡೋಮಾ ಜೊತೆ ಈ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಒಂದರ ನಂತರ ಅವರು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜನರಿಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ!" ನಮ್ಮ ಆಚರಣೆಗಳು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ನಾವು ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು.

ಆಚರಣೆಯ ಒಂದು ಮೌಲ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸುವ, ಹಳೆಯ ರೂಪಗಳಿಂದ ಹೊರತರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ನಮಗೆ ಆ ವಿಚಲನ ಬೇಕು.

ಮೆಕೀ: ಮದುವೆಗಳು, ಪದವಿ ಪ್ರದಾನಗಳು, ಚರ್ಚ್ ಸೇವೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಅವೆಲ್ಲವೂ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲವೇ?

ವೆಲ್ಲರ್: ನಮಗೆ ಸಮಾರಂಭಗಳಿವೆ, ಹೌದು, ಆದರೆ ನಾವು ಒಳಗೆ ಹೋದಂತೆಯೇ ಅವುಗಳಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತೇವೆ. ಏನಾಯಿತು ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ನೀವು ಹೊರಬರಬೇಕು. ಆಚರಣೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೊರಗೆ ತರಬಹುದು. ಸಮಾರಂಭವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ನವೀಕರಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಎರಡೂ ಬೇಕು, ಆದರೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಬಲವಾದ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ನಾವು ವಿರಳವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತೇವೆ.

ಮೆಕ್ಕೀ: ನೀವು "ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರ ಸಂಭಾಷಣೆ"ಯಲ್ಲಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತೀರಿ. ಅದು ಆಯಾಸಕರವೆನಿಸುತ್ತದೆ!

ವೆಲ್ಲರ್: [ನಗುತ್ತಾ.] ನನ್ನ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ದುಃಖವು ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಈ ವಿಷಣ್ಣ ಸಹೋದರನ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ದಿನ ವಿನಿಮಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನು ರೇಡಿಯೊದಲ್ಲಿ ದುಃಖದ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು, ಅಥವಾ ನಾನು ಕಾರು ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ರಸ್ತೆ ಹತ್ಯೆಯನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ನನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ನಷ್ಟಗಳಿಗೆ ನಾನು ಸಂವೇದನಾಶೀಲನಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಸಂಭಾಷಣೆಯಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯುವುದು ಎಂದರೆ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥ, ಮತ್ತು ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧನಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದು ಆಯಾಸಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನಾನು ಈಗ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವಷ್ಟು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ. ಬುರ್ಕಿನಾ ಫಾಸೊದ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಗೆ "ನಿಮಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷವಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನಾನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅವಳು "ಅದು ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ತುಂಬಾ ಅಳುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದಳು.

ಮೆಕ್ಕೀ: ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಾವನ್ನು ನೆರಳಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ತರುವುದನ್ನು ನೀವು ನಮ್ಮ "ಪವಿತ್ರ ಕರ್ತವ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೀರಿ. ಏಕೆ "ಪವಿತ್ರ"?

ವೆಲ್ಲರ್: ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದೇನೆಂದರೆ, ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆ. ದುಃಖವನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ನಿಭಾಯಿಸದ ಹೃದಯವು ಕಠಿಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಂತರ ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳು ತಣ್ಣಗಾಗುತ್ತವೆ; ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಅಸುರಕ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ನಮ್ಮ ಪರಿಸರವನ್ನು ಕೆಲವರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಲೂಟಿ ಮಾಡಬಹುದು. ನಾವು ದುಃಖಿಸಲು ಕಲಿತರೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಸ್ಪಂದಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮತ್ತು ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡುವ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು.