Pour Un Homme spécialisé Dans Le Deuil Et La tristesse, Le psychothérapeute Francis Weller Semble assurément joyeux. À Mon arrivée à Son Chalet De Forestville, En Californie, Il Est Sorti Avec Un Sourire Et m'a Pris Dans Ses bras. Sa femme, Jud

Mais la honte empêche la plupart des gens de partager. Mes clients en thérapie me disent souvent qu'ils ne veulent pas accabler les autres avec leurs problèmes. Je leur demande ce qu'ils ressentiraient si un ami les appelait et leur disait : « Je traverse une période très difficile aujourd'hui. J'ai juste besoin de parler à quelqu'un. » Ils disent généralement qu'ils se sentiraient honorés par la confiance de leur ami, mais ils n'imaginent pas l'inverse : qu'un ami se sentirait honoré s'il lui faisait confiance. Dans les cultures saines, la blessure d'une personne est l'occasion pour une autre d'apporter un remède. Mais si vous gardez le silence sur votre souffrance, vos amis restent spirituellement désemparés.

Dans la culture Navajo, par exemple, la maladie et la perte sont considérées comme des préoccupations collectives et non comme la responsabilité de l'individu. La guérison consiste à restaurer le hózhó , la beauté et l'harmonie au sein de la communauté. Les San du Kalahari disent : « Quand l'un de nous est malade, nous le sommes tous. » Quatre fois par mois, ils organisent un rituel de guérison nocturne pour toute la communauté.

Cette fille de ta classe a lancé un appel et une réponse. Elle a lancé cet appel : « J'ai mal », et vous avez tous répondu.

McKee : Voyez-vous des différences significatives dans la façon dont les hommes et les femmes vivent le deuil ?

Weller : Certains. Je vais devoir faire des généralisations, mais j'ai observé des tendances.

Les hommes de la génération de nos pères comptaient probablement parmi les plus solitaires de la planète. Cela fait partie de l'héritage amer d'un individualisme farouche. Dans cette culture, nous sommes tous soumis à un archétype : le héros solitaire, et nous ne savons jamais quand l'abandonner. Nous avons donc des hommes assez âgés pour être des aînés, mais qui continuent d'agir avec cette bravade juvénile et insensée. Nous ne dépassons pas une certaine préoccupation pour nous-mêmes et ne franchissons pas ce seuil – comme les anciennes traditions nous y encourageaient lors des cérémonies d'initiation – pour accéder à un rôle beaucoup plus large, celui de prendre soin des enfants et du village. Si la principale préoccupation de la plupart des hommes quinquagénaires ou sexagénaires est leur rang ou leur statut, nous sommes dans une situation très délicate.

En revanche, les femmes ont un peu plus de liberté pour échapper à ce silence oppressant, surtout parmi les autres femmes. Mais l'une des principales questions que se posent les femmes dans mon cabinet est : est-ce que je compte ? Quelle perte ! Les femmes sont extrêmement précieuses pour la communauté, et pourtant, nombre d'entre elles en sont réduites à douter de leur statut.

McKee : Vous dites que le deuil est un acte de protestation contre une vie « engourdie et petite ». Qu’entendez-vous par là ?

Weller : Beaucoup d’entre nous associent le deuil à un état de torpeur ou d’engourdissement, mais ce n’est pas du tout du deuil. Le deuil est une énergie sauvage. Ainsi, lorsque les gens s’ouvrent vraiment au deuil, la dernière chose qu’ils font est d’agir de manière polie ou socialisée. C’est un état d’éruption. Ce dont nous avons besoin, une fois de plus, c’est de suffisamment de temps pour exprimer toute la mesure du deuil que nous portons.

L'une des choses les plus importantes que nous puissions faire en ce moment dans cette culture est de faire notre deuil, car c'est une protestation contre la convention collective qui nous oblige à tourner le dos à ce qui se passe. Il suffit de regarder les gros titres : tremblements de terre causés par la fracturation hydraulique ; de nombreuses communautés en détresse suite au meurtre d'Afro-Américains par la police ; inégalités économiques croissantes ; niveaux de dioxyde de carbone dépassant les quatre cents parties par million. Il est facile de se taire. Ce dont nous avons besoin, ce sont des gens prêts à ressentir cela et à réagir. Comme l'a dit James Hillman : « L'indignation est le signe certain d'une âme éveillée. »

L'avantage de travailler avec le deuil, c'est qu'on réalise vite qu'il ne s'agit pas uniquement de notre deuil. J'ai peut-être des histoires personnelles de chagrin – nous en avons tous – mais je pleure aussi ce qui arrive aux forêts. Et voir la campagne californienne dépérir sous l'effet de cette sécheresse me brise le cœur. Si je suis prêt à prendre conscience des pertes du monde qui m'entoure, je peux devenir un défenseur de la planète.

Je me souviens d'avoir traversé la Californie du Nord en voiture et d'être tombé sur une coupe à blanc. Le choc m'a frappé. Certains psychologues diraient que c'est une projection : je réagis à mes propres blessures, à ma propre coupe intérieure. Mais qu'en est-il si le monde parlait à travers nous, et si l'une de nos obligations spirituelles était d'être ouverts aux cris de la terre ?

La justice raciale et économique nous échappe encore. Les plus riches d'entre nous achètent des élections. Les climatologues suggèrent que l'humanité pourrait être confrontée à une extinction à court terme. Ce qui était autrefois solide et fiable devient fragile et imprévisible. Le poids cumulé de tout cela est stupéfiant. Nous avons éprouvé une anxiété similaire pendant la Guerre froide, mais la différence aujourd'hui est qu'un éventail plus large de menaces contribue à nos peurs. Et quelles que soient les circonstances auxquelles nous sommes confrontés, nous devons accomplir notre propre travail intérieur et collectif, ne serait-ce que pour être capables de faire face à la crise.

L' anima mundi – l'âme du monde – tente de parler. Elle nous dit que sa capacité à se réparer est menacée. Et nous faisons partie de l' anima mundi , intimement mêlés à ce réseau d'événements. Nous nous croyons en quelque sorte séparés de la nature parce que nous vivons en ville, conduisons des voitures et regardons des écrans d'ordinateur toute la journée, mais nous sommes toujours empêtrés dans la terre. Michael Sendivogius, un alchimiste du XVe siècle, a dit : « La plus grande partie de l'âme se trouve hors du corps. » Mon âme est liée à ces sapins de Douglas, aux séquoias, à l'oseille, au raton laveur et au renard.

McKee : Que pensez-vous de la prise d’antidépresseurs ou de médicaments anxiolytiques pour faire face au deuil et à la souffrance ?

Weller : Il y a une place pour eux. La dépression est une maladie grave. Parfois, si nous portons une douleur émotionnelle ancrée dans notre corps depuis trop longtemps, elle commence à altérer notre physiologie et nous perdons notre capacité à réagir. Les antidépresseurs et les anxiolytiques ne résolvent pas le problème, mais ils peuvent nous permettre d'y remédier. Et, espérons-le, le besoin de médicaments est temporaire.

Mais je dis aussi à mes clients que je n'ai aucun intérêt à améliorer leur vie. Ce que je veux, c'est renforcer leur capacité à écouter ce que leurs symptômes leur demandent. Qu'il s'agisse d'une blessure à la peau ou d'une blessure à l'âme, la négligence aggravera la situation. Hillman disait que la dépression est le symptôme d'une culture accro à la vitesse, à l'action et à l'action. Dans la dépression, le psychisme dit : « Je ne fais pas un pas de plus. Je m'arrête là tant que vous ne m'écoutez pas. »

McKee : J’ai consulté un psychothérapeute qui a remarqué, lors de nos séances, que j’avais tendance à me retenir dès que j’abordais un sujet émotionnel. Mon réflexe était de garder mon calme.

Weller : Ce réflexe vient du fait de ne pas être vu dans les moments formateurs de douleur et de chagrin. Quand personne n’est là pour dire : « Je vois ta douleur », une part de nous se détache. On s’en dissocie, et elle reste silencieuse jusqu’à ce qu’une expérience résonne avec elle. Alors, elle peut prendre le dessus, nous posséder en quelque sorte. Soudain, on se retrouve comme un petit garçon de cinq ans essayant de retenir ses larmes, de serrer le ventre et de ne pas montrer qu’il a peur, qu’il est triste ou qu’il a mal.

Peu importe votre âge chronologique. Même à cinquante-neuf ans, je peux redevenir un garçon de cinq ans très rapidement.

Dans mon travail, j'essaie de transférer le deuil de l'enfant à l'adulte. Si ce jeune moi intérieur est le seul à réagir au deuil, alors on finit par faire ce que j'appelle du « recyclage du deuil », car ce jeune moi n'a pas la capacité de le gérer.

Le travail d'une personne mature consiste à porter le chagrin d'une main et la gratitude de l'autre, et à se laisser porter par eux. Quelle quantité de chagrin puis-je supporter ? C'est toute la gratitude que je peux exprimer.

McKee : D’où vient votre intérêt pour le deuil ?

Weller : Je dis souvent que je ne me suis jamais porté volontaire pour ce poste ; j'ai été appelé à la suite de pertes personnelles. La première, c'était quand mon père a eu un grave accident vasculaire cérébral quand j'avais quinze ans, et il a perdu l'usage de la parole. C'était la fin de ma jeunesse. Je ne pense pas que nous ayons jamais eu de vraie conversation, et maintenant, nous n'en aurons jamais. Il est mort quand j'avais vingt-trois ans. Pendant des années, il m'est arrivé de pleurer à des moments bizarres, même si je n'avais pas pensé à lui du tout. J'appelais ça des « crises de père », et je n'avais aucune défense contre elles.

L'autre perte concernait mon estime de moi-même. Pendant une grande partie de ma vie d'adulte, je me suis senti déconnecté, sans valeur, pas vraiment acteur de la vie. Je jouais le rôle de Francis, le fils, le mari et le père dévoué. Quoi qu'on attende de moi, c'est ce que j'essayais d'être. Ma seule préoccupation était l'approbation. Ai-je bien agi ? Ai-je répondu aux attentes ? Je ne pouvais pas dire ce dont j'avais besoin. Je devais plaire à tout le monde, car si j'échouais, la punition était le bannissement – ​​du moins, c'est ce que je ressentais. Je ne supportais pas la solitude, mais je ne voulais pas non plus que quelqu'un s'approche trop près de moi : M'apprécierait-il ? S'éloignerait-il ? Je me souviens d'une amie qui m'a dit : « Tu ne me regardes jamais dans les yeux. » C'était vrai. J'avais trop honte. Je ne pouvais pas risquer qu'elle voie à quel point je me sentais mal. J'essayais de traverser la vie sans me faire prendre. Ma pierre tombale allait lire : ENFIN SAUVETAGE !

Finalement, en désespoir de cause, j'ai demandé à mes amis de m'aider à sortir de la prison dans laquelle je vivais. Ils m'ont fait subir un rituel intense qui m'a réveillé. J'ai dû exprimer tout le chagrin que je refoulais. J'ai pleuré tous les jours pendant des mois. Ce fut une période intense, mais depuis, je vis pleinement cette vie qui m'a été donnée.

Ne pas avoir pu profiter de ma vie pendant si longtemps est devenu pour moi une source d'immense tristesse : avoir manqué quatre décennies d'une existence déjà courte. Je me souviens d'être assis sur le canapé avec ma femme, en sanglots, et de dire : « Je viens d'arriver, et il est presque l'heure de partir ! »

Pour vivre pleinement cette vie, j'ai d'abord dû faire le deuil de tout ce que j'avais perdu. Si nous ne pouvons pas franchir ce seuil du deuil, nous vivons séparés de notre moi le plus profond. Lorsque j'ai enfin réussi à le franchir, j'ai pu laisser ma femme et mes amis être là pour moi, et j'ai pleuré longtemps. C'était comme un lent baptême.

En tant que thérapeute, j'ai commencé à voir le deuil au cœur de presque tous les problèmes que les gens me confiaient. Quel que soit le drame vécu par mes clients, il pouvait être lié à une perte : celle de leur enfance, d'une relation, d'un parent, de leur santé, d'un mariage, d'un enfant. Je savais comment aborder ces pertes grâce à la thérapie, mais ce n'est qu'en m'initiant aux rituels que j'ai découvert l'architecture, la chorégraphie, qui permet au deuil de s'exprimer pleinement. Nous avons besoin d'une rencontre sereine avec ce qu'il y a de plus vulnérable en nous. Cela nous est impossible au quotidien. Certaines choses ne peuvent se produire que dans le cadre du rituel, où les parties négligées et refoulées de nous-mêmes sont invitées à s'exprimer.

Je me souviens qu'une amie m'a dit : « Tu ne me regardes jamais dans les yeux. » C'était vrai. J'avais trop honte. Je ne pouvais pas risquer qu'elle voie à quel point je me sentais mal. J'essayais de traverser la vie sans me faire prendre. Ma pierre tombale allait dire : « ENFIN SAUVAGE ! »

McKee : Comment la qualité de vos relations a-t-elle changé depuis votre percée ?

Weller : Tous les deux ou trois mois, je retrouve trois bons amis pour un repas et nous partageons de la poésie. Il n'y a pas de sujets où l'on ne peut pas s'aventurer. Avant, je ne laissais personne me voir dans une position vulnérable. Maintenant, je suis prête à me laisser voir, peu importe ce que j'ai dans le cœur.

Il y a quelque temps, j'ai reçu un courriel m'informant qu'un homme que je connaissais venait de se suicider. Je suis sorti dans le salon, et ma femme m'a dit : « Tu as l'air effondré. » J'étais vraiment effondré. Les jours suivants, j'ai entendu parler de quatre autres suicides. À peu près au même moment, mon oncle est mort, mon chat est mort et l'éditeur de mon livre, que j'adorais, est décédé. Je nageais dans un océan de mort. Avant, j'aurais peut-être essayé de gérer la situation moi-même et de ne rien dire à personne, mais j'en ai parlé à mes amis. J'ai trouvé le courage de tendre la main face à la perte.

Le deuil n'est pas une abstraction. On ne peut pas le traverser par la pensée. Il faut le rencontrer physiquement. C'est une expérience corporelle. Il faut ressentir la tension dans notre poitrine ou notre ventre avant de pouvoir l'aborder de manière significative. La perte a peut-être eu lieu il y a de nombreuses années, mais ces blessures n'ont pas remarqué qu'un seul jour s'est écoulé. Et lorsque je peux vraiment accéder au deuil, je suis presque revenu à ce moment-là, à peine séparé de lui. Mais cette petite distance est essentielle. Jung disait qu'on ne peut guérir ce dont on ne peut se séparer. Si je suis encore empêtré dans la perte, la partie de moi qui l'a initialement vécue sera la première à réagir. Mais si je peux prendre un peu de recul, alors je suis avec cette expérience, et non dedans .

Il est essentiel d'entretenir une relation juste avec le chagrin. Si nous nous y engouffrons, rien ne se passe. Si nous nous en désintéressons trop, rien ne se passe. Nous avons besoin d'une juste dose d'attention et de détachement pour transformer notre deuil en quelque chose de vital et de vital.

McKee : Et quand on ne peut pas nommer la source de notre douleur ? Pouvons-nous quand même l’accepter ?

Weller : Les origines du deuil peuvent être obscures, et parfois inutiles à découvrir. Mais même si je ne peux pas nommer complètement la source de la tristesse, je peux quand même ressentir une sensation dans mon corps. Je peux la retenir avec compassion et ne pas chercher à la loupe. La source peut se révéler, mais il est plus important d'accorder au chagrin l'attention qu'il mérite.

McKee : J'ai vécu en Afrique du Sud pendant cinq ans et j'ai remarqué, surtout dans les zones rurales, que la question « Comment allez-vous ? » suscitait souvent une réponse longue et approfondie, car les gens ne craignaient pas de donner « trop d'informations ».

Weller : Le mythologue Michael Meade dit qu'il y a trois niveaux d'expérience. Le premier est le niveau social : « Dis-moi, comment ça va ? » « Et toi ? » Le deuxième niveau est celui des émotions difficiles comme le chagrin, la colère, la rage, l'envie, la violence. Le troisième niveau est celui du contact profond avec l'âme, de la véritable intimité. Meade dit qu'on ne peut pas passer du niveau un au niveau trois sans passer par le deuxième, et nous évitons ce deuxième niveau à tout prix. Nous restons en surface, où nous parlons de la météo et de qui fait quoi au Capitole. Nous avons besoin, en tant que communauté, d'un moyen de traverser ce deuxième niveau. Sinon, en cas de tragédie, comment allons-nous la gérer ? Si nous ne réfléchissons pas à ces sujets, ils nous rongent.

McKee : Vous avez dit que le deuil peut se transmettre de génération en génération. Comment cela se produit-il ?

Weller : La plupart d’entre nous, dans ce pays, pouvons retracer nos origines dans un village : langues, nourriture, traditions et une géographie particulière où nos ancêtres ont peut-être vécu pendant des milliers d’années. Ils connaissaient ce territoire mythique et spirituel, et soudain, un bouleversement les a projetés de l’autre côté de l’océan, sur un autre continent.

Dans ma famille, mes parents parlaient allemand, mais ils ne l'enseignaient pas à leurs enfants. Pourquoi ? Était-ce une sorte de honte liée aux deux guerres mondiales ? Je n'en suis pas sûr, mais leur langue maternelle était un secret. Ils parlaient l'ancienne langue lorsqu'ils ne voulaient pas que nous sachions de quoi ils parlaient. Je sentais souvent que leurs conversations étaient animées, et mon incapacité à comprendre leurs paroles me donnait le sentiment d'être exclu des préoccupations de mes parents et, par extension, de mon héritage.

Il y a donc eu une rupture dans la lignée familiale : nous avons perdu quelque chose. J'ai certainement perdu les rituels qui avaient soutenu la culture de mes ancêtres.

Le deuxième aspect du deuil ancestral des Blancs aux États-Unis est lié aux agissements de nombre de nos ancêtres européens à leur arrivée. Ils ont décimé une population autochtone par la guerre et la maladie. Ils ont introduit l'esclavage sur ce continent. Nous ne nous sommes pas réconciliés avec les peuples autochtones de ce pays ni avec ceux que nous avons fait venir d'Afrique. Ce deuil est toujours présent dans notre psyché collective. Nous l'avons à peine effleuré. D'autres pays ayant une histoire similaire commencent à gérer ce genre de deuil. Le gouvernement canadien a récemment présenté des excuses à ses peuples autochtones, mais il fait maintenant marche arrière. L'Australie a accompli un travail symbolique auprès des peuples autochtones. La Commission vérité et réconciliation en Afrique du Sud a été significative. Mais le deuil ancestral est profond aux États-Unis.

Le troisième aspect du deuil ancestral est la douleur transmise de génération en génération. Je le constate souvent dans ma pratique. Une personne porte en elle une honte née à une génération antérieure : une grossesse suite à un viol, par exemple. Lorsque cet enfant né d'un viol grandit et a des enfants, la douleur peut être transmise. J'ai récemment écouté une psychologue, Joy DeGruy, parler de ses recherches sur la façon dont les effets générationnels de l'esclavage se manifestent dans la vie des Afro-Américains. Ce deuil non résolu laisse une trace profonde.

J'ai travaillé avec une femme qui se débattait avec son corps et sa sexualité. Elle méprisait son corps et ne supportait pas les contacts intimes avec son mari. Un jour, je lui ai dit que je ne pensais pas que ce chagrin lui appartenait. Je pensais qu'il appartenait aux générations précédentes, et qu'il transparaissait maintenant dans son corps, implorant sa guérison. Elle a laissé cette émotion s'installer, puis s'est souvenue de la façon dont sa mère et sa grand-mère avaient négligé et rejeté leurs corps. Elle ressentait ce traumatisme qui lui avait été infligé par elles. Elle a donc élaboré un rituel consistant à écrire tous les mensonges qu'on lui avait inculqués sur une grosse pierre, qu'elle a ensuite jetée dans l'océan. Elle a pu commencer à se défaire de cette vieille histoire et à se réapproprier l'intimité de sa vie.

Nous n'allons pas tout comprendre : le deuil n'a pas besoin d'être résolu ; il doit être soigné. Qu'il vienne de nos ancêtres, de ce que nous n'avons pas reçu de nos proches, des parties de nous-mêmes que nous avons refoulées, ou de la destruction du monde naturel, notre tâche est de faire le deuil de cette perte afin de devenir des personnes qui s'adaptent au monde plutôt que de simplement survivre au jour le jour. Si j'essaie de tout comprendre par moi-même, je reviens en mode survie. Malidoma m'a dit qu'il existe un mot dans son village : yielbongura . Il signifie « ce que la connaissance ne peut pas manger. » On ne peut pas comprendre le deuil. La connaissance ne peut pas vous aider à le métaboliser.

McKee : Vous avez écrit qu’il y a certaines souffrances — en particulier celles liées à la société, comme le changement climatique, l’esclavage et l’Holocauste — qui ne peuvent pas être surmontées ; il faut « vivre avec ».

Weller : C’est une idée qui m’est venue de deux écrivaines, Mary Watkins et Helene Shulman, qui nous expliquent qu’il existe un deuil rédempteur, où le temps passé dans la tristesse nous transforme ; et un deuil non rédempteur, pour les pertes que les communautés ne devraient jamais oublier, mais qu’elles devraient garder en mémoire par un anniversaire, un rituel ou un monument, comme les mémoriaux du génocide rwandais, de l’Holocauste ou des vétérans du Vietnam. Ces pertes immenses sont irréparables. Elles nous rappellent que nous devons vivre différemment, afin d’éviter que cela ne se reproduise.

McKee : Comment les autres cultures intègrent-elles plus efficacement le deuil et la perte dans leurs communautés ?

Weller : Les Irlandais observent encore la veillée funèbre traditionnelle, où ils exposent le corps du défunt à la maison et alternent entre célébration et deuil par des toasts, des poèmes, des chants et des acclamations. Le corps n'est jamais laissé seul pendant la veillée, qui dure deux ou trois jours. Il est ensuite transporté à l'église pour l'enterrement.

Le Jour des Morts mexicain, que vous avez mentionné plus tôt, est une tradition vieille de trois mille ans, héritée des Aztèques. C'est une façon d'honorer chaque année les ancêtres et de maintenir la présence des morts dans nos vies.

Il existe des pratiques dans notre culture qui nous aident à faire notre deuil. À la mort de mon père, notre maison était remplie de voisins qui apportaient de la nourriture et des condoléances. Nous avions le sentiment de ne pas être seuls face à sa mort, que la communauté était là pour nous. Cela a été très important. L'amitié est peut-être notre ressource la plus précieuse en cas de deuil.

La poésie et la musique peuvent jouer un rôle important dans le deuil. Je pense que les poètes sont plus sensibles à la douleur car ils accordent une plus grande attention à la psyché. Le blues est une tradition américaine qui peut nous aider à traverser la souffrance. Quant à la musique chorale dans les églises : les requiems, les chants de lamentation, ils étaient tous destinés à nous aider à faire face au deuil. On les entend rarement aujourd'hui.

C'est à nous de concevoir nos propres rituels. Notre culture est unique, et nos rituels doivent donc être spécifiques à notre époque. Je pense que ce rituel vient de la terre. Si nous prenons le temps de réfléchir et d'écouter la terre sur laquelle nous vivons, nous saurons ce que nous devons faire. Je ne veux pas simplement copier une autre tradition, me l'approprier. Je respecte les cultures traditionnelles, mais je ne peux pas simplement m'en inspirer. Elles ne sont pas les miennes. Elles n'ont pas été façonnées par mon peuple, sur ce continent, à cette époque. J'ai pratiqué certains de ces rituels émergents avec Malidoma, et après l'un d'eux, il m'a dit : « C'est parfaitement logique pour votre peuple, mais vous ne verriez jamais ça dans mon village ! » Nos rituels doivent refléter la façon dont notre culture nous a façonnés, ou déformés.

L'un des avantages du rituel est sa capacité à nous déstabiliser, à nous libérer des anciennes formes de vie. Nous avons besoin de ce désordre, car le système actuel ne fonctionne pas.

McKee : Et les mariages, les remises de diplômes, les offices religieux ? Ce ne sont pas des rituels ?

Weller : Nous avons des cérémonies, oui, mais nous en ressortons à peu près pareils qu'en entrant. On est censé sortir d'un rituel en se demandant ce qui vient de se passer. Le rituel nous relie à l'esprit et à l'âme. Il peut nous faire sortir de notre état d'esprit habituel. La cérémonie sert à maintenir et à renouveler les liens sociaux. Nous avons besoin des deux, mais nous avons rarement accès à des rituels suffisamment puissants pour nous ouvrir.

McKee : Vous écrivez que vous êtes en « conversation constante avec le deuil ». Cela semble épuisant !

Weller : [Rires.] Ce que je veux dire, c'est que le deuil m'accompagne toujours. Il y aura toujours un échange entre moi et ce frère mélancolique. J'entends parfois une histoire triste à la radio, ou je peux conduire et voir des animaux écrasés sur le bas-côté. Je veux être sensible aux pertes qui m'entourent. Me retirer de la conversation reviendrait à m'isoler, et je ne suis plus prêt à le faire. Parfois, c'est fatigant d'être ouvert au deuil, mais d'un autre côté, je n'ai jamais connu autant de joie qu'aujourd'hui. Je me souviens avoir dit à une femme au Burkina Faso : « Vous avez tellement de joie. » Et elle m'a répondu : « C'est parce que je pleure beaucoup. »

McKee : Vous dites que faire sortir le chagrin et la mort de l’ombre est notre « devoir sacré ». Pourquoi « sacré » ?

Weller : C’est notre devoir moral de rester engagés. Un cœur qui ne parvient pas à gérer le deuil s’endurcit et devient insensible aux joies et aux peines du monde. Nos communautés deviennent alors froides ; nos enfants sont sans protection ; notre environnement peut être pillé pour le bien de quelques-uns. Ce n’est qu’en apprenant à faire le deuil que nous pourrons garder notre cœur réceptif et accomplir le difficile travail de restauration et de réparation du monde.