Žmogui, Kurio Specializacija Yra Sielvartas Ir sielvartas, Psichoterapeutas Francisas Welleris Tikrai Atrodo džiaugsmingas. Kai Atvykau į Jo namelį Forestvilyje, Kalifornijoje, Jis išlindo Su šypsena Ir Mane apkabino. Jo žmona Judita išėjo į sodą,

Tačiau gėda daugeliui žmonių neleidžia dalytis. Mano klientai terapijoje dažnai man sako, kad nenori užkrauti kitų savo problemomis. Paklausiu, kaip jaustųsi, jei draugas paskambintų ir pasakytų: „Šiandien man labai sunku. Man tiesiog reikia su kuo nors pasikalbėti“. Paprastai jie sako, kad jaustųsi pagerbti dėl draugo pasitikėjimo, tačiau neįsivaizduoja atvirkščiai: galbūt draugas jaustųsi pagerbtas, jei pasitikėtų draugu. Sveikose kultūrose vieno žmogaus žaizda yra galimybė kitam atnešti vaistų. Bet jei tu tyli apie savo kančias, tavo draugai lieka dvasiškai bedarbiai.

Pavyzdžiui, navajo kultūroje liga ir netektis laikomi bendruomeniniais rūpesčiais, o ne individo atsakomybe. Gydymas yra hózhó – grožio/harmonijos bendruomenėje atkūrimas. Kalahario san žmonės sako: „Kai vienas iš mūsų serga, sergame visi“. Jie keturis kartus per mėnesį atlieka visos nakties gydymo ritualą visai bendruomenei.

Ta mergina iš jūsų klasės paskambino ir atsiliepė. Ji paskambino: „Man skauda“, o likusieji atsiliepėte.

McKee: Ar matote kokių nors reikšmingų skirtumų tarp vyrų ir moterų sielvarto?

Welleris: Kai kurie. Teks apibendrinti, bet pastebėjau tendencijas.

Mūsų tėvų kartos vyrai tikriausiai buvo vieni vienišiausių kada nors vaikščiojusių planetoje. Tai kartaus atšiauraus individualizmo palikimo dalis. Kaip vyrai šioje kultūroje, mums duotas vienas archetipas, kuriuo vadovautis – vienišas herojus – ir niekada nežinome, kada jį nustatyti. Taigi turime vyrų, kurie yra pakankamai seni, kad būtų vyresni, bet vis dar elgiasi su šiuo jaunatvišku, kvailu bravūru. Neperžengiame tam tikro susirūpinimo savimi ir peržengiame tą slenkstį – kaip senosios tradicijos skatino per įšventinimo ceremonijas – į daug platesnį rūpinimosi vaikais ir kaimu vaidmenį. Jei daugumai penkiasdešimties ar šešiasdešimties metų vyrų rūpi jų pačių rangas arba statusas, mes turime rimtų problemų.

Priešingai, moterys turi šiek tiek daugiau laisvės pabėgti nuo slegiančios tylos, ypač tarp kitų moterų. Tačiau vienas iš pagrindinių klausimų, kylančių moterims mano praktikoje, yra: ar man svarbu? Koks didelis praradimas. Moterys yra nepaprastai vertingos bendruomenei, tačiau daugelis abejojo ​​savo statusu.

McKee: Jūs sielvartą vadinate protestu prieš gyvenimą „nutirpusį ir mažą“. Ką tuo nori pasakyti?

Welleris: Daugelis iš mūsų sielvartą sieja su mirimo ar sustingimo būsena, bet tai visai nėra sielvartas. Sielvartas laukinis; tai laukinė energija. Taigi, kai žmonės tikrai atsiveria sielvartui, paskutinis dalykas, kurį jie daro, yra mandagiai ar socialiai elgtis. Tai išsiveržimo būsena. Vėlgi, ko mums reikia, yra pakankamai laiko išreikšti visą sielvartą, kurį nešiojame.

Vienas iš svarbiausių dalykų, kuriuos dabar galime padaryti šioje kultūroje, yra liūdėti, nes tai protestas prieš kolektyvinę sutartį atsukti nugarą tam, kas vyksta. Tiesiog pažvelkite į antraštes: žemės drebėjimai, kuriuos sukelia plyšimas; kelios bendruomenės, patekusios į nelaimę po to, kai policija nužudė afroamerikiečių vyrus; vis didesnė ekonominė nelygybė; anglies dioksido lygis viršija keturis šimtus milijonų dalių. Jį lengva išjungti. Mums reikia žmonių, kurie nori tai jausti ir atsakyti. Kaip sakė Jamesas Hillmanas: „Pasipiktinimas yra tikras pabudusios sielos ženklas“.

Darbo su sielvartu grožis yra tas, kad greitai supranti, kad tai ne tik tavo sielvartas. Galiu turėti asmeninių liūdesio istorijų – mes visi – bet aš taip pat verkiu dėl to, kas vyksta su miškais. Ir stebint, kaip Kalifornijos kaimas nyksta per šią sausrą, man plyšta širdis. Jei noriu registruoti mane supančio pasaulio nuostolius, galiu tapti žemės advokatu.

Prisimenu, kaip važiavau per Šiaurės Kaliforniją ir atėjau į plyną kirtimą. Dėl to šokas mane tiesiog ištiko. Kai kurie psichologai sakytų, kad tai yra projekcija: aš reaguoju į savo žaizdas, savo vidinį aiškų vaizdą. Bet kas, jei pasaulis kalba per mus, o vienas iš mūsų dvasinių įsipareigojimų yra būti atviriems žemės šauksmui?

Rasinis ir ekonominis teisingumas mūsų vis dar vengia. Turtingiausi tarp mūsų perka rinkimus. Klimato mokslininkai teigia, kad žmonija gali greitai išnykti. Tai, kas kažkada buvo tvirta ir patikima, tampa netvirta ir nenuspėjama. Bendras viso to svoris yra stulbinantis. Šaltojo karo metu patyrėme panašų nerimą, tačiau dabar skirtumas yra tas, kad mūsų baimę skatina daug įvairių grėsmių. Ir nesvarbu, kokiomis aplinkybėmis susidurtume, turime atlikti savo vidinį ir bendruomeninį darbą, kad tik galėtume pasirodyti sprendžiant krizę.

Anima mundi — pasaulio siela — bando kalbėti. Tai mums sako, kad kyla pavojus jo gebėjimui pasitaisyti. Ir mes esame anima mundi dalis, glaudžiai įsipainioję į šį įvykių tinklą. Manome, kad esame kažkaip atskirti nuo gamtos, nes gyvename miestuose, važinėjame automobiliais ir visą dieną žiūrime į kompiuterių ekranus, bet vis tiek esame įsipainioję į žemę. XV amžiaus alchemikas Michaelas Sendivogiusas sakė: „Didžioji sielos dalis yra už kūno ribų. Mano siela yra susipynusi su tomis Duglaso eglėmis ir sekvojomis, rūgštynėmis, meškėnais ir lapėmis.

McKee: Ką manote apie antidepresantų ar vaistų nuo nerimo vartojimą, kad susidorotumėte su sielvartu ir kančia?

Welleris: Yra jiems vieta. Depresija yra rimta liga. Kartais, jei per ilgai nešiojamės emocinį skausmą kūne, tai pradeda keisti mūsų fiziologiją ir prarandame gebėjimą reaguoti. Antidepresantai ir vaistai nuo nerimo neišsprendžia problemos, tačiau jie gali padėti mums su ja dirbti. Ir tikiuosi, kad vaistų poreikis laikinas.

Tačiau dar vienas dalykas, kurį sakau savo klientams, yra tai, kad nesu suinteresuotas pagerinti jų gyvenimo. Noriu sustiprinti jų gebėjimą įsiklausyti į tai, ko iš jų reikalauja simptomai. Nesvarbu, ar tai būtų odos įpjovimas, ar sielos žaizda, ji pablogės dėl nepriežiūros. Hillmanas teigė, kad depresija yra kultūros, kuri yra priklausoma nuo greičio, veiksmo ir darymo, simptomas. Sergant depresija, psichika sako: „Nejudu nė žingsnio į priekį. Sustoju čia, kol neatkreipsi į mane dėmesio“.

McKee: Kartą nuėjau pas psichoterapeutą, kuris per mūsų seansus pastebėjo, kad turiu polinkį susigaudyti, kai pradedu kalbėti apie ką nors emocingo. Mano refleksas buvo išlaikyti ramybę.

Welleris: Šis refleksas kyla dėl to, kad jo nematome formuojančiais skausmo ir liūdesio momentais. Kai nėra kam pasakyti: „Aš matau, kokį skausmą tu jauti“, dalis mūsų nutrūksta. Mes atsiribojame nuo to kūrinio ir jis tyli tol, kol nepatiriame su juo rezonuojančios patirties. Tada ji gali mus tam tikra prasme užvaldyti, užvaldyti. Staiga tu esi penkerių metų berniukas, bandantis sugauti ašaras ir suspausti pilvą, o ne parodyti, kad yra išsigandęs, liūdnas ar įskaudintas.

Nesvarbu, kokio amžiaus esate chronologiškai. Net būdamas penkiasdešimt devynerių metų galiu labai greitai pavirsti į penkerių metų berniuką.

Savo darbe stengiuosi sielvartą iš vaiko rankų perkelti į suaugusiojo rankas. Jei jūsų viduje esantis jaunesnis aš yra vienintelis, kuris reaguoja į sielvartą, tada jūs darote tai, ką aš vadinu „sielvarto perdirbimu“, nes tas jaunesnis „aš“ nepajėgia su juo susidoroti.

Brandaus žmogaus darbas yra nešti sielvartą vienoje rankoje, o dėkingumą kitoje ir būti jų ištemptam. Kiek liūdesio galiu turėti? Štai kiek aš galiu dėkoti.

McKee: Iš kur kyla jūsų susidomėjimas sielvartu?

Welleris: Aš dažnai sakau, kad niekada nesavanoriu eiti šias pareigas; Buvau pašauktas dėl asmeninių nuostolių. Pirmasis buvo tada, kai mano tėvą ištiko masinis insultas, kai man buvo penkiolika, ir jis prarado gebėjimą kalbėti. Tai buvo mano jaunystės pabaiga. Nemanau, kad jis ir aš kada nors turėjome tikrą pokalbį, o dabar niekada nekalbėsime. Jis mirė, kai man buvo dvidešimt treji. Daugelį metų po to keistomis akimirkomis galėjau pradėti verkti, nors apie jį visai negalvojau. Aš pavadinau šiuos „tėvo išpuolius“ ir neturėjau jokios gynybos nuo jų.

Kitas praradimas buvo mano savęs jausmas. Didžiąją savo suaugusiojo gyvenimo dalį jaučiausi atskirtas, bevertis, ne tikras gyvenimo dalyvis. Atlikau Pranciškaus, pareigingo sūnaus, vyro ir tėvo, vaidmenį. Ko iš manęs buvo tikimasi, toks ir stengiausi būti. Man rūpėjo tik pritarimas. Ar aš tai padariau teisingai? Ar pateisinau tavo lūkesčius? Negalėčiau pasakyti, ko man reikia. Turėjau įtikti visiems kitiems, nes jei man nepavyko, bausmė buvo tremtis – ar taip man atrodė. Negalėjau būti viena, bet taip pat nenorėjau, kad kas nors prisiartintų: ar aš jiems patikčiau? Ar jie pasitrauktų? Prisimenu, kaip vienas mano draugas pasakė: „Tu niekada nežiūri man į akis“. Tai buvo tiesa. Man buvo per daug gėda. Negalėjau rizikuoti, kad ji pamatys, kaip siaubingai jaučiuosi viduje. Stengiausi prasmukti per gyvenimą neįklimpęs. Mano antkapis ketino skaityti, pagaliau SAUGU!

Galiausiai, iš nevilties, paprašiau draugų, kad padėtų man išsivaduoti iš kalėjimo, kuriame gyvenau. Jie įvedė mane į intensyvų ritualą, kuris mane pažadino. Turėjau išreikšti visą sielvartą, kurį slopinau. Verkiau kiekvieną dieną ištisus mėnesius. Tai buvo intensyvus laikas, bet nuo tada aš tikrai gyvenau šiame gyvenime, kuris man buvo duotas.

Tai, kad taip ilgai nepatyriau savo gyvenimo, man sukėlė didžiulį liūdesį: praleidau keturis dešimtmečius ir taip trumpo egzistavimo. Prisimenu, kaip sėdėjau ant sofos su žmona, verkiau ir sakiau: „Ką tik atvykau ir jau beveik laikas eiti!

Kad pilnai apsigyvenčiau šiame gyvenime, pirmiausia turėjau liūdėti dėl visko, ką praradau. Jei negalime peržengti to sielvarto slenksčio, gyvename atskirai nuo savo svarbiausio savęs. Kai pagaliau išsiveržiau, galėjau leisti žmonai ir draugams būti šalia ir ilgai verkiau. Tai buvo tarsi lėtas krikštas.

Kaip terapeutas, aš pradėjau matyti sielvartą beveik visų problemų, kurias žmonės atnešė į mano kabinetą, širdyje. Nesvarbu, kas atsitiko mano klientų gyvenime, tai gali būti siejama su jų vaikystės, santykių, tėvų, sveikatos, santuokos, vaiko praradimu. Žinojau, kaip gydyti tokias netektis, tačiau tik pradėjęs mokytis ritualo suradau architektūrą, choreografiją, leidžiančią iki galo išreikšti sielvartą. Turime saugiai susitikti su tuo, kas mumyse yra pažeidžiamiausia. Kasdieniame gyvenime to negauname. Yra dalykų, kurie gali įvykti tik ritualo talpykloje, kur pasikalbėti kviečiamos apleistos, represuotos mūsų dalys.

Prisimenu, kaip vienas mano draugas pasakė: „Tu niekada nežiūri man į akis“. Tai buvo tiesa. Man buvo per daug gėda. Negalėjau rizikuoti, kad ji pamatys, kaip siaubingai jaučiuosi viduje. Stengiausi prasmukti per gyvenimą neįklimpęs. Ant mano antkapio buvo rašoma: „Pagaliau SAUGU!

McKee: Kaip pasikeitė jūsų santykių kokybė po jūsų proveržio?

Welleris: Kas kelis mėnesius susirenkame su trimis gerais draugais pavalgyti ir dalijamės poezija. Nėra temų „mes ten neisime“. Anksčiau niekam neleisdavau matyti manęs pažeidžiamoje padėtyje. Dabar esu pasiruošęs leisti save pamatyti, kad ir kas būtų mano širdyje.

Prieš kiek laiko gavau elektroninį laišką, kuriame rašoma, kad vienas pažįstamas vyras ką tik nusišovė. Išėjau į svetainę, kur žmona pasakė: „Atrodai sutrikęs“. Buvau, absoliučiai. Per kelias ateinančias dienas išgirdau apie dar keturias savižudybes. Maždaug tuo pačiu metu mirė mano dėdė, mirė mano katė ir mano mylimas mano knygos redaktorius. Aš plaukiau šioje mirties jūroje. Anksčiau gal bandžiau su tuo susitvarkyti pats ir niekam neinformavau, bet vietoj to papasakojau apie tai savo draugams. Radau drąsos ištiesti ranką netekties akivaizdoje.

Sielvartas nėra abstrakcija. Jūs negalite galvoti apie tai. Turite su tuo susidurti fiziškai. Tai kūno patirtis. Turime pajusti spaudimą savo krūtinėje ar pilve, kad galėtume su juo prasmingai užsiimti. Netektis galėjo įvykti prieš daugelį metų, bet šios nuoskaudos nepastebėjo, kad praėjo nė viena diena. Ir kai iš tikrųjų galiu prieiti prie sielvarto, aš beveik grįžtu į tą akimirką, nuo jo atsiskyręs vos plaukas. Tačiau tas mažas atstumas yra būtinas. Jungas sakė, kad negalime išgydyti to, nuo ko negalime atsiskirti. Jei mane vis dar apima netektis, pirmoji atsakys ta mano dalis, kuri ją iš pradžių patyrė. Bet jei galiu šiek tiek atitolti nuo jos, aš esu su šia patirtimi, o ne joje .

Turime būti teisingame santykyje su liūdesiu. Jei paskęstume joje, nieko neįvyks. Jei per daug atsiskirsime, nieko neatsitiks. Mums reikia tinkamo dėmesio ir atsiskyrimo, kad mūsų sielvartas virstų kažkuo gyvybiškai svarbiu ir gyvybei naudingu.

McKee: O kaip tada, kai negalime įvardyti savo skausmo šaltinio? Ar vis dar galime būti su juo?

Welleris: Sielvarto kilmė gali būti neaiški, o kartais jų nereikia atrasti. Bet net jei negaliu iki galo įvardyti liūdesio šaltinio, vis tiek galiu jausti savo kūne. Galiu su gailestingumu to laikytis ir neįeiti su padidinamuoju stiklu, kad pamatyčiau, apie ką kalbama. Šaltinis gal ir atsiskleis, bet svarbiau, kad sielvartui skirčiau tiek dėmesio, kokio jis troško.

McKee: Penkerius metus gyvenau Pietų Afrikoje ir pastebėjau, ypač ten esančiose kaimo vietovėse, kad klausimas „Kaip sekasi? dažnai sulaukdavo ilgo ir nuodugnio atsakymo, nes žmonės nesijaudindavo dėl „per daug informacijos“.

Welleris: Mitologas Michaelas Meade'as sako, kad yra trys patirties sluoksniai. Pirmasis yra socialinis sluoksnis: „Ei, kaip sekasi? "Gerai, o kaip tu?" Antrasis sluoksnis yra sunkios emocijos, tokios kaip sielvartas, pyktis, įniršis, pavydas, smurtas. Trečiasis sluoksnis – gilus sielos kontaktas, tikras intymumas. Meade'as sako, kad negalite pereiti nuo pirmojo sluoksnio prie trečio sluoksnio, neperėję antrojo sluoksnio, o antrojo sluoksnio vengiame bet kokia kaina. Mes liekame paviršiuje, kur kalbame apie orą ir kas ką veikia Kapitolijaus kalne. Mums, kaip bendruomenei, reikia būdo, kaip įveikti antrąjį lygmenį. Priešingu atveju, kai įvyks tragedija, kaip mes su ja susitvarkysime? Jei mes nekramtome šių temų, jie kramto mus.

McKee: Jūs sakėte, kad sielvartas gali būti perduodamas iš kartos į kartą. Kaip tai atsitinka?

Welleris: Daugelis iš mūsų šioje šalyje gali atsekti savo protėvius kaimo aplinkoje: kalbas, maistą, tradicijas ir tam tikrą geografiją, kurioje mūsų protėviai galėjo gyventi tūkstančius metų. Jie pažino tą reljefą mitiškai ir dvasiškai, ir staiga įvyko toks perversmas, ir jie buvo išmesti per vandenyną į kitą žemyną.

Mano šeimoje tėvai kalbėjo vokiškai, bet vaikų nemokė šios kalbos. Kodėl? Ar tai buvo kažkokia gėda, susijusi su dviem pasauliniais karais? Nesu tikras, bet jų gimtoji kalba turėjo paslaptį. Jie kalbėjo senąja kalba, kai nenorėjo, kad žinotume, apie ką jie kalba. Dažnai galėdavau pasakyti, kad jų pokalbis buvo karštas, o nesugebėjimas suprasti jų žodžių privertė mane jaustis atskirtas nuo savo tėvų rūpesčių ir, atitinkamai, savo paveldo.

Taigi šeimyninėje linijoje įvyko lūžis: kažko netekome. Tikrai praradau ritualinius procesus, kurie palaikė mano protėvių kultūrą.

Antroji protėvių sielvarto dėl baltųjų žmonių JAV dalis yra susijusi su tuo, ką daugelis mūsų Europos protėvių darė atvykę čia. Jie sunaikino vietinius gyventojus per karus ir ligas. Jie atnešė vergiją į šį žemyną. Mes nesusitaikėme su šios šalies čiabuviais ar žmonėmis, kuriuos čia atsivežėme iš Afrikos. Tas sielvartas vis dar yra mūsų kolektyvinėje psichikoje. Vos nepalietėme. Kai kurios kitos panašią istoriją turinčios šalys pradeda susidoroti su tokiais sielvartais. Kanados vyriausybė neseniai atsiprašė savo čiabuvių, tačiau dabar ji atsitraukia. Australija atliko simbolinį darbą su aborigenais. Tiesos ir susitaikymo komisija Pietų Afrikoje buvo reikšminga. Tačiau protėvių sielvartas yra didelis JAV

Trečias protėvių sielvarto gabalas yra skausmas, kuris perduodamas iš kartos į kartą. Aš tai dažnai matau savo praktikoje. Kažkas neš gėdą, kuri prasidėjo ankstesnėje kartoje: pavyzdžiui, nėštumas po išžaginimo. Kai tas vaikas, gimęs iš prievartavimo, užauga ir susilauks vaikų, skausmas gali būti perduotas. Neseniai klausiausi psichologės, vardu Joy DeGruy, pasakojimo apie savo tyrimus, kaip vergovės poveikis kartoms pasireiškia afroamerikiečių gyvenime. Šis neišspręstas sielvartas meta ilgą šešėlį.

Dirbau su moterimi, kuri kovojo su savo kūnu ir seksualumu. Ji su panieka žiūrėjo į savo kūną ir negalėjo pakęsti intymaus kontakto su vyru. Vieną dieną pasakiau jai, kad nemanau, kad tai jos sielvartas. Maniau, kad tai priklauso kartoms, kurios buvo prieš ją, o dabar tai atsirasdavo jos kūne, prašydama išgydyti. Ji leido tai paskęsti, tada prisiminė, kaip jos motina ir močiutė apleido ir atstūmė savo kūnus. Ji jautė šią traumą, kurią ją patyrė nuo jų. Taigi ji sukūrė ritualą, kuris apėmė visų melų, kurių buvo išmokyta, užrašymą ant didelės uolos, kurią vėliau numetė į vandenyną. Ji sugebėjo pradėti mesti seną istoriją ir susigrąžinti intymią savo gyvenimo dalį.

Mes nesiruošiame visko išsiaiškinti: sielvarto nereikia spręsti; jį reikia prižiūrėti. Nesvarbu, ar tai kiltų iš mūsų protėvių, ar iš to, ko negavome iš artimiausių žmonių, ar iš mūsų uždarytų dalių, ar dėl gamtos pasaulio sunaikinimo, mūsų darbas yra apraudoti tą netektį, kad galėtume tapti žmonėmis, kurie reaguoja į pasaulį, o ne tiesiog išgyvena kiekvieną dieną. Jei bandau viską išsiaiškinti pats, grįžtu į išgyvenimo režimą. Malidoma man pasakė, kad jo kaime yra žodis: yielbongura . Tai reiškia „dalykus, kurių žinios negali valgyti“. Jūs negalite suprasti sielvarto. Žinios negali padėti jums jo metabolizuoti.

McKee: Jūs rašėte, kad yra tam tikrų liūdesių, ypač visuomenės, tokių kaip klimato kaita, vergija ir holokaustas, kurių neįmanoma įveikti; su jais turi būti „gyventa“.

Welleris: Tai mintis, kurią man atėjo dvi rašytojos Mary Watkins ir Helene Shulman, kurios pasakoja, kad yra atperkamas sielvartas, kuriame mus keičia laikas, praleistas liūdesyje; ir yra neatperkamas gedulas dėl netekčių, kurių bendruomenės niekada neturėtų pamiršti, o prisiminti per jubiliejų, ritualą ar paminklą, pavyzdžiui, Ruandos genocido, holokausto ar Vietnamo veteranų atminimo paminklus. Šių didelių nuostolių negalima ištaisyti. Jie mums primena, kad reikia gyventi kitaip, kad daugiau taip nedarytume.

McKee: Kaip kitos kultūros veiksmingiau integruoja sielvartą ir netektis į savo bendruomenes?

Welleris: Airiai vis dar laikosi tradicinio pabudimo, kai namuose išdeda mirusiojo kūną ir pakaitomis švenčia asmenį ir aprauda jo ar jos mirtį su tostais, eilėraščiais, dainomis ir pagyrimu. Kūnas niekada nepaliekamas vienas per budėjimą, kuris trunka dvi ar tris dienas. Tada jis perkeliamas į bažnyčią palaidoti.

Meksikos mirusiųjų diena, kurią minėjote anksčiau, yra tris tūkstančius metų senumo tradicija, kilusi iš actekų. Tai būdas kasmet pagerbti protėvius ir išlaikyti mirusiuosius mūsų gyvenime.

Mūsų kultūroje yra praktikos, kurios padeda mums liūdėti. Kai mirė mano tėvas, mūsų namai buvo pilni kaimynų, nešančių maisto ir užuojautos. Buvo jausmas, kad mes nesame vieni su jo mirtimi, kad bendruomenė yra su mumis. Tai reiškė daug. Draugystė yra bene svarbiausias įrankis, kurį turime praradimo metu.

Poezija ir muzika gali atlikti svarbų vaidmenį sielvarto metu. Manau, kad poetai labiau liečiasi su liūdesiu, nes geriau atkreipia dėmesį į psichiką. Bliuzo muzika yra amerikiečių tradicija, kuri gali padėti mums rasti kelią per kančias. Ir chorinė muzika bažnyčiose: rekviemai, raudos giesmės – visa tai buvo skirta padėti mums susidoroti su sielvartu. Mes retai juos girdime.

Mes patys turime sugalvoti savo ritualus. Tai, ko sielvartaujame kaip kultūra, yra unikali, todėl mūsų ritualai turi būti specifiniai mūsų laikams. Jaučiu, kad tas ritualas kyla iš žemės. Jei sulėtinsime greitį ir įsiklausysime į žemę, kurioje esame, žinosime, ką turime daryti. Nenoriu tiesiog kopijuoti kitos tradicijos, ją pasisavinti. Gerbiu tradicines kultūras, bet negaliu tik įgauti jų formas. Jie ne mano. Šiuo metu juos suformavo ne mano žmonės, šiame žemyne. Aš atlikau kai kuriuos iš šių naujų ritualų su Malidoma, o po vieno jis man pasakė: „Tai visiškai suprantama tavo žmonėms, bet tu niekada to nepamatysi mano kaime! Mūsų ritualai turi kalbėti apie konkrečius būdus, kuriais mus suformavo arba neteisingai suformavo mūsų kultūra.

Viena iš ritualo vertybių yra ta, kad jis gali mus sugadinti, išjudinti iš senų formų. Mums reikia to nesutarimo, nes dabartinė tvarka neveikia.

McKee: O kaip su vestuvėmis, išleistuvėmis, pamaldomis bažnyčioje? Ar tai ne ritualai?

Welleris: Taip, mes turime ceremonijų, bet iš jų išeiname beveik taip pat, kaip ir įėjome. Tu turėtum išeiti iš ritualo ir susimąstyti, kas po velnių ką tik atsitiko. Ritualas sujungia mus su dvasia ir siela. Tai gali mus išvesti iš įprastos proto būsenos. Ceremonija padeda palaikyti ir atnaujinti socialinius ryšius. Mums reikia abiejų, bet retai turime prieigą prie ritualų, kurie būtų pakankamai stiprūs, kad mus atvertų.

McKee: Rašote apie „nuolatinį pokalbį su sielvartu“. Tai skamba varginančiai!

Welleris: [Juokiasi.] Turiu omenyje tai, kad sielvartas visada yra šalia manęs. Bet kurią dieną aš ir šis melancholiškas mano brolis pasikeis. Galiu išgirsti liūdną istoriją per radiją arba vairuodamas ir pamatyti, kaip žuvo kelyje ant peties. Noriu būti jautrus aplinkiniams praradimams. Pasitraukti iš pokalbio reikštų izoliuotis, ir aš daugiau to daryti nenoriu. Kartais nuobodu būti atviram sielvartui, bet, kita vertus, niekada nepatyriau didesnio džiaugsmo nei dabar. Prisimenu, sakiau vienai moteriai iš Burkina Faso: „Tu turi tiek daug džiaugsmo“. Ir ji atsakė: „Taip yra todėl, kad aš daug verkiu“.

McKee: Jūs vadinate sielvarto ir mirties ištraukimą iš šešėlio mūsų „šventa pareiga“. Kodėl „šventas“?

Welleris: Turiu galvoje, kad mūsų moralinė pareiga išlikti susižadėjusioms. Širdis, kuri kažkaip nesusitvarko su sielvartu, sustingsta ir nebereaguoja į pasaulio džiaugsmus ir vargus. Tada mūsų bendruomenės tampa šaltos; mūsų vaikai lieka neapsaugoti; mūsų aplinka gali būti apiplėšta kelių labui. Tik išmokę liūdėti galėsime išlaikyti savo širdis reaguoti ir atlikti sunkų pasaulio atkūrimo ir taisymo darbą.