ایک ایسے آدمی کے لیے جو غم اور دکھ میں مہارت رکھتا ہے، ماہر نفسیات فرانسس ویلر یقیناً خوش گوار معلوم ہوتا ہے۔ جب میں Forestville، کیلیفورنیا میں اس کے کیبن میں پہنچا تو وہ مسکراتے ہوئے ابھرا اور مجھے گلے لگا

لیکن شرم زیادہ تر لوگوں کو شیئر کرنے سے روکتی ہے۔ تھراپی میں میرے کلائنٹ اکثر مجھے بتاتے ہیں کہ وہ دوسروں پر اپنی پریشانیوں کا بوجھ نہیں ڈالنا چاہتے۔ میں پوچھوں گا کہ یہ انہیں کیسا محسوس کرے گا اگر کوئی دوست فون کرے اور کہے، "میں آج بہت مشکل سے گزر رہا ہوں۔ مجھے صرف کسی سے بات کرنی ہے۔" عام طور پر وہ کہتے ہیں کہ وہ دوست کے اعتماد سے عزت محسوس کریں گے، لیکن وہ اس کے الٹ کا تصور بھی نہیں کر سکتے: کہ اگر کوئی دوست دوست پر بھروسہ کرے تو وہ عزت محسوس کرے گا۔ صحت مند ثقافتوں میں ایک شخص کا زخم دوسرے کے لیے دوا لانے کا موقع ہوتا ہے۔ لیکن اگر آپ اپنی تکلیف کے بارے میں خاموش ہیں، تو آپ کے دوست روحانی طور پر بے روزگار رہتے ہیں۔

ناواجو ثقافت میں، مثال کے طور پر، بیماری اور نقصان کو فرقہ وارانہ خدشات کے طور پر دیکھا جاتا ہے، نہ کہ فرد کی ذمہ داری کے طور پر۔ شفا یابی معاشرے میں خوبصورتی /ہم آہنگی کو بحال کرنے کا معاملہ ہے۔ کلہاری کے سان لوگ کہتے ہیں، "جب ہم میں سے کوئی بیمار ہوتا ہے تو ہم سب بیمار ہوتے ہیں۔" وہ مہینے میں چار بار پوری برادری کے لیے رات بھر شفا یابی کی رسم ادا کرتے ہیں۔

آپ کی کلاس میں اس لڑکی نے کال اور جواب شروع کیا۔ اس نے یہ کال کی، "میں درد میں ہوں،" اور آپ باقی لوگوں نے جواب دیا۔

McKee: کیا آپ کو مردوں اور عورتوں کے غم کا سامنا کرنے کے طریقے میں کوئی خاص فرق نظر آتا ہے؟

ویلر: کچھ۔ مجھے عام کرنا پڑے گا، لیکن میں نے رجحانات کا مشاہدہ کیا ہے۔

ہمارے باپ دادا کی نسل کے مرد شاید سب سے تنہا تھے جو کبھی بھی سیارے پر چلے۔ یہ ناہموار انفرادیت کی تلخ میراث کا حصہ ہے۔ اس ثقافت میں مردوں کے طور پر، ہمیں پیروی کرنے کے لیے ایک آرکیٹائپ دیا گیا ہے — تنہا ہیرو — اور ہم کبھی نہیں جانتے کہ اسے کب مرتب کرنا ہے۔ لہذا ہمارے پاس ایسے مرد ہیں جو بزرگ بننے کے لئے کافی بوڑھے ہیں لیکن پھر بھی اس جوانی، احمقانہ بہادری کے ساتھ کام کر رہے ہیں۔ ہم خود کے ساتھ ایک خاص مصروفیت سے آگے نہیں بڑھتے اور اس دہلیز پر قدم رکھتے ہیں - جیسا کہ پرانی روایات نے ہمیں ابتدائی تقاریب کے دوران کرنے کی ترغیب دی تھی - بچوں اور گاؤں کی دیکھ بھال کے ایک وسیع تر کردار میں۔ اگر پچاس یا ساٹھ کی دہائی میں زیادہ تر مردوں کی بنیادی تشویش ان کا اپنا درجہ یا حیثیت ہے، تو ہم شدید پریشانی میں ہیں۔

اس کے برعکس، خواتین کو اس جابرانہ خاموشی سے بچنے کے لیے کچھ زیادہ آزادی ہے، خاص طور پر دوسری خواتین میں۔ لیکن میرے پریکٹس میں خواتین کے لیے سامنے آنے والے بنیادی سوالات میں سے ایک یہ ہے: کیا مجھے فرق پڑتا ہے؟ کتنا بڑا نقصان ہے۔ خواتین کمیونٹی کے لیے بے حد قیمتی ہیں، پھر بھی بہت سے لوگوں کو ان کی حیثیت پر شک کرنا پڑا ہے۔

McKee: آپ غم کو "بے حس اور چھوٹے" رہنے کے خلاف احتجاج کہتے ہیں۔ اس سے آپ کا کیا مطلب ہے؟

ویلر: ہم میں سے بہت سے لوگ غم کو مردہ یا بے حسی کی حالت سے جوڑتے ہیں، لیکن یہ غم بالکل نہیں ہے۔ غم جنگلی ہے؛ یہ ایک جنگلی توانائی ہے. لہذا جب لوگ واقعی غم کے لئے کھلتے ہیں، آخری چیز جو وہ کر رہے ہیں وہ ہے شائستہ یا سماجی انداز میں کام کرنا۔ یہ ایک پھٹنے والی حالت ہے۔ ہمیں جس چیز کی ضرورت ہے، ایک بار پھر، اس غم کی مکمل پیمائش کا اظہار کرنے کے لیے کافی وقت ہے جو ہم اٹھا رہے ہیں۔

اس کلچر میں سب سے اہم کام جو ہم ابھی کر سکتے ہیں وہ غمگین ہونا ہے، کیونکہ یہ جو کچھ ہو رہا ہے اس سے منہ موڑنے کے لیے اجتماعی معاہدے کے خلاف احتجاج ہے۔ ذرا شہ سرخیوں کو دیکھیں: fracking کی وجہ سے آنے والے زلزلے؛ پولیس کے ہاتھوں افریقی امریکی مردوں کے قتل کے بعد کئی کمیونٹیز پریشانی میں زیادہ سے زیادہ اقتصادی عدم مساوات؛ کاربن ڈائی آکسائیڈ کی سطح چار سو حصوں فی ملین سے زیادہ ہے۔ اسے بند کرنا آسان ہے۔ ہمیں ان لوگوں کی ضرورت ہے جو اسے محسوس کرنے اور جواب دینے کے لیے تیار ہوں۔ جیسا کہ جیمز ہل مین نے کہا، "غصہ بیدار روح کی یقینی علامت ہے۔"

غم کے ساتھ کام کرنے کی خوبصورتی یہ ہے کہ آپ کو جلد ہی احساس ہو جاتا ہے کہ یہ صرف آپ کا غم نہیں ہے۔ میرے پاس دکھ کی ذاتی کہانیاں ہو سکتی ہیں - ہم سب کرتے ہیں - لیکن میں جنگلوں کے ساتھ جو کچھ ہو رہا ہے اس پر بھی رو رہا ہوں۔ اور اس خشک سالی میں کیلیفورنیا کے دیہی علاقوں کو مرجھا کر دیکھ کر میرا دل ٹوٹ جاتا ہے۔ اگر میں اپنے ارد گرد کی دنیا کے نقصانات کو رجسٹر کرنے کے لیے تیار ہوں، تو میں زمین کا وکیل بن سکتا ہوں۔

مجھے یاد ہے کہ میں شمالی کیلیفورنیا کے ذریعے گاڑی چلا رہا ہوں اور ایک واضح راستہ سے گزر رہا ہوں۔ اس کا جھٹکا بس مجھے لگا۔ کچھ ماہر نفسیات کہیں گے کہ یہ پروجیکشن ہے: میں اپنے زخموں پر رد عمل ظاہر کر رہا ہوں، میرے اپنے اندرونی کلیئر کٹ۔ لیکن کیا ہوگا اگر دنیا ہمارے ذریعے بول رہی ہے، اور ہماری روحانی ذمہ داریوں میں سے ایک یہ ہے کہ زمین کی چیخوں پر کھلا رہے؟

نسلی اور معاشی انصاف اب بھی ہم سے دور ہے۔ ہم میں سے امیر ترین لوگ الیکشن خرید رہے ہیں۔ موسمیاتی سائنسدانوں کا خیال ہے کہ انسانیت کو قریب المدت معدومیت کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ جو کبھی ٹھوس اور قابل اعتماد تھا وہ متزلزل اور غیر متوقع ہوتا جا رہا ہے۔ ان سب کا مجموعی وزن حیران کن ہے۔ ہمیں سرد جنگ کے دوران بھی ایسی ہی پریشانی کا سامنا کرنا پڑا تھا، لیکن اب فرق یہ ہے کہ خطرات کی ایک وسیع رینج ہمارے خوف میں اضافہ کر رہی ہے۔ اور اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ ہمیں کس طرح کے حالات کا سامنا کرنا پڑتا ہے، ہمیں اپنے اندرونی کام اور اپنے اجتماعی کام کو کرنا چاہئے، صرف بحران سے نمٹنے کے لئے ظاہر ہونے کے قابل ہونا۔

انیما منڈی — دنیا کی روح — بولنے کی کوشش کر رہی ہے۔ یہ ہمیں بتا رہا ہے کہ اس کی خود کو ٹھیک کرنے کی صلاحیت خطرے میں ہے۔ اور ہم انیما منڈی کا حصہ ہیں، واقعات کے اس جال میں گہرے طور پر الجھ گئے ہیں۔ ہمیں لگتا ہے کہ ہم کسی نہ کسی طرح فطرت سے الگ ہیں کیونکہ ہم شہروں میں رہتے ہیں، کاریں چلاتے ہیں اور سارا دن کمپیوٹر اسکرینوں کو دیکھتے ہیں، لیکن ہم پھر بھی زمین میں الجھے ہوئے ہیں۔ پندرہویں صدی کے کیمیا دان مائیکل سینڈیوگیئس نے کہا، ’’روح کا بڑا حصہ جسم سے باہر ہوتا ہے۔‘‘ میری روح ان ڈگلس فرس اور ریڈ ووڈس اور سورل اور ایک قسم کا جانور اور لومڑی کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔

McKee: غم اور تکلیف سے نمٹنے کے لیے antidepressants یا anti anxiety ادویات لینے کے بارے میں آپ کا کیا خیال ہے؟

ویلر: ان کے لیے ایک جگہ ہے۔ ڈپریشن ایک سنگین بیماری ہے۔ بعض اوقات، اگر ہم بہت لمبے عرصے سے جسم میں ایک جذباتی درد کو اٹھا رہے ہیں، تو یہ ہماری فزیالوجی کو تبدیل کرنا شروع کر دیتا ہے، اور ہم جواب دینے کی صلاحیت کھو دیتے ہیں۔ اینٹی ڈپریسنٹس اور اینٹی اینگزائٹی دوائیں مسئلہ کو حل نہیں کرتی ہیں، لیکن وہ ہمارے لیے اس پر کام کرنا ممکن بنا سکتی ہیں۔ اور امید ہے کہ دوا کی ضرورت عارضی ہے۔

لیکن ایک اور بات جو میں اپنے کلائنٹس کو بتاتا ہوں وہ یہ ہے کہ مجھے ان کی زندگیوں کو بہتر بنانے میں کوئی دلچسپی نہیں ہے۔ میں کیا چاہتا ہوں کہ ان کی یہ سننے کی صلاحیت کو گہرا کرنا ہے کہ ان کی علامات ان سے کیا پوچھ رہی ہیں۔ چاہے وہ جلد کا کٹ ہو یا روح کو لگنے والا زخم، نظر انداز کرنے سے یہ بگڑ جائے گا۔ ہل مین نے کہا کہ ڈپریشن اس کلچر کی علامت ہے جو تیز رفتاری اور عمل اور کرنے کا عادی ہے۔ افسردگی میں نفسیات کہتی ہے، "میں ایک اور قدم آگے نہیں بڑھا رہا ہوں۔ میں یہیں رک رہا ہوں جب تک کہ آپ میری طرف توجہ نہ دیں۔"

McKee: میں ایک بار ایک سائیکو تھراپسٹ کے پاس گیا جس نے ہمارے سیشنز کے دوران دیکھا کہ جب بھی میں کسی جذباتی چیز کے بارے میں بات کرنا شروع کرتا ہوں تو میں خود کو پکڑنے کا رجحان رکھتا ہوں۔ میرا اضطراری حالت اپنے سکون کو برقرار رکھنا تھا۔

ویلر: یہ اضطراری درد اور غم کے ابتدائی لمحات میں نہ دیکھے جانے سے آتا ہے۔ جب وہاں یہ کہنے والا کوئی نہیں ہوتا ہے، "میں دیکھ رہا ہوں کہ آپ کس تکلیف میں ہیں،" ہم میں سے کچھ ٹوٹ جاتا ہے۔ ہم خود کو اس ٹکڑے سے الگ کر لیتے ہیں، اور یہ اس وقت تک خاموش رہتا ہے جب تک کہ ہمارے پاس ایسا تجربہ نہ ہو جو اس کے ساتھ گونجتا ہو۔ پھر یہ ایک لحاظ سے ہم پر قبضہ کر سکتا ہے۔ اچانک آپ ایک پانچ سالہ لڑکا ہیں جو اپنے آنسوؤں کو پکڑنے اور اپنے پیٹ کو مضبوط کرنے کی کوشش کر رہے ہیں اور یہ ظاہر نہیں کر رہے ہیں کہ وہ خوفزدہ ہے یا غمزدہ ہے یا زخمی ہے۔

اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ آپ تاریخ کے لحاظ سے کس عمر کے ہیں۔ یہاں تک کہ ایک 59 سالہ آدمی کے طور پر، میں ایک پانچ سالہ لڑکے میں بہت جلد واپس آ سکتا ہوں۔

میں اپنے کام میں بچے کے ہاتھوں سے غم کو بالغ کے ہاتھوں میں منتقل کرنے کی کوشش کرتا ہوں۔ اگر آپ کے اندر وہ چھوٹا نفس واحد ہے جو غم کا جواب دیتا ہے، تو آپ وہ کام ختم کرتے ہیں جسے میں "ری سائیکلنگ غم" کہتا ہوں، کیونکہ اس چھوٹے نفس میں اسے سنبھالنے کی صلاحیت نہیں ہے۔

بالغ انسان کا کام ایک ہاتھ میں غم اور دوسرے ہاتھ میں شکر اٹھانا اور ان کے ذریعے پھیلانا ہے۔ میں کتنا دکھ سہ سکتا ہوں؟ میں اتنا ہی شکر ادا کر سکتا ہوں۔

McKee: غم میں آپ کی دلچسپی کہاں سے آتی ہے؟

ویلر: میں اکثر کہتا ہوں کہ میں نے اس عہدے کے لیے کبھی رضاکارانہ طور پر کام نہیں کیا۔ مجھے ذاتی نقصانات کے ذریعے ڈرافٹ کیا گیا۔ پہلا وہ تھا جب میں پندرہ سال کی عمر میں میرے والد کو فالج کا شدید دورہ پڑا، اور وہ بولنے کی صلاحیت کھو بیٹھے۔ یہ میری جوانی کا اختتام تھا۔ مجھے نہیں لگتا کہ اس کی اور میں نے کبھی حقیقی گفتگو کی تھی، اور اب ہم کبھی نہیں کریں گے۔ جب میں تئیس سال کا تھا تو ان کا انتقال ہوگیا۔ اس کے بعد برسوں تک، میں عجیب لمحوں پر رونا شروع کر سکتا ہوں، حالانکہ میں نے اس کے بارے میں بالکل نہیں سوچا تھا۔ میں نے ان کو "والد کے حملے" کہا اور میرے پاس ان کے خلاف کوئی دفاع نہیں تھا۔

دوسرا نقصان میرے احساسِ نفس کا تھا۔ اپنی بالغ زندگی کے بیشتر حصے میں میں نے محسوس کیا ہے کہ میں نے منقطع، بیکار، زندگی میں حقیقی شریک نہیں۔ میں فرانسس، فرض شناس بیٹے، شوہر اور باپ کا کردار ادا کر رہا تھا۔ مجھ سے جو بھی توقع تھی، میں نے وہی بننے کی کوشش کی۔ میری واحد تشویش منظوری تھی۔ کیا میں نے یہ ٹھیک کیا؟ کیا میں آپ کی توقعات پر پورا اترا؟ میں نہیں کہہ سکتا تھا کہ مجھے کیا ضرورت ہے۔ مجھے باقی سب کو خوش کرنا تھا، کیونکہ اگر میں ناکام ہو گیا تو سزا جلاوطنی تھی - یا ایسا ہی مجھے محسوس ہوا۔ میں تنہا نہیں رہ سکتا تھا، لیکن میں نہیں چاہتا تھا کہ کوئی بھی زیادہ قریب ہو: کیا وہ مجھے پسند کریں گے؟ کیا وہ کھینچ لیں گے؟ مجھے یاد ہے کہ میرا ایک دوست کہتا تھا، "تم نے کبھی مجھے آنکھ میں نہیں دیکھا۔" یہ سچ تھا۔ میں بہت شرمندہ تھا۔ میں اس امکان کو خطرے میں نہیں ڈال سکتا تھا کہ وہ دیکھے گی کہ میں اپنے اندر کتنا خوفناک محسوس کر رہا ہوں۔ میں پکڑے بغیر زندگی کے ذریعے پھسلنے کی کوشش کر رہا تھا۔ میرا مقبرہ پڑھنے جا رہا تھا، آخر میں محفوظ!

آخر کار، مایوسی کے عالم میں، میں نے اپنے دوستوں سے کہا کہ وہ مجھے اس جیل سے آزاد کرانے میں مدد کریں جس میں میں رہ رہا تھا۔ مجھے ان تمام غموں کا اظہار کرنا تھا جو میں دبا رہا تھا۔ میں مہینوں تک ہر روز روتا رہا۔ یہ ایک شدید وقت تھا، لیکن تب سے میں واقعی اس زندگی کو بسا رہا ہوں جو مجھے دی گئی ہے۔

اتنی دیر تک اپنی زندگی کا تجربہ کرنے میں میری ناکامی میرے لیے زبردست اداسی کا باعث بن گئی: پہلے سے ہی مختصر وجود کی چار دہائیوں سے محروم رہنا۔ مجھے یاد ہے کہ میں اپنی بیوی کے ساتھ صوفے پر بیٹھا تھا، رو رہا تھا، اور کہا تھا، "میں ابھی یہاں آیا ہوں، اور جانے کا وقت قریب آ گیا ہے!"

اس زندگی کو مکمل طور پر بسانے کے لیے، مجھے سب سے پہلے ان سب چیزوں کا غم کرنا پڑا جو میں نے کھو دیا تھا۔ اگر ہم غم کی اس دہلیز کو عبور نہیں کر سکتے تو ہم اپنے سب سے اہم نفس سے الگ رہتے ہیں۔ جب میں آخرکار ٹوٹ گیا، تو میں اپنی بیوی اور دوستوں کو اپنے ساتھ رہنے کی اجازت دے سکا، اور میں کافی دیر تک روتا رہا۔ یہ ایک سست بپتسمہ کی طرح تھا۔

ایک معالج کے طور پر میں نے اپنے دفتر میں آنے والے تقریباً ہر مسئلے کے دل میں غم دیکھنا شروع کیا۔ اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ میرے کلائنٹس کی زندگیوں میں کیا ہوا تھا، اس کے نقصانات کا پتہ لگایا جا سکتا ہے: ان کے بچپن کا، رشتہ کا، والدین کا، ان کی صحت کا، شادی کا، بچے کا۔ میں جانتا تھا کہ اس طرح کے نقصانات کو تھراپی کے ذریعے کیسے حل کیا جائے، لیکن یہ تب تک نہیں تھا جب تک میں نے رسم کے بارے میں سیکھنا شروع نہیں کیا تھا کہ مجھے فن تعمیر، کوریوگرافی، جو غم کا مکمل اظہار کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ ہمیں اس کے ساتھ محفوظ تصادم کی ضرورت ہے جو ہم میں سب سے زیادہ کمزور ہے۔ ہمیں اپنی روزمرہ کی زندگی میں یہ نہیں ملتا۔ کچھ ایسی چیزیں ہیں جو صرف رسم کے کنٹینر کے اندر ہی ہوسکتی ہیں، جہاں ہم میں سے نظرانداز، دبائے ہوئے حصوں کو بولنے کی دعوت دی جاتی ہے۔

مجھے یاد ہے کہ میرا ایک دوست کہتا تھا، "تم نے کبھی مجھے آنکھ میں نہیں دیکھا۔" یہ سچ تھا۔ میں بہت شرمندہ تھا۔ میں اس امکان کو خطرے میں نہیں ڈال سکتا تھا کہ وہ دیکھے گی کہ میں اپنے اندر کتنا خوفناک محسوس کر رہا ہوں۔ میں پکڑے بغیر زندگی کے ذریعے پھسلنے کی کوشش کر رہا تھا۔ میرا قبر کا پتھر پڑھنے جا رہا تھا، "آخر میں محفوظ!"

McKee: آپ کی پیش رفت کے بعد سے آپ کے تعلقات کا معیار کیسے بدلا ہے؟

ویلر: ہر چند ماہ بعد میں تین اچھے دوستوں کے ساتھ کھانے پر اکٹھا ہوتا ہوں، اور ہم شاعری بانٹتے ہیں۔ "ہم وہاں نہیں جائیں گے" کے مضامین نہیں ہیں۔ ماضی میں میں کسی کو مجھے کمزور حالت میں نہیں دیکھنے دوں گا۔ اب میں اپنے آپ کو دیکھنے کے لیے تیار ہوں چاہے میرے دل میں کچھ بھی ہو۔

تھوڑی دیر پہلے مجھے ایک ای میل موصول ہوئی جس میں کہا گیا تھا کہ میرے جاننے والے ایک شخص نے ابھی خود کو گولی مار لی ہے۔ میں باہر رہنے والے کمرے میں آیا، جہاں میری بیوی نے کہا، "تم پریشان لگ رہے ہو۔" میں تھا، بالکل. اگلے چند دنوں میں میں نے چار اور خودکشیوں کے بارے میں سنا۔ تقریباً اسی وقت میرے چچا کا انتقال ہو گیا، میری بلی مر گئی، اور میری کتاب کے مدیر، جن سے میں پیار کرتا تھا، انتقال کر گئے۔ میں موت کے اس سمندر میں تیر رہا تھا۔ اس سے پہلے، میں نے اسے خود ہینڈل کرنے کی کوشش کی ہو گی اور کسی کو نہیں بتایا، لیکن اس کے بجائے میں نے اپنے دوستوں کو اس کے بارے میں بتایا۔ میں نے نقصان کے وقت تک پہنچنے کی ہمت پائی۔

غم ایک تجرید نہیں ہے۔ آپ اس کے ذریعے اپنا راستہ نہیں سوچ سکتے۔ آپ کو اس کے ساتھ جسمانی تصادم کرنا ہوگا۔ یہ ایک جسمانی تجربہ ہے۔ ہمیں اپنے سینے یا پیٹ میں جکڑن کو محسوس کرنے کی ضرورت ہے اس سے پہلے کہ ہم اس کے ساتھ معنی خیز مشغول ہو سکیں۔ نقصان تو برسوں پہلے ہوا ہو گا لیکن ان دردوں نے محسوس نہیں کیا کہ ایک دن بھی گزرا ہے۔ اور جب میں واقعی غم تک رسائی حاصل کر سکتا ہوں، تو میں اس لمحے میں تقریباً واپس آ گیا ہوں، اس سے علیحدگی کے صرف بالوں کی چوڑائی کے ساتھ۔ لیکن یہ چھوٹا سا فاصلہ ضروری ہے۔ جنگ نے کہا کہ ہم اسے ٹھیک نہیں کر سکتے جس سے ہم خود کو الگ نہیں کر سکتے۔ اگر میں اب بھی نقصان میں پھنسا ہوا ہوں، تو میرا وہ حصہ جس کا ابتدائی طور پر تجربہ ہوا وہ جواب دینے والا پہلا ہوگا۔ لیکن اگر میں اس سے تھوڑا فاصلہ حاصل کر سکتا ہوں، تو میں اس تجربے کے ساتھ ہوں، اس میں نہیں۔

ہمیں دکھ کے ساتھ صحیح رشتہ رکھنا ہے۔ اگر ہم اس میں ڈوب جائیں تو کچھ نہیں ہوتا۔ اگر ہم بہت الگ ہوجائیں تو کچھ نہیں ہوتا۔ ہمیں اپنے غم کو اہم اور زندگی کی خدمت میں بدلنے کے لیے مناسب توجہ اور علیحدگی کی ضرورت ہے۔

McKee: جب ہم اپنے درد کے منبع کا نام نہیں لے سکتے تو کیا ہوگا؟ کیا ہم اب بھی اس کے "ساتھ" رہ سکتے ہیں؟

ویلر: غم کی اصلیت غیر واضح ہو سکتی ہے، اور بعض اوقات انہیں دریافت کرنا غیر ضروری ہوتا ہے۔ لیکن یہاں تک کہ اگر میں اداسی کے منبع کا مکمل نام نہیں لے سکتا، تب بھی میرے جسم میں ایک سنسنی پیدا ہو سکتی ہے۔ میں اسے رحم کے ساتھ روک سکتا ہوں اور یہ دیکھنے کے لیے میگنفائنگ گلاس کے ساتھ اندر نہیں جا سکتا کہ یہ کیا ہے۔ ماخذ خود کو ظاہر کر سکتا ہے، لیکن یہ زیادہ اہم ہے کہ میں دکھ کو وہ توجہ دوں جو وہ چاہتا تھا۔

McKee: میں جنوبی افریقہ میں پانچ سال رہا، اور میں نے دیکھا، خاص طور پر وہاں کے دیہی علاقوں میں، یہ سوال "آپ کیسے ہیں؟" اکثر ایک لمبا، گہرائی سے جواب حاصل کیا، کیونکہ لوگ "بہت زیادہ معلومات" دینے کے بارے میں فکر مند نہیں تھے۔

ویلر: افسانوی ماہر مائیکل میڈ کہتے ہیں کہ تجربے کی تین پرتیں ہیں۔ پہلی سماجی پرت ہے: "ارے، یہ کیسا چل رہا ہے؟" "اچھا، آپ کا کیا حال ہے؟" دوسری پرت مشکل جذبات ہیں جیسے غم، غصہ، غصہ، حسد، تشدد۔ تیسری پرت روح کا گہرا رابطہ، حقیقی قربت ہے۔ میڈ کا کہنا ہے کہ آپ لیئر ٹو سے گزرے بغیر لیئر ون سے لیئر تھری تک نہیں جا سکتے، اور ہم ہر قیمت پر لیئر ٹو سے گریز کرتے ہیں۔ ہم سطح پر رہتے ہیں، جہاں ہم موسم کے بارے میں بات کرتے ہیں اور کیپیٹل ہل پر کون کیا کر رہا ہے۔ ہمیں ایک کمیونٹی کے طور پر، پرت دو سے گزرنے کے لیے ایک راستہ درکار ہے۔ ورنہ جب کوئی سانحہ ہو تو ہم اس سے کیسے نمٹیں گے؟ اگر ہم ان مضامین کو نہیں چباتے ہیں تو وہ ہمیں چباتے ہیں۔

McKee: آپ نے کہا ہے کہ غم کو نسل در نسل منتقل کیا جا سکتا ہے۔ ایسا کیسے ہوتا ہے؟

ویلر: اس ملک میں ہم میں سے زیادہ تر لوگ اپنے آباؤ اجداد کو گاؤں کی ترتیب میں ڈھونڈ سکتے ہیں: زبانیں، کھانے پینے کی اشیاء، روایات، اور ایک خاص جغرافیہ جہاں ہمارے آباؤ اجداد ہزاروں سالوں سے رہ سکتے ہیں۔ وہ اس خطہ کو افسانوی اور روحانی طور پر جانتے تھے، اور اچانک یہ ہلچل مچا دی، اور وہ سمندر کے پار کسی اور براعظم تک جا پہنچے۔

میرے خاندان میں میرے والدین جرمن بولتے تھے، لیکن وہ اپنے بچوں کو زبان نہیں سکھاتے تھے۔ کیوں؟ کیا یہ دو عالمی جنگوں سے منسلک کسی قسم کی شرمندگی تھی؟ مجھے یقین نہیں ہے، لیکن ان کی مادری زبان میں اس کا راز تھا۔ وہ پرانی زبان بولتے تھے جب وہ نہیں چاہتے تھے کہ ہم یہ جانیں کہ وہ کیا بات کر رہے ہیں۔ میں اکثر بتا سکتا تھا کہ ان کی گفتگو گرم تھی، اور ان کی باتوں کو سمجھنے میں میری نااہلی نے مجھے اپنے والدین کی فکروں اور توسیعی طور پر، اپنے ورثے سے خارج ہونے کا احساس دلایا۔

تو فیملی لائن میں ایک ٹوٹ پھوٹ تھی: ہم نے کچھ کھو دیا۔ میں نے یقینی طور پر ان رسمی عملوں کو کھو دیا جس نے میرے آباؤ اجداد کی ثقافت کو برقرار رکھا تھا۔

امریکہ میں سفید فام لوگوں کے آبائی غم کا دوسرا حصہ اس کے ساتھ ہے جو ہمارے بہت سے یورپی آباؤ اجداد نے کیا جب وہ یہاں پہنچے۔ انہوں نے جنگ اور بیماری کے ذریعے مقامی آبادی کو تباہ کیا۔ وہ اس براعظم میں غلامی لے کر آئے۔ ہم نے اس ملک کے مقامی لوگوں یا ان لوگوں سے صلح نہیں کی ہے جنہیں ہم افریقہ سے یہاں لائے ہیں۔ وہ غم اب بھی ہماری اجتماعی نفسیات میں موجود ہے۔ ہم نے بمشکل اسے چھوا ہے۔ اسی طرح کی تاریخ کے ساتھ کچھ دوسرے ممالک بھی اس طرح کے غموں سے نمٹنے لگے ہیں۔ کینیڈا کی حکومت نے حال ہی میں اپنے مقامی لوگوں سے معافی مانگی ہے، حالانکہ اب وہ پیچھے ہٹ رہی ہے۔ آسٹریلیا نے مقامی لوگوں کے ساتھ کچھ علامتی کام کیا ہے۔ جنوبی افریقہ میں سچائی اور مصالحتی کمیشن اہم تھا۔ لیکن آبائی غم امریکہ میں گاڑھا ہے۔

آبائی غم کا تیسرا ٹکڑا وہ درد ہے جو نسل در نسل منتقل ہوتا ہے۔ میں اپنی مشق میں یہ بہت دیکھتا ہوں۔ کوئی ایسی شرمندگی اٹھائے گا جو کچھ پچھلی نسل میں شروع ہوئی تھی: مثال کے طور پر عصمت دری سے حمل۔ جب عصمت دری سے پیدا ہونے والا بچہ بڑا ہوتا ہے اور اس کے بچے ہوتے ہیں تو درد کو منتقل کیا جا سکتا ہے۔ میں نے حال ہی میں Joy DeGruy کے نام سے ایک ماہر نفسیات کو اس کی تحقیق کے بارے میں بات کرتے ہوئے سنا کہ غلامی کے نسلی اثرات افریقی امریکیوں کی زندگیوں میں کیسے ظاہر ہوتے ہیں۔ یہ غیر حل شدہ غم ایک لمبا سایہ ڈالتا ہے۔

میں نے ایک عورت کے ساتھ کام کیا جو اپنے جسم اور جنسیت کے ساتھ جدوجہد کر رہی تھی۔ وہ اپنے جسم کو حقارت کی نگاہ سے دیکھتی تھی اور اپنے شوہر کے ساتھ مباشرت کو برداشت نہیں کر سکتی تھی۔ ایک دن میں نے اس سے کہا کہ مجھے نہیں لگتا کہ یہ غم اس کا ہے۔ میں نے سوچا کہ یہ ان نسلوں سے تعلق رکھتا ہے جو اس سے پہلے آئی تھیں، اور اب یہ اس کے جسم میں ظاہر ہو رہی تھی، شفا کی درخواست کر رہی تھی۔ اس نے اسے ڈوبنے دیا، پھر ان طریقوں کو یاد کیا جو اس کی ماں اور دادی نے ان کی لاشوں کو نظرانداز کیا تھا اور مسترد کیا تھا۔ وہ اس صدمے کو محسوس کر سکتی تھی جو ان سے اسے آیا تھا۔ لہذا اس نے ایک رسم تیار کی جس میں وہ تمام جھوٹ لکھنا شامل تھا جو اسے ایک بڑی چٹان پر سکھائے گئے تھے ، جسے اس نے پھر سمندر میں گرا دیا۔ وہ پرانی کہانی کو بہانے اور اپنی زندگی کے مباشرت حصے کو دوبارہ حاصل کرنے کے قابل تھی۔

ہم یہ سب کچھ معلوم نہیں کرنے جا رہے ہیں: غم کو حل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کی دیکھ بھال کرنے کی ضرورت ہے. چاہے یہ ہمارے آباؤ اجداد کی طرف سے آیا ہو، یا جو کچھ ہمیں اپنے قریبی لوگوں سے نہیں ملا، یا اپنے آپ کے حصوں سے ہم نے بند کر دیا، یا قدرتی دنیا کی تباہی سے، ہمارا کام اس نقصان پر ماتم کرنا ہے تاکہ ہم ایسے لوگ بن سکیں جو دنیا کو جواب دینے کے بجائے روز بروز زندہ رہیں۔ اگر میں خود ہی یہ سب معلوم کرنے کی کوشش کرتا ہوں، تو میں بقا کے موڈ میں واپس آ گیا ہوں۔ مالیڈوما نے مجھے بتایا کہ اس کے گاؤں میں ایک لفظ ہے: yielbongura ۔ اس کا مطلب ہے "وہ چیزیں جنہیں علم نہیں کھا سکتا۔" آپ غم کا اندازہ نہیں لگا سکتے۔ علم آپ کو اسے میٹابولائز کرنے میں مدد نہیں دے سکتا۔

McKee: آپ نے لکھا ہے کہ کچھ دکھ ہیں — خاص طور پر سماجی جیسے کہ ماحولیاتی تبدیلی، غلامی، اور ہولوکاسٹ — جن پر کام نہیں کیا جا سکتا۔ انہیں "ساتھ رہنا" چاہیے۔

ویلر: یہ ایک خیال ہے جو مجھے دو مصنفین، میری واٹکنز اور ہیلین شلمین کی طرف سے آیا ہے، جو ہمیں بتاتے ہیں کہ نجات کا غم ہے، جس میں ہم غم میں گزارے گئے وقت سے بدل جاتے ہیں۔ اور ان نقصانات کے لیے جو کمیونٹیز کو کبھی فراموش نہیں کرنا چاہیے لیکن ایک برسی یا کسی رسم یا یادگار کے ذریعے یاد رکھنا چاہیے، جیسا کہ روانڈا کی نسل کشی یا ہولوکاسٹ یا ویتنام کے سابق فوجیوں کی یادگاروں کے لیے غیر منقولہ سوگ ہے۔ ان عظیم نقصانات کو درست نہیں کیا جا سکتا۔ وہ ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ ہمیں مختلف طریقے سے زندگی گزارنے کی ضرورت ہے، تاکہ ہم دوبارہ ایسا نہ کریں۔

McKee: دوسری ثقافتیں اپنی برادریوں میں غم اور نقصان کو زیادہ مؤثر طریقے سے کیسے ضم کرتی ہیں؟

ویلر: آئرش اب بھی روایتی جاگ کا مشاہدہ کرتے ہیں، جہاں وہ گھر میں میت کی لاش رکھ دیتے ہیں اور باری باری اس شخص کو مناتے ہیں اور ٹوسٹس، نظموں، گانوں اور کیننگ کے ساتھ اس کے انتقال پر سوگ مناتے ہیں۔ نگرانی کے دوران جسم کو کبھی تنہا نہیں چھوڑا جاتا، جو دو یا تین دن تک رہتا ہے۔ پھر اسے تدفین کے لیے گرجا گھر منتقل کیا جاتا ہے۔

میکسیکن ڈے آف دی ڈیڈ، جس کا آپ نے پہلے ذکر کیا، تین ہزار سال پرانی روایت ہے جو ازٹیکس سے آتی ہے۔ یہ سالانہ آباؤ اجداد کی تعظیم اور مرنے والوں کو ہماری زندگیوں میں موجود رکھنے کا ایک طریقہ ہے۔

ہماری ثقافت میں ایسے طریقے ہیں جو ہمیں غمگین کرنے میں مدد دیتے ہیں۔ جب میرے والد کا انتقال ہوا تو ہمارا گھر پڑوسیوں سے کھانا اور تعزیت لے کر بھر گیا تھا۔ ایک احساس تھا کہ ہم اس کی موت کے ساتھ اکیلے نہیں تھے، یہ کہ کمیونٹی ہمارے ساتھ تھی۔ اس کا مطلب بہت تھا۔ نقصان کے وقت ہمارے پاس دوستی شاید سب سے ضروری ٹول ہے۔

شاعری اور موسیقی غم میں اہم کردار ادا کر سکتے ہیں۔ میرے خیال میں شاعر دکھ سے زیادہ جڑے رہتے ہیں کیونکہ وہ نفسیات پر زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ بلیوز میوزک ایک امریکی روایت ہے جو ہمیں مصائب کے ذریعے اپنا راستہ تلاش کرنے میں مدد کر سکتی ہے۔ اور گرجا گھروں میں کورل موسیقی: مطالبات، نوحہ کے گیت - یہ سب غم سے نمٹنے میں ہماری مدد کے لیے بنائے گئے تھے۔ ہم انہیں شاذ و نادر ہی سنتے ہیں۔

یہ ہم پر منحصر ہے کہ ہم اپنی رسومات خود وضع کریں۔ ایک ثقافت کے طور پر ہم جس چیز کا غم کر رہے ہیں وہ منفرد ہے، اور اس لیے ہماری رسومات کو ہمارے اوقات کے لیے مخصوص ہونے کی ضرورت ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ رسم زمین سے اٹھتی ہے۔ اگر ہم سست ہو جائیں اور اس زمین کو سنیں جس پر ہم ہیں، تو ہمیں معلوم ہو جائے گا کہ ہمیں کیا کرنے کی ضرورت ہے۔ میں صرف ایک اور روایت کو نقل کرنا نہیں چاہتا، اس کو موزوں کرنے کے لیے۔ میں روایتی ثقافتوں کا احترام کرتا ہوں، لیکن میں صرف ان کی شکلیں نہیں لے سکتا۔ وہ میرے نہیں ہیں۔ وہ میرے لوگوں کی طرف سے، اس براعظم پر، اس وقت نہیں بنائے گئے تھے۔ میں نے ان میں سے کچھ ابھرتی ہوئی رسومات مالیڈوما کے ساتھ کی ہیں، اور ایک کے بعد اس نے مجھ سے کہا، "یہ آپ کے لوگوں کے لیے بالکل درست ہے، لیکن آپ نے میرے گاؤں میں ایسا کبھی نہیں دیکھا ہوگا!" ہماری رسومات کو ان مخصوص طریقوں سے بات کرنی چاہیے جو ہماری ثقافت کے ذریعہ ہمیں تشکیل دی گئی ہیں، یا غلط شکل دی گئی ہیں۔

رسم کی قدروں میں سے ایک یہ ہے کہ اس میں ہمیں پرانی شکلوں سے باہر نکالنے کی صلاحیت ہے۔ ہمیں اس خرابی کی ضرورت ہے، کیونکہ موجودہ انتظام کام نہیں کر رہا ہے۔

McKee: شادیوں، گریجویشن، چرچ کی خدمات کے بارے میں کیا خیال ہے؟ کیا وہ رسومات نہیں ہیں؟

ویلر: ہماری تقریبات ہوتی ہیں، ہاں، لیکن ہم ان میں سے بالکل اسی طرح نکلتے ہیں جیسے ہم اندر گئے تھے۔ آپ کو ایک رسم سے ابھر کر سوچنا ہوگا کہ آخر یہ کیا ہوا ہے۔ رسم ہمیں روح اور روح سے جوڑتی ہے۔ یہ ہمیں ہماری معمول کی ذہنی حالت سے دور کر سکتا ہے۔ تقریب سماجی بندھنوں کو برقرار رکھنے اور ان کی تجدید کے لیے کام کرتی ہے۔ ہمیں دونوں کی ضرورت ہے، لیکن ہمیں شاذ و نادر ہی ایسی رسومات تک رسائی حاصل ہوتی ہے جو ہمیں کھولنے کے لیے کافی طاقتور ہوں۔

McKee: آپ "غم کے ساتھ مستقل گفتگو" میں رہنے کے بارے میں لکھتے ہیں۔ یہ تھکا دینے والا لگتا ہے!

ویلر: [ہنستا ہے۔] میرا مطلب یہ ہے کہ غم ہمیشہ میرے ساتھ ہوتا ہے۔ میرے اور میرے اس اداس بھائی کے درمیان کسی بھی دن تبادلہ ہو جائے گا۔ ہو سکتا ہے کہ میں ریڈیو پر کوئی افسوسناک کہانی سنوں، یا میں گاڑی چلا رہا ہوں اور کندھے پر روڈ کِل دیکھ رہا ہوں۔ میں اپنے ارد گرد کے نقصانات کے بارے میں حساس ہونا چاہتا ہوں۔ بات چیت سے باہر نکلنے کا مطلب خود کو الگ تھلگ کرنا ہے، اور میں اب ایسا کرنے کو تیار نہیں ہوں۔ بعض اوقات غم کے لیے کھلا رہنا تھکا دینے والا ہوتا ہے، لیکن دوسری طرف، میں اب سے زیادہ خوشی کو کبھی نہیں جانتا تھا۔ مجھے یاد ہے کہ برکینا فاسو میں ایک عورت سے کہا تھا، "تمہیں بہت خوشی ہے۔" اور اس نے جواب دیا، "اس کی وجہ یہ ہے کہ میں بہت روتی ہوں۔"

McKee: آپ غم اور موت کو سائے سے نکالنے کو ہمارا "مقدس فرض" کہتے ہیں۔ کیوں "مقدس"؟

ویلر: میرا مطلب ہے مصروف رہنا ہماری اخلاقی ذمہ داری ہے۔ وہ دل جو کسی طرح غم کا مقابلہ نہیں کر پاتا وہ سخت ہو جاتا ہے اور دنیا کی خوشیوں اور غموں سے بے نیاز ہو جاتا ہے۔ تب ہماری برادریاں سرد پڑ جاتی ہیں۔ ہمارے بچے غیر محفوظ ہو جاتے ہیں۔ ہمارے ماحول کو چند لوگوں کی بھلائی کے لیے لوٹا جا سکتا ہے۔ اگر ہم غم کرنا سیکھیں تو ہی ہم اپنے دلوں کو جوابدہ رکھ سکتے ہیں اور دنیا کی بحالی اور مرمت کا مشکل کام کر سکتے ہیں۔